Στις Προμηθεϊκή Δράση Η ιστοσελίδα Susan Kokinda ασχολήθηκε με τη διαφορά μεταξύ των παγκοσμιοποιητών που προωθούν την προσπάθεια κατεδάφισης του υπάρχοντος κόσμου, αφενός, και εκείνων που υπερασπίζονται ένα σύστημα αξιών που κατοχυρώνει τη λογική με την καλύτερη έννοια της λέξης, αφετέρου. Αυτή η συγκεκριμένη βιντεοσκοπημένη συζήτηση έχει τον χαρακτηριστικό τίτλο «Γιατί μισούσαν τον Κερκ και τον Σωκράτη,» και αντιπροσωπεύει μια καυστική κριτική όσων εκτιμούν την «ανοιχτή κοινωνία» προς την Γεώργιος Σόρος, και όσοι ασπάζονται την αντίληψη του λόγου που διέπει το έργο του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου, ΠλάτωνΓια να κατανοήσουμε τι διακυβεύεται και τη σημασία του για τη δολοφονία του Τσάρλι Κερκ, μια μικρή παράκαμψη είναι απαραίτητη.
Όποιος είναι εξοικειωμένος με την έννοια της «ανοιχτής κοινωνίας», η οποία συνδέεται κυρίως με την υποτιθέμενη – αλλά αναμφισβήτητα πλαστός – «φιλανθρωπικές» προσπάθειες παγκόσμιος, μπορεί να γνωρίζει ότι η φράση δεν ήταν εφεύρεση του Σόρος, αλλά προέρχεται από το έργο των Αυστρο-Βρετανών απόδημος φιλόσοφος, Καρλ Popper, του οποίου το βιβλίο, Η ανοιχτή κοινωνία και οι εχθροί της, εξαπέλυσε μια σφοδρή επίθεση στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, όπως αυτή διατυπώθηκε (κυρίως) στο διάσημο έργο του ΔημοκρατίαΠαρεμπιπτόντως, θα πρέπει να σημειώσω ότι ένας άλλος Βρετανός φιλόσοφος, ο Άλφρεντ Νορθ Whitehead, σημείωσε περίφημα ότι ολόκληρη η δυτική φιλοσοφία είναι μια «σειρά υποσημειώσεων στον Πλάτωνα» - μια παρατήρηση που υποδηλώνει την αντίθετη αξιολόγηση της φιλοσοφικής σημασίας του Έλληνα φιλοσόφου από αυτήν του Πόπερ.
Στο τελευταίο μέρος της βιντεοσκοπημένης ομιλίας της, η Κοκίντα αντιπαραβάλλει τον Πόπερ με τον Πλάτωνα και τον δάσκαλό του, Socrates Αναλύει λεπτομερώς το μίσος του Πόπερ για τον Πλάτωνα και την επιρροή που είχε αυτή η απέχθεια στους Βρετανούς, ιδιαίτερα σε εκείνους που διαμόρφωσαν αυτό που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει βρετανική «εξωτερική πολιτική» - δηλαδή, τις βρετανικές υπηρεσίες που Προμηθεϊκή Δράση πιστεύει ότι έχουν οδηγήσει την επίθεση εναντίον του δυτικού κόσμου και ιδιαίτερα εναντίον του Προέδρου Ντόναλντ Τραμπ. Γιατί; Επειδή, όπως υπενθυμίζουν η Κοκίντα και η συνάδελφός της, Μπάρμπαρα Μπόιντ, ο Τραμπ αποκαθιστά συστηματικά την αμερικανική κυριαρχία και την απελευθερώνει από τον ασφυκτικό κλοιό που η Βρετανία - αυτό που αποκαλούν «Βρετανική Αυτοκρατορία» - έχει στις Ηνωμένες Πολιτείες για τουλάχιστον οκτώ δεκαετίες.
Πού εμφανίζεται ο Πόπερ σε αυτό; Έδωσε βολικά στους Βρετανούς οικοδεσπότες του την δικαιολογία να στοχεύσουν κάθε ενσάρκωση της «λογικής» με την πλατωνική έννοια, δηλαδή την πεποίθηση ότι υπάρχουν αδιαμφισβήτητες καθολικές ή καθολικοποιήσιμες αρχές, στις οποίες οι άνθρωποι έχουν πρόσβαση και, επιπλέον, σύμφωνα με τις οποίες μπορούν να ζήσουν αν το επιλέξουν. Είναι τουλάχιστον ειρωνικό ότι ο Πόπερ απεχθανόταν τον Πλάτωνα - πιθανώς λόγω του ισχυρισμού του τελευταίου ότι μια συγκεκριμένη τάξη πολιτών, οι φιλόσοφοι, θα έπρεπε να κυβερνούν μια δημοκρατία και ότι οι άλλες δύο τάξεις (οι στρατιώτες και οι έμποροι) θα έπρεπε να υποτάσσονται στην κυριαρχία τους. Με άλλα λόγια, ήταν ένα «δημοκρατικό» όραμα που χώριζε τους πολίτες σε τρεις τάξεις ανάλογα με τα ταλέντα ή την αριστεία τους (κόκαλο ψαριού), το οποίο ο Πόπερ προφανώς βρήκε απαράδεκτο.
Παρ' όλα αυτά, ο Πλάτωνας Δημοκρατία, όπως και άλλοι διάλογοί του, μαρτυρά την προθυμία του Πλάτωνα να συζητήσει τα πλεονεκτήματα της ιδέας του για την «ιδανική κοινωνία». Η άλλη ειρωνεία είναι ότι η φιλοσοφία της επιστήμης του Πόπερ, γνωστή ως «διαψευσιασμός» - η άποψη ότι μια δήλωση είναι επιστημονική μόνο εάν μπορεί, κατ' αρχήν, να «διαψευστεί», δηλαδή να «δοκιμαστεί» - στην πραγματικότητα έχει πολύ «ορθολογικό» νόημα (σε σχέση με την εμπειρία). Κι όμως, διέψευσε την εμπιστοσύνη του Πλάτωνα στη λογική.
Ο Κοκίντα υπενθυμίζει επίσης – και αυτό είναι εξαιρετικά σχετικό με αυτό που συνέβη στον Τσάρλι Κερκ – ότι ο δάσκαλος του Πλάτωνα ήταν ο Σωκράτης. Γιατί συμβαίνει αυτό; Σκεφτείτε τα εξής: Το να είσαι ναι ο φιλόσοφος βάζει κάποιον σε μια δύσκολη, μερικές φορές επικίνδυνη θέση, όπως όταν πες την αλήθεια στην εξουσίαΑυτό συμβαίνει επειδή συνήθως δεν είναι κάτι που κάποιος επιλέγει να είσαι. Δεν έχει καν σημασία αν έχεις σπουδάσει φιλοσοφία στο πανεπιστήμιο ή όχι. Οποιοδήποτε από τα δύο κάποιος είναι ένα άτομο που επιδιώκει τη γνώση και την αλήθεια ανεξάρτητα από τα οικογενειακά ή θεσμικά εμπόδια που βρίσκονται στο δρόμο του, or Ενδίδετε σε αυτά και βασίζεστε σε μοντέρνες ή συμβατικές απαντήσεις σε σημαντικά ερωτήματα.
Με άλλα λόγια, δεν αναφέρομαι σε ακαδημαϊκούς φιλοσόφους, οι οποίοι επιλέγουν τη φιλοσοφία ως επάγγελμα. Μερικοί από αυτούς Μάιος είναι επίσης φιλόσοφοι με την πραγματική έννοια, αλλά οι περισσότεροι από αυτούς καταλήγουν να είναι αυτό που ο Άρθουρ Schopenhauer γνωστοί ως «στοχαστές του ψωμιού» – άτομα που φιλοσοφούν στην υπηρεσία όσων βρίσκονται στην εξουσία· δηλαδή, απολογητές του στάτους κβοή τι ο Ρόμπερτ Πιρσίγκ χαρακτηρίστηκε ασεβώς «φιλοσοφολόγοι» στο δεύτερο εικονοκλαστικό μυθιστόρημά του, Λίλα – Μια έρευνα για την ηθική (1992: 376-377):
Του άρεσε η λέξη «φιλοσοφία». Ήταν ακριβώς η κατάλληλη. Είχε μια ωραία, βαρετή, δυσκίνητη, περιττή εμφάνιση που ταίριαζε ακριβώς στο θέμα της, και τη χρησιμοποιούσε εδώ και αρκετό καιρό. Η φιλοσοφία είναι για τη φιλοσοφία όπως η μουσικολογία για τη μουσική, ή όπως η ιστορία της τέχνης και η εκτίμηση της τέχνης για την τέχνη, ή όπως η λογοτεχνική κριτική για τη δημιουργική γραφή. Είναι ένα παράγωγο, δευτερεύον πεδίο, μια μερικές φορές παρασιτική ανάπτυξη που της αρέσει να πιστεύει ότι ελέγχει τον ξενιστή της αναλύοντας και νοητικοποιώντας τη συμπεριφορά του...
Μπορείτε να φανταστείτε την γελοιότητα ενός ιστορικού τέχνης να πηγαίνει τους μαθητές του σε μουσεία, να τους βάζει να γράψουν μια διατριβή για κάποια ιστορική ή τεχνική πτυχή αυτού που βλέπουν εκεί, και μετά από λίγα χρόνια να τους δίνει πτυχία που λένε ότι είναι καταξιωμένοι καλλιτέχνες. Δεν έχουν κρατήσει ποτέ πινέλο ή σφυρί και σμίλη στα χέρια τους. Το μόνο που ξέρουν είναι ιστορία της τέχνης.
Ωστόσο, όσο γελοίο κι αν ακούγεται, αυτό ακριβώς συμβαίνει στη φιλοσοφία που αυτοαποκαλείται φιλοσοφία. Δεν αναμένεται από τους φοιτητές να φιλοσοφούν. Οι καθηγητές τους δεν θα ήξεραν τι να πουν αν το έκαναν. Πιθανότατα θα συνέκριναν τα γραπτά του φοιτητή με αυτά του Μιλ ή του Καντ ή κάποιου τέτοιου είδους, θα έβρισκαν το έργο του φοιτητή κατάφωρα κατώτερο και θα του έλεγαν να το εγκαταλείψει.
Σε αντίθεση με έναν φιλοσοφολόγο, ένας φιλόσοφος ενδιαφέρεται πρωτίστως για την αλήθεια, και η δημόσια αντιμετώπισή της μπορεί να είναι επικίνδυνη, επομένως απαιτεί θάρρος - το είδος του θάρρους που είχαν τόσο ο Σωκράτης όσο και ο Τσάρλι Κερκ. Όποιος έχει το θάρρος γιατί μια τέτοια τολμηρή σκέψη και δράση -ιδιαίτερα σήμερα- δεν πρέπει να τρέφει ψευδαισθήσεις: σίγουρα θα ενείχε τεράστιο κίνδυνο, επειδή θα αμφισβητούσε το μεγαλύτερο σύμπλεγμα δυνάμεων που έχει δει ποτέ ο κόσμος - αυτό που σήμερα ονομάζουμε παγκοσμιοποιητική κλίκα.
Έχοντας αναφέρει ταυτόχρονα τη φιλοσοφία και το θάρρος, ρίχνουμε αμέσως φως στον Σωκράτη, ο οποίος επέδειξε τεράστιο θάρρος απέναντι στην αθηναϊκή δύναμη. Από αυτόν μαθαίνει κανείς ότι οι αληθινοί φιλόσοφοι δεν τιμούν τους «θεούς του polis«άνευ όρων. Το έργο του φιλοσόφου, μέσω του οποίου αναγνωρίζεται, είναι να ερώτηση τα πράγματα που εκτιμά η πόλη· δηλαδή, οι φιλόσοφοι αμφισβητούν τις συμβάσεις.
Το «λάθος» του Σωκράτη, από την οπτική γωνία της ισχυρής ελίτ στην Αθήνα, ήταν ότι αυτός – όπως ο Τσάρλι Κερκ πολύ μετά από αυτόν – δίδαξε τη νεολαία της πόλης να αμφισβητεί τη συμβατική σοφία που οι «ηγέτες» της θεωρούσαν αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Ως εκ τούτου, τον κατηγόρησαν για το «έγκλημα» ότι παρέσυρε τη νεολαία εισάγοντάς την σε ξένους «θεούς», τους τελευταίους που ο Σωκράτης αποκαλούσε «τους» του.δαίμονα,» ή αυτό που θα ονομάζαμε «συνείδηση».
Στον Πλάτωνα απολογία (Πλάτωνας – Άπαντα, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), αναφερόμενος στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν, ο Σωκράτης λέει στα μέλη του αθηναϊκού δικαστηρίου: «Έχει κάπως έτσι: Ο Σωκράτης είναι ένοχος ότι διαφθείρει τους νέους και ότι δεν πιστεύει στους θεούς στους οποίους πιστεύει η πόλη, αλλά σε άλλα νέα πνευματικά πράγματα». Στη συνέχεια, εξετάζει τις κατηγορίες συστηματικά και εύκολα αποδεικνύει ότι πιστεύει στα «πνεύματα», τα οποία ένας κατήγορος ισχυρίζεται ότι είναι «θεοί» (Πλάτωνας 1997: 26). Ο Σωκράτης ισχυρίζεται περαιτέρω ότι, έχοντας δείξει ότι οι κατηγορίες εναντίον του είναι αβάσιμες, συνειδητοποιεί ότι η καταστροφή του δεν θα έχει καμία σχέση με αυτό, αλλά με το γεγονός ότι είναι «πολύ αντιδημοφιλής σε πολλούς ανθρώπους» που τον «ζηλεύουν» (σελ. 26).
Η ουσία της υπεράσπισής του (απολογία) – η οποία, όπως γνωρίζουμε, δεν έκανε τίποτα για να τον κάνει αγαπητό στους ενόρκους – έρχεται εκεί που επισημαίνει (Πλάτωνας 1997: 27) ότι οι κατηγορίες εναντίον του θα ήταν νόμιμες αν είχε εγκαταλείψει το στρατιωτικό του καθήκον στις μάχες όπου είχε πολεμήσει, «από φόβο θανάτου ή οτιδήποτε άλλο»... «όταν ο θεός με διέταξε, όπως νόμιζα και πίστευα, να ζήσω τη ζωή ενός φιλοσόφου, να εξετάσω τον εαυτό μου και τους άλλους...» Αλλά ο φόβος του θανάτου, υποστηρίζει περαιτέρω, βασίζεται στην εσφαλμένη πεποίθηση της σκέψης «γνωρίζει κανείς αυτό που δεν γνωρίζει». Όσο για τον εαυτό του, ξέρει ότι δεν ξέρει τίποτα των πραγμάτων του «κάτω κόσμου» (συμπεριλαμβανομένου του θανάτου), και πιστεύει ότι ίσως από αυτή την άποψη «είναι σοφότερος από οποιονδήποτε σε οτιδήποτε» (σελ. 27).
Έχοντας σαφώς – και αναμφίβολα προς ενόχληση του κοινού του – επιδείξει τη δική του πνευματική και ηθικό ανωτερότητά του σε σύγκριση με τους κατηγόρους του, ήταν αναμενόμενο ότι οι ένορκοι θα ασκούσαν την εξουσία τους επί του Σωκράτη κρίνοντας τον ένοχο και καταδικάζοντάς τον σε θάνατο, όπως και έγινε. Αλλά γιατί να το αναφέρουμε αυτό ως παράδειγμα θάρρος – συγκεκριμένα ηθικός θάρρος; Επειδή ο Σωκράτης ήταν πρόθυμος να πεθάνει για τη συνείδησή του πίστη σε κάτι πιο πολύτιμο από την αθηναϊκή αξιοποίηση, φαινομενικά, της θρησκείας της στην Ολυμπιακή πολιτεία, αλλά στην πραγματικότητα την απόδοση προσκύνησης στις συμβατικές αθηναϊκές πρακτικές της υποταγής στους πλούσιους και ισχυρούς (και πιθανώς διεφθαρμένους).
Αυτό είναι το μάθημα που πρέπει να πάρουμε – και το οποίο ο Τσάρλι Κερκ είχε ήδη ανακαλύψει, πιθανώς χωρίς τη βοήθεια του Σωκράτη, αν και μπορεί να γνώριζε τις λεπτομέρειες της ζωής και του θανάτου του Σωκράτη – στην παρούσα παγκόσμια κατάσταση μιας εξαιρετικά ισχυρής λεγόμενης «ελίτ» που αναγκάζει τον παγκόσμιο πληθυσμό να ακολουθήσει τις αποφάσεις του σχετικά με τα πάντα, από τα lockdown «πανδημίας», τους «εμβολιασμούς» και σύντομα (ελπίζουν) την υπακοή στα «lockdown για την κλιματική αλλαγή». Ιδιαίτερα (στην περίπτωση του Κερκ), ήταν η ευρέως διαδεδομένη, ιδεολογικά ενισχυμένη πεποίθηση ότι ήταν αδύνατο να γεφυρωθεί το χάσμα μεταξύ «Δημοκρατών» (που είναι οτιδήποτε άλλο εκτός από «δημοκράτες») και «Ρεπουμπλικάνων» (πολλοί από τους οποίους είναι RINOS), και ότι κάποιος θα σπαταλούσε τον χρόνο του προσπαθώντας να διασχίσει αυτό το χάσμα συζητώντας με τους αντιπάλους του, που ώθησε τον Κερκ να αμφισβητήσει αυτό το πραγματικό δόγμα.
Επιπλέον, και σημαντικό, η οργάνωση του Τσάρλι – Turning Point USA – τοποθετήθηκε θετικά σε σχέση με τη συντηρητική, χριστιανική νεολαία της Αμερικής, αλλά όχι αποκλειστικά συντηρητικών νέων. Ο Τσάρλι, όπως και ο Σωκράτης πριν από αυτόν, είχε το θάρρος να αντιμετωπίσει τους νεαρούς αντιπάλους του, οι οποίοι υποστήριζαν τους Δημοκρατικούς, σε ανοιχτή συζήτηση, με το σύνθημα: «Αποδείξτε μου ότι κάνω λάθος!». Με λίγα λόγια, δεν φοβόταν να είναι ειλικρινής απέναντι στην τεράστια αντίθεση ανθρώπων στην άλλη πλευρά αυτού που φαινόταν σαν αδιαπέραστο ιδεολογικό φράγμα.
Όταν πέθανε, ασκούσε την ειλικρίνεια για την οποία ήταν γνωστός. Αυτό είπε ο νεαρός Αμερικανός παρρησιακός (αληθινός) είχε κοινά χαρακτηριστικά με έναν αρχαίο Έλληνα φιλόσοφο που ονομαζόταν Σωκράτης, ο οποίος είχε πεθάνει προ πολλού. Και – για να αναφερθούμε στη Σούζαν Κοκίντα της Προμηθεϊκή Δράση για άλλη μια φορά, ποιος το είπε αυτό πριν από εμένα - αυτό ακριβώς μισούσαν οι εχθροί του Τσάρλι σε αυτόν: δεν φοβόταν να πει την αλήθεια. Ή, ίσως πιο σωστά, αυτός ήταν φοβισμένος – όπως προφανώς ομολόγησε πριν από εκείνη την μοιραία ημέρα – αλλά παρά τον φόβο του, συνέχισε με αυτό που πίστευε ότι ήταν η αποστολή του, να αφυπνίσει την αμερικανική νεολαία (ή τους Αμερικανούς γενικότερα) στην ανάγκη να διεξάγει ανοιχτό, ορθολογικό διάλογο σχετικά με τις διαφορές τους, αντί να εξαπολύει προσβολές ο ένας στον άλλον (και γνωρίζουμε από πού προήλθαν οι περισσότερες από αυτές τις προσβολές).
Εν ολίγοις, φαίνεται ότι, όπως έχουν παρατηρήσει αρκετοί σχολιαστές – και όπως γνωρίζουμε από την ιστορία – στον θάνατο, ο Τσάρλι Κερκ αποδεικνύεται πολύ πιο δυνατός από ό,τι στη ζωή. Αυτό ίσχυε πάντα με τους μάρτυρες, ή τα άτομα που πέθαναν για έναν σκοπό που ασπάστηκαν παρά την τεράστια αντίθεση, από τον Σωκράτη μέχρι τον Ιησού Χριστό.
Μπές στην κουβέντα:
Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.
