Το ακόλουθο ήταν δημοσιεύθηκε πρόσφατα σε Πρώτα πράγματα και αναδημοσιεύεται εδώ κατόπιν αδείας.
Μια πρόσφατη άρθρο in MIT Technology Review φέρει τον παράξενο τίτλο «Τα «εφεδρικά» ανθρώπινα σώματα που προέρχονται από ηθικές πηγές θα μπορούσαν να φέρνουν επανάσταση στην ιατρική». Τρεις βιολόγοι και ηθικολόγοι του Στάνφορντ υποστηρίζουν τη χρήση των λεγόμενων σωματοειδών στην επιστήμη και την ιατρική. Αυτός ο άστοχος όρος αναφέρεται σε υποθετικά τροποποιημένα ανθρώπινα σώματα που δημιουργούνται από βλαστοκύτταρα - σώματα που έχουν τροποποιηθεί γενετικά έτσι ώστε να μην έχουν εγκέφαλο και, επομένως, πιθανώς, να μην έχουν συνείδηση. Οι συγγραφείς αναγνωρίζουν ότι δεν έχουμε ακόμη την τεχνική δυνατότητα να δημιουργήσουμε τέτοια όντα, αλλά οι πρόσφατες εξελίξεις στα βλαστοκύτταρα, την επεξεργασία γονιδίων και τις τεχνητές μήτρες «παρέχουν μια οδό για την παραγωγή ζωντανών ανθρώπινων σωμάτων χωρίς τα νευρωνικά συστατικά που μας επιτρέπουν να σκεφτόμαστε, να έχουμε επίγνωση ή να νιώθουμε πόνο».
Αυστηρά μιλώντας, οι τεχνητές μήτρες δεν είναι απαραίτητες για την ανάπτυξη σωματοειδών. Ένα τέτοιο επαναπρογραμματισμένο έμβρυο θα μπορούσε θεωρητικά να δημιουργηθεί σε εργαστήριο και να εμφυτευτεί στη μήτρα μιας γυναίκας, όπως γίνεται με την εξωσωματική γονιμοποίηση. Αλλά η ιδέα ότι μια οντότητα που θεωρείται υπάνθρωπος θα πρέπει να γεννηθεί από μια ανθρώπινη μητέρα φαίνεται πολύ φρικτή ακόμη και για αυτούς τους βιοηθικούς πρωτοπόρους να την σκεφτούν.
Οι συγγραφείς παραδέχονται ότι πολλοί θα βρουν την προοπτική των σωματοειδών ανησυχητική, αλλά υποστηρίζουν ότι μια «δυνητικά απεριόριστη πηγή» «εφεδρικών» ανθρώπινων σωμάτων θα είναι εξαιρετικά χρήσιμη και θα πρέπει να επιδιωχθεί. Θα μπορούσαμε, για παράδειγμα, να συλλέξουμε τα όργανα αυτών των υποτιθέμενα μη αισθανόμενων ανθρώπων και να διεξάγουμε πειράματα σε αυτά, προκειμένου να δοκιμάσουμε φάρμακα και άλλες ιατρικές παρεμβάσεις. Οι συγγραφείς μάλιστα προτείνουν ότι θα ήταν πιο ηθικό να γίνονται δοκιμές φαρμάκων σε ανθρώπους που δεν μπορούν να αισθανθούν πόνο, επειδή δεν έχουν νευρικό σύστημα, παρά σε ζώα που μπορούν να αισθανθούν πόνο. Υπάρχουν και άλλα πιθανά οφέλη για τα ζωικά είδη, ισχυρίζονται, καθώς θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε ζωικά σωματοειδή για να αποφύγουμε την πρόκληση πόνου και ταλαιπωρίας στις αγελάδες και τους χοίρους που σφάζουμε για τροφή.
Τα ανθρώπινα σωματοειδή δεν εμπίπτουν εξ ολοκλήρου στη σφαίρα της επιστημονικής φαντασίας. Οι επιστήμονες πρόσφατα... παράγεται «έμβρυα» ή «συνθετικά έμβρυα» από επαναπρογραμματισμένα βλαστοκύτταρα, χωρίς τη χρήση σπέρματος και ωαρίων. Τα εμβρυοειδή είναι ζωντανές οντότητες που φαίνεται να αναπτύσσονται όπως τα ανθρώπινα έμβρυα, αλλά πιθανώς δεν έχουν την ικανότητα για πλήρη ανθρώπινη ανάπτυξη. (Δεν γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι το κάνουν, καθώς συνήθως καταστρέφονται μετά από δεκατέσσερις ημέρες, πριν αρχίσουν να αναπτύσσονται η καρδιά και ο εγκέφαλος.) Όπως ακριβώς οι υποστηρικτές των εμβρυοειδών υποστηρίζουν ότι η καινοτομία τους μας επιτρέπει να αποφύγουμε τα ηθικά προβλήματα που σχετίζονται με την έρευνα που καταστρέφει τα έμβρυα, έτσι και οι υποστηρικτές των σωματοειδών προτείνουν να μας παρέχουν «ηθικά προερχόμενα «εφεδρικά» ανθρώπινα σώματα».
Ο χριστιανός ηθικολόγος Όλιβερ Ο'Ντόνοβαν περιέγραψε «μια θέση πολύ οικεία στην τεχνολογική κοινωνία, αυτή του να έχουμε επιτύχει κάτι που δεν ξέρουμε πώς να περιγράψουμε υπεύθυνα». Στην περίπτωση των σωματοειδών, υποστηρίζω ότι οι υποστηρικτές τους δεν ξέρουν καθόλου πώς να τα περιγράψουν. Μπορεί κανείς να τους ακούσει να σκοντάφτουν στις λέξεις τους και να ψάχνουν με περιγραφές.
Τα σωματοειδή είναι ανθρώπινα σώματα. Ή μάλλον, ανθρώπινα σώματα. Αλλά όχι ανθρώπινα με καμία ηθικά σχετική έννοια - άλλωστε δεν έχουν εγκέφαλο. Αλλά αρκετά ανθρώπινα ώστε να μπορούμε να συλλέξουμε τα όργανά τους για μεταμόσχευση και να διεξάγουμε πειράματα πάνω τους για να δούμε πώς θα αντιδρούσαν οι «πραγματικοί» άνθρωποι στα φάρμακα. Πράγματι, ενδιαφέρουν τους επιστήμονες ακριβώς επειδή είναι τόσο, λοιπόν, τόσο πολύ ανθρώπινα. Αλλά όχι πραγματικά. Ως επί το πλείστον.
Λοιπόν, τι είναι τα ανθρώπινα σωματοειδή;
Πολύ πριν οι ηθικολόγοι αρχίσουν να εξετάζουν ζωντανά —ή τουλάχιστον, απέθαντα— ανθρώπινα πλάσματα που δεν έχουν καμία εγκεφαλική λειτουργία, τέτοιες οντότητες εξερευνούνταν σε ταινίες επιστημονικής φαντασίας και τρόμου. Το ακριβές όνομα για ένα τέτοιο πλάσμα είναι βρυκόλακαςΗ έννοια έχει ρίζες στην αϊτινή λαογραφία, όπου ο όρος είναι βρυκόλακας, αναφερόμενο σε ένα άτομο που έχει αναστηθεί από τους νεκρούς με μαγικά μέσα για να χρησιμεύσει ως άβουλος σκλάβος. Το πρόβλημα με τη δημιουργία ζόμπι, υποδηλώνουν οι ιστορίες μας, είναι ότι πάντα επιστρέφουν για να μας δαγκώσουν. Η δημιουργία τους μειώνει την ανθρώπινη φύση μας.
Δεν είναι τα ζόμπι ακριβώς αυτό που θέλουν να φέρουν σε ύπαρξη οι υποστηρικτές των σωματοειδών - ένας άβουλος σκλάβος, βιολογικά και φυσιολογικά ανθρώπινος από κάθε άποψη, που μπορεί παρόλα αυτά να πειραματιστεί, να συλλεχθεί και να θανατωθεί ατιμώρητα; Πράγματι, με τον τρέχοντα ορισμό μας για τον εγκεφαλικό θάνατο, μια τέτοια οντότητα δεν μπορεί στην πραγματικότητα να θανατωθεί επειδή είναι ήδη νεκρή. Και σε αυτό το σημείο μοιάζει με ζόμπι. Κάποιος μπορεί εύκολα να φανταστεί μια ταινία τρόμου Β κατηγορίας με τίτλο Η Εκδίκηση των Σωματοειδών.
Η έννοια του εγκεφαλικού θανάτου —οριζόμενη ως η πλήρης παύση κάθε εγκεφαλικής λειτουργίας— αναμφισβήτητα άνοιξε το δρόμο για τους υποστηρικτές της δημιουργίας και εκμετάλλευσης των σωματοειδών. Όπως επισημαίνουν οι συγγραφείς του άρθρου, «Πρόσφατα έχουμε αρχίσει να χρησιμοποιούμε για πειράματα ακόμη και τα «ζωντανά πτώματα» ανθρώπων που έχουν κηρυχθεί νομικά νεκροί, που έχουν χάσει κάθε εγκεφαλική λειτουργία αλλά των οποίων τα άλλα όργανα συνεχίζουν να λειτουργούν με μηχανική βοήθεια». Τι να συμπεράνουμε για τον όρο «ζωντανά πτώμα», ο οποίος φαίνεται να εκφράζει μια προφανή αντίφαση;
Οι υποστηρικτές του κριτηρίου του εγκεφαλικού θανάτου υποστηρίζουν ότι ο θάνατος είναι η αποσύνθεση του ενιαίου οργανισμού και ο εγκέφαλος είναι υπεύθυνος για τη διατήρηση της οργανισμικής ενότητας. Οι φιλελεύθεροι βιοηθικοί υποστηρίζουν επίσης ότι, χωρίς συνείδηση, αν και μπορεί να υπάρχει ένα ζωντανό ανθρώπινο ον, δεν υπάρχει ηθικά ή νομικά σχετική «προσωπικότητα». Αλλά αυτά τα επιχειρήματα δεν αντέχουν στον έλεγχο. Ο εγκέφαλος ρυθμίζει τη συντονισμένη δραστηριότητα των άλλων οργάνων· δεν δημιουργεί αυτή τη συντονισμένη δραστηριότητα. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της οργανικής τυπικής ενότητας του σώματος στο σύνολό του - την οποία η σύγχρονη επιστήμη, με την αναγωγική της ανάλυση του σώματος σε συστατικά μέρη, αδυνατεί να διακρίνει.
Παρόλο που ένας ασθενής με εγκεφαλικό θάνατο δεν έχει λειτουργική ηλεκτρική δραστηριότητα του εγκεφάλου, ο ασθενής συνεχίζει, με τη βοήθεια μηχανημάτων, να αναπνέει και να κυκλοφορεί το αίμα. Τα όργανα συνεχίζουν να λειτουργούν και παραμένουν φρέσκα για μεταμόσχευση. Το σώμα ενός ατόμου με εγκεφαλικό θάνατο που βρίσκεται σε αναπνευστήρα διατηρεί την ομοιόσταση και τη συντονισμένη ενότητα λειτουργιών: Τα νεφρά παράγουν ούρα. Το συκώτι παράγει χολή. Το ανοσοποιητικό σύστημα καταπολεμά τις μολύνσεις. Τα τραύματα επουλώνονται. Τα μαλλιά και τα νύχια αναπτύσσονται. Τα ενδοκρινικά όργανα εκκρίνουν ορμόνες. Τα σπασμένα οστά επουλώνονται και το σπασμένο δέρμα επιδιορθώνεται. Τα παιδιά μεγαλώνουν αναλογικά καθώς μεγαλώνουν. Οι έγκυες μητέρες μπορούν ακόμη και να κυοφορήσουν μωρά μετά τον εγκεφαλικό θάνατο, μερικές φορές για μήνες. Σκεφτείτε τις αντιφάσεις και τις πρόδηλες παραλογότητες σε αυτό. επικεφαλίδα«Γυναίκα από τη Βιρτζίνια, εγκεφαλικά νεκρή, πεθαίνει μετά τον τοκετό».
Κατά πάσα πιθανότητα, ένας ασθενής σε αυτή την κατάσταση δεν είναι, στην πραγματικότητα, νεκρός. Ορισμένοι ειδικοί στην ιατρική ηθική έχουν επομένως -αρκετά λογικά- αμφισβητήσει την εγκυρότητα του «εγκεφαλικού θανάτου» ως κριτηρίου θανάτου. Το κριτήριο του εγκεφαλικού θανάτου αναπτύχθηκε από μια επιτροπή της Ιατρικής Σχολής του Χάρβαρντ το 1968 για να ελευθερώσει κλίνες ΜΕΘ και να προωθήσει τη μεταμόσχευση οργάνων - με τον ίδιο τον θάνατο να αποτελεί το θεμέλιο της επιχείρησης μεταμόσχευσης οργάνων. Διότι η μεταμόσχευση οργάνων βασίζεται σε ένα παράδοξο, ίσως μια άμεση αντίφαση: έναν «νεκρό» δότη του οποίου το σώμα, με τα πολύτιμα όργανά του, εξακολουθεί να ζει.
Αφού ένα άτομο κηρυχθεί εγκεφαλικά νεκρό, εάν η οικογένεια αρνηθεί τη μεταμόσχευση ή εάν τα όργανα κριθούν ακατάλληλα για μεταμόσχευση, προκύπτουν οι ακόλουθες καταστάσεις. Μόλις απενεργοποιηθεί ο αναπνευστήρας, η καρδιά του ασθενούς μπορεί να συνεχίσει να χτυπά για αρκετά λεπτά ή ακόμα και μερικές ώρες (ειδικά εάν ο ασθενής είναι νεογέννητο). Σίγουρα δεν θα στέλναμε έναν τέτοιο «νεκρό» ασθενή στο νεκροτομείο, δεν θα τον αποτεφρώναμε ή δεν θα τον θάβαμε ενώ η καρδιά του χτυπάει ακόμα. Θα πρέπει τότε να χορηγήσουμε ένα φάρμακο, όπως χλωριούχο κάλιο, για να σταματήσουμε την καρδιά του υποτιθέμενα ήδη νεκρού ασθενούς; Σε ορισμένες περιπτώσεις, περιμένουμε μία ή δύο ημέρες για να κλείσουμε τα μηχανήματα ενός ασθενούς που έχει κηρυχθεί εγκεφαλικά νεκρός, για να επιτρέψουμε στην οικογένεια να ταξιδέψει και να βρίσκεται στο κρεβάτι όταν διακοπεί ο αναπνευστήρας και, τελικά, η καρδιά σταματήσει. Θα γίνει μάρτυρας η οικογένεια του θανάτου του ασθενούς ή απλώς της παύσης των προσπαθειών να ζωντανέψει ένα ήδη νεκρό πτώμα; Εάν συμβαίνει το δεύτερο, γιατί τα μέλη της οικογένειας να θέλουν να είναι παρόντα σε αυτό;
Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις παραδοξότητες και τις παραλογότητες, που πηγάζουν από το νομικό μύθο ότι ο εγκεφαλικός θάνατος είναι ο θάνατος του ατόμου, ο όρος «ολική εγκεφαλική ανεπάρκεια» είναι πιο ακριβής από τον όρο «εγκεφαλικός θάνατος». Υποδηλώνει ένα μη αναστρέψιμο κώμα, όχι ένα νεκρό σώμα. Ίσως ένα τέτοιο άτομο «να είναι σε καλύτερη θέση να είναι νεκρό», όπως υποθέτουν πολλοί άνθρωποι. Σίγουρα, είναι ηθικά δικαιολογημένο σε μια τέτοια κατάσταση, όπου η ουσιαστική αποκατάσταση της ανθρώπινης λειτουργίας είναι αδύνατη, να διακοπούν τα μέτρα που παρατείνουν τη ζωή, όπως οι αναπνευστήρες ή τα αντιβιοτικά. Ακόμα κι έτσι, ένα τέτοιο άτομο δεν είναι ακόμη νεκρό.
Πράγματι, οι υποστηρικτές των σωματοειδών, τα οποία ομοίως θα στερούνταν κάθε εγκεφαλικής λειτουργίας, δεν υποστηρίζουν ότι ένα σωματοειδές είναι νεκρό - απλώς ότι δεν είναι ανθρώπινο. Τα σωματοειδή παρουσιάζουν ενδιαφέρον ακριβώς επειδή είναι ζωντανά και ανθρώπινα από όλες τις επιστημονικά σχετικές απόψεις. Προς τιμήν τους, οι συγγραφείς του Στάνφορντ αναφέρουν τον ακόλουθο κίνδυνο: «Ίσως το βαθύτερο [ηθικό] ζήτημα είναι ότι τα σωματοειδή θα μπορούσαν να μειώσουν την ανθρώπινη υπόσταση πραγματικών ανθρώπων που δεν έχουν συνείδηση ή αίσθηση» - όπως εκείνοι που βρίσκονται σε κώμα ή τα μωρά που γεννιούνται χωρίς εγκεφαλικό φλοιό (μια σοβαρή αναπηρία γνωστή ως ανεγκεφαλία).
Ωστόσο, οι συγγραφείς απορρίπτουν αυτή την ανησυχία. Υποστηρίζουν ότι, όπως τα σωματοειδή, ένα αρκετά λεπτομερές μανεκέν θα μας έμοιαζε πολύ. Αυτό δεν το καθιστά άνθρωπο. Αλλά κανείς δεν προτείνει επιστημονικά πειράματα σε μανεκέν, και για καλό λόγο. Όσο ρεαλιστικά κι αν φαίνονται, δεν είναι ανθρώπινα και, επομένως, σε αντίθεση με ένα σωματοειδές, δεν έχουν καμία αξία για την επιστήμη και την ιατρική.
Η αξία ενός σωματοειδούς για την επιστήμη και την ιατρική έγκειται ακριβώς σε αυτό που θα ήταν, δηλαδή όχι ζόμπι, όχι νεκρός, όχι μανεκέν που μιμείται την ανθρώπινη μορφή. Θα ήταν ένα βαθιά ανάπηρο ανθρώπινο ον, σχεδιασμένο και δημιουργημένο για να είναι βαθιά ανάπηρο - ένα ευάλωτο ανθρώπινο ον τόσο εντελώς ανυπεράσπιστο και άφωνο που θα μπορούσε να γίνει αντικείμενο εκμετάλλευσης ατιμώρητα.
Αν ισχύει αυτό, θα υποστηρίζαμε αυτό το μακάβριο έργο μόνο αν εμείς οι ίδιοι είχαμε γίνει, ας πούμε, ηθικά ζόμπι.
Αναδημοσίευση από τον συγγραφέα Υποκατάστημα
Μπές στην κουβέντα:
Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.
