Πρόσφατα επιστρέψαμε από ένα συνέδριο στη Λισαβόνα της Πορτογαλίας, όπου περάσαμε αρκετές ημέρες μετά το τέλος της εκδήλωσης εξερευνώντας αυτή την όμορφη πόλη και τα περίχωρά της. Ενώ βρισκόμασταν εκεί, περπατώντας στους περίφημους «επτά λόφους» της Λισαβόνας, περιτριγυρισμένοι κυρίως από πλήθος άλλων επισκεπτών - είτε με τα πόδια, όπως εμείς, είτε με ένα από τα πανταχού παρόντα «Τουκ-Τουκ», μας εντυπωσίασε η εμφανής απουσία οποιωνδήποτε σημαδιών άγχους ή ανησυχίας ανάμεσα σε αυτά τα πλήθη.
Αντιθέτως, ήταν σαφώς σε εορταστική διάθεση, τρώγοντας και πίνοντας σε καφετέριες ή καφετέριες, συζητώντας ενθουσιασμένοι μεταξύ τους ή απασχολημένοι με τα κινητά τους τηλέφωνα. Όσον αφορά την εμφάνιση, φαινόταν σαφώς να βλέπουν τον κόσμο γύρω τους να κινείται με τον πιο «φυσιολογικό» τρόπο.
Περιττό να πούμε ότι, ως μέλη της φυλής που είναι εντελώς ξύπνια, μείναμε έκπληκτοι με αυτό. Ποιος από την (αναφέρεται να αυξανόμενη) ομάδα ανθρώπων παγκοσμίως, που έχει οδυνηρή επίγνωση του κολοσσιαίου πραξικόπημα που λαμβάνει χώρα στα διάκενα της (α)ορατότητας, δεν θα αντικρίζει αυτές τις μάζες τουριστών, που ζουν σε έναν παράδεισο ανόητων, με ένα μείγμα οίκτου και έκπληξης;
Μη μπορώντας να συγκρατηθούμε από το να σχολιάσουμε ο ένας στον άλλον για τον εμφανή μανδύα της άγνοιας που κρέμεται πάνω από αυτά τα πλήθη, ένα προφανές ερώτημα μας προέκυψε μετά από λίγο, δεδομένου ότι αυτά τα ακατανόητα αρνιά οδηγούνταν άθελά τους σε αυτό που θα μπορούσε να αποδειχθεί η δική τους καταστροφή, έχοντας παράλληλα την εντύπωση ότι κατευθύνονται προς τον παράδεισο των «έξυπνων (15λεπτων) πόλεων» και την υποτιθέμενη «ευκολία» των CBDC, πόσο μάλλον τις άλλες απολαύσεις των πολυδιαφημισμένων «Τέταρτη Βιομηχανική ΕπανάστασηΤο ερώτημα ήταν το εξής: πώς είναι δυνατόν άνθρωποι, ένας αρκετά μεγάλος αριθμός των οποίων πρέπει σίγουρα να είναι έξυπνοι, αν όχι ιδιαίτερα, δεν να βάλουμε δύο στα δύο μαζί μπροστά σε όσα συμβαίνουν τουλάχιστον από το 2020;
Έχω προσπαθήσει προηγουμένως να απαντήσω σε αυτό ακριβώς το ερώτημα σε σχέση με την ίδια την ομάδα ανθρώπων (και σε μια περίπτωση που αφορούσε έναν διάσημο μέλος αυτής της ομάδας) που θα μπορούσε να αναμένεται να εντοπίσουν ένα ψέμα τη στιγμή που θα ειπωθεί, δηλαδή φιλόσοφοι – τα άτομα που πιθανολογείται ότι ενσαρκώνουν την πνευματική οξυδέρκεια και ηθικό θάρρος αυτού του αρχετυπικού φιλοσόφου, Socrates , ο οποίος «έλεγε την αλήθεια στην εξουσία» παρόλο που γνώριζε ότι θα καταδικαζόταν σε θάνατο από ένα δικαστήριο που τον θαύμαζε, τον μισούσε και τον ζήλευε ταυτόχρονα, δεδομένης της δημοτικότητάς του μεταξύ ορισμένων Αθηναίων, ιδιαίτερα των νέων.
Δυστυχώς, όπως έχει καταδείξει η εμπειρία μου από το 2020, ακόμη και οι «φιλόσοφοι» – σε τρομακτικά εισαγωγικά επειδή άτομα που δουλειά ως «φιλόσοφοι» (άτομα που διδάσκουν φιλοσοφία, δηλαδή) – δεν είναι απαραίτητα οι πραγματικοί McCoy. Πραγματικός οι φιλόσοφοι είναι εύκολα αναγνωρίσιμοι – αυτοί δεν αποκλειστικά διδάσκω το γνωστικό αντικείμενο (δεν χρειάζεται καν να είναι δάσκαλοι φιλοσοφίας), αυτοί do αυτό. Αυτοί ζω αυτό. Αυτοί ενεργούν σύμφωνα με τις φιλοσοφικές τους γνώσεις. Και δείχνουν ψυχικό θάρρος δημόσια. Αν δεν κάνουν αυτά τα πράγματα, δεν είναι φιλόσοφοι. Να τι Robert M. Pirsig – ένας εικονοκλαστικός στοχαστής, αν υπήρξε ποτέ τέτοιος – έχει να πει κάτι πάνω σε αυτό το θέμα (Λίλα, Π. 258):
Του άρεσε αυτή η λέξη φιλοσοφία. Ήταν ακριβώς σωστό. Είχε μια ωραία, βαρετή, δυσκίνητη, περιττή εμφάνιση που ταίριαζε ακριβώς στο θέμα του, και το χρησιμοποιούσε εδώ και αρκετό καιρό. Η φιλοσοφία είναι για τη φιλοσοφία όπως η μουσικολογία για τη μουσική, ή όπως η ιστορία της τέχνης και η εκτίμηση της τέχνης για την τέχνη, ή όπως η λογοτεχνική κριτική για τη δημιουργική γραφή. Είναι ένα παράγωγο, δευτερεύον πεδίο, μια μερικές φορές παρασιτική ανάπτυξη που της αρέσει να πιστεύει ότι ελέγχει τον ξενιστή της αναλύοντας και νοητικοποιώντας τη συμπεριφορά του.
Οι άνθρωποι της λογοτεχνίας μερικές φορές προβληματίζονται από το μίσος που τρέφουν πολλοί δημιουργικοί συγγραφείς γι' αυτούς. Ούτε οι ιστορικοί τέχνης μπορούν να κατανοήσουν το μίσος. Υπέθεσε ότι το ίδιο ίσχυε και για τους μουσικολόγους, αλλά δεν γνώριζε αρκετά γι' αυτούς. Αλλά οι φιλοσοφολόγοι δεν έχουν καθόλου αυτό το πρόβλημα, επειδή οι φιλόσοφοι που κανονικά θα τους καταδίκαζαν είναι μια μηδενική τάξη. Δεν υπάρχουν. Οι φιλοσοφολόγοι, που αυτοαποκαλούνται φιλόσοφοι, είναι σχεδόν όλα όσα υπάρχουν.
Βεβαίως, δεν είναι μόνο οι φιλόσοφοι που επιδεικνύουν ηθικό θάρρος. Πολλοί μη φιλόσοφοι το κάνουν, και το έχουν κάνει στην παρούσα εποχή του σκοταδισμού μας. (Απλώς το ηθικό θάρρος είναι ένα αναγνωρίσιμο χαρακτηριστικό των φιλοσόφων λόγω του επαγγέλματός τους.) Και όπως ακριβώς αναμένεται από τους φιλοσόφους να επιδεικνύουν ένα επίπεδο νοημοσύνης άνω του μέσου όρου, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, το ίδιο κάνουν και πολλοί άλλοι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που ο Πίρσιγκ χαρακτηρίζει τόσο αδιάφορα «φιλοσοφολόγους».
Αλλά, το σημαντικότερο, η νοημοσύνη δεν αποτελεί εγγύηση ότι κάποιος μπορεί να εντοπίσει αθέμιτες ενέργειες όπου συμβαίνουν, συνήθως παραμονεύουσες στις σκιές - κάτι που σήμερα ισοδυναμεί με το μίασμα της λογοκρισίας, το οποίο οι τύραννοι ελπίζουν ότι θα καμουφλάρει την ύπουλη διείσδυσή τους σε κάθε πτυχή της ζωής μας με τα παραλυτικά σχέδια και τους περιορισμούς τους. Εξ ου και οι δύο πρώτες παράγραφοι μου, παραπάνω.
Παραπάνω, ανέφερα προηγουμένως την απάντηση στο αινιγματικό ερώτημα, γιατί ακόμη και η ομάδα ανθρώπων που αυτοαποκαλούνται φιλόσοφοι δεν έχουν καταφέρει να διαλύσουν την ομίχλη της συσκότισης που μας έχει επιβληθεί. Η απάντησή μου (βλ. σύνδεσμος (όπως παρέχεται παραπάνω) διατυπώθηκε σύμφωνα με τις ψυχαναλυτικές έννοιες του ασυνείδητου και της καταστολής. Η καταστολή συμβαίνει (ασυνείδητα) όταν κάτι - ένα γεγονός, μια εμπειρία, ένα στοιχείο πληροφορίας - είναι τόσο υπερβολικά ενοχλητικό που η ψυχή κάποιου δεν μπορεί να το ανεχθεί σε συνειδητό επίπεδο και ως εκ τούτου εξορίζεται στο ασυνείδητο. Όχι το «υποσυνείδητο» - το οποίο αντιστοιχεί στην έννοια του «προσυνειδητού» του Φρόιντ - αλλά το unσυνειδητό, το οποίο, εξ ορισμού, δεν μπορεί να προσπελαστεί οικειοθελώς.
Συμπληρωματικά με αυτό, και συμπτωματικά της πράξης καταστολής των αβάσταχτων αποδείξεων ότι υπάρχει «κάτι σάπιο στο κράτος της Δανίας» - όπως το διατύπωσε ο Άμλετ· εκτός από το ότι σήμερα η σήψη διαπερνά ολόκληρο τον κόσμο, όπου το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ, ο ΠΟΥ και ο ΟΗΕ είναι οι πηγές της σήψης - οι άνθρωποι που δεν μπορούν να αντιμετωπίσουν την αλήθεια, κοιτάζοντάς την κατάματα, βιώνουν «γνωστική ασυμφωνία». Όπως υποδηλώνει η φράση, αυτό συμβαίνει όταν «κάτι δεν ταιριάζει» σε αυτό που κάποιος διαβάζει, βλέπει ή ακούει· δεν ταιριάζει με τις αποδεκτές πεποιθήσεις ή προκαταλήψεις κάποιου. Τότε είναι που ενεργοποιείται η καταστολή.
Έχοντας δει (κυρίως) πλήθη τουριστών στη Λισαβόνα να συμπεριφέρονται σαν όλα στον κόσμο να είναι απλώς όμορφα, και έχοντας επανεξετάσει την προηγούμενη εξήγησή μου στον εαυτό μου για τους λόγους (που εξηγήθηκαν παραπάνω) για αυτή την φαινομενική αδιαφορία για ένα σύνολο απειλητικών για τη ζωή περιστάσεων παγκοσμίως - τις οποίες φαίνεται να αγνοούν - βίωσα αυτό που είναι γνωστό ως «Αχα-».Εμπειρία,» απεικονίζεται στα κόμικς από μια λάμπα που αναβοσβήνει πάνω από το κεφάλι ενός χαρακτήρα. Αυτό μου προκλήθηκε από την εκ νέου συνειδητοποίηση κάτι απολύτως προφανές σε όλους όσους ενδιαφέρονται να κοιτάξουν: το γεγονός ότι, ενώ μερικοί από τους ανθρώπους που κάθονταν στα καφέ του δρόμου κουβεντίαζαν, πολλοί όχι. Αντίθετα, κοίταζαν τις οθόνες των κινητών τους τηλεφώνων και μερικές φορές πληκτρολογούσαν σε αυτά.
Λοιπόν, μπορεί να απαντήσετε - αυτό δεν είναι κάτι καινούργιο. Το βλέπουμε αυτό εδώ και πάνω από μια δεκαετία. Πράγματι. Αλλά συνδέστε το αυτό με την αρχική μου ερώτηση: πώς ήταν δυνατόν, σε αυτό το στάδιο της εξέλιξης; πραξικόπημα ενάντια στους ανθρώπους του κόσμου, για τους ανθρώπους δεν να βάλω δύο και δύο μαζί, ανεξάρτητα από το πόσο ακριβής μπορεί να είναι η εξήγηση μέσω της έννοιας του ασυνείδητου και της «γνωστικής ασυμφωνίας». Άλλωστε, αυτό το αινιγματικό φαινόμενο είναι υπερπροσδιορισμένο (που σημαίνει ότι έχει περισσότερες από μία αιτίες). Η τρέλα με τα κινητά τηλέφωνα προσθέτει κάτι διαφορετικό, συνειδητοποίησα.
Όχι απλώς μια υπενθύμιση ότι, ανεξάρτητα από το πόσο συχνά οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τα τηλέφωνά τους, συνομιλώντας με φίλους σε ιστότοπους κοινωνικής δικτύωσης όπως το WhatsApp, το Facebook και τα συναφή, θα δεν Δεν βλέπω τίποτα εκεί για τις παρασκηνιακές απάτες των πρακτόρων που υπηρετούν τους παγκοσμιοποιητές νεοφασίστες. Οι μυριάδες λογοκριτές και αλγόριθμοι που έχουν σχεδιαστεί για να φιλτράρουν τις ειδήσεις που θα βοηθούσαν στην άρση του πέπλου της άγνοιας, ουσιαστικά αποκλείουν τέτοιες ωθήσεις επίγνωσης. Ήταν κάτι περισσότερο από αυτό, και έχει να κάνει με τα ίδια τα κινητά τηλέφωνα, καθώς Σέρι Τούρκλ έχει βοηθήσει κάποιον να καταλάβει.
Στο επίκαιρο βιβλίο της, Ανάκτηση συνομιλίας, η Turkle ανασυνθέτει τις συνθήκες υπό τις οποίες ο κοσμήτορας ενός γυμνασίου στα βόρεια της Νέας Υόρκης την πλησίασε από ανησυχία για το τι αυτή και άλλοι καθηγητές παρατηρούσαν στους μαθητές τους (σελ. 12):
Μου ζητήθηκε να συμβουλευτώ το διδακτικό προσωπικό σχετικά με αυτό που θεωρούσαν διαταραχή στα πρότυπα φιλίας των φοιτητών τους. Στην πρόσκλησή της, η κοσμήτορας το έθεσε ως εξής: «Οι φοιτητές δεν φαίνεται να κάνουν φιλίες όπως πριν. Κάνουν γνωριμίες, αλλά οι σχέσεις τους φαίνονται επιφανειακές».
Σε τι θα μπορούσε να αποδοθεί αυτό; Στη συνέχεια, ο Turkle – μια αυθεντία στη σχέση μεταξύ ανθρώπων και τεχνικών συσκευών όπως τα smartphones, συμπεριλαμβανομένου του τρόπου με τον οποίο οι άνθρωποι αλλάζουν κατά τη χρήση τέτοιων συσκευών – καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι αλλαγές στη συμπεριφορά των μαθητών, τις οποίες παρατήρησαν οι εκπαιδευτικοί, σχετίζονταν με κάποιο τρόπο με την υπερβολική χρήση smartphones. Πώς;
Έχοντας συμμετάσχει σε μια ομαδική εκδρομή με τους καθηγητές της Σχολής Χόλμπρουκ, η Τερκλ ήταν σε θέση να αντιμετωπίσει το φαινόμενο που προκαλούσε ανησυχία μεταξύ αυτών των καθηγητών (και όχι μόνο σε αυτό το σχολείο, αλλά και σε άλλα σχολεία). Αυτό ήταν το είδος της αναφοράς που έλαβε από αυτούς (σελ. 13):
Ένας μαθητής της έβδομης τάξης προσπάθησε να αποκλείσει έναν συμμαθητή του από μια σχολική κοινωνική εκδήλωση.
Η Ριντ [η κοσμήτορας] κάλεσε την αμελή μαθήτρια της έβδομης τάξης στο γραφείο της και τη ρώτησε γιατί
συνέβη. Το κορίτσι δεν είχε πολλά να πει:
[Η μαθήτρια της έβδομης τάξης] ήταν σχεδόν ρομποτική στην απάντησή της.
Είπε, «Δεν έχω συναισθήματα γι' αυτό». Δεν μπορούσε
διαβάστε τα σήματα ότι ο άλλος μαθητής ήταν τραυματισμένος.
Αυτά τα παιδιά δεν είναι σκληρά. Αλλά δεν είναι συναισθηματικά.
αναπτύχθηκε. Τα δωδεκάχρονα παίζουν στην παιδική χαρά σαν
οκτάχρονα. Ο τρόπος με τον οποίο αποκλείουν ο ένας τον άλλον είναι ο
τον τρόπο που θα έπαιζαν τα οκτάχρονα. Δεν φαίνεται να είναι σε θέση να
βάζουν τον εαυτό τους στη θέση των άλλων παιδιών. Λένε να
άλλοι μαθητές: «Δεν μπορείτε να παίξετε μαζί μας».
Δεν αναπτύσσουν αυτόν τον τρόπο συσχέτισης όπου
ακούστε και μάθετε πώς να κοιτάτε ο ένας τον άλλον και να ακούτε ο ένας τον άλλον.
Βεβαίως, αυτή η πληροφορία υποδεικνύει κάτι για το οποίο είναι συμπτωματική. Πλησιάζει κανείς περισσότερο στην υποκείμενη «αιτία» όταν έρχεται αντιμέτωπος με τα ακόλουθα (σελ. 13):
Αυτοί οι δάσκαλοι πιστεύουν ότι βλέπουν ενδείξεις βλάβης. Είναι δύσκολο να κάνεις τα παιδιά να μιλούν μεταξύ τους στην τάξη, να απευθύνονται απευθείας το ένα στο άλλο. Είναι δύσκολο να τα κάνεις να συναντηθούν με το διδακτικό προσωπικό. Και ένας δάσκαλος παρατηρεί: «[Οι μαθητές] κάθονται στην τραπεζαρία και κοιτάζουν τα τηλέφωνά τους. Όταν μοιράζονται πράγματα μαζί, αυτό που μοιράζονται είναι ό,τι υπάρχει στα τηλέφωνά τους». Είναι αυτή η νέα συζήτηση; Αν ναι, δεν κάνει τη δουλειά της παλιάς συζήτησης. Όπως το βλέπουν αυτοί οι δάσκαλοι, η παλιά συζήτηση δίδασκε την ενσυναίσθηση. Αυτοί οι μαθητές φαίνεται να καταλαβαίνουν λιγότερο ο ένας τον άλλον.
Έχοντας αναλύσει το δικό της ενδιαφέρον για τις επιπτώσεις της τεχνολογίας στους ανθρώπους και την πεποίθησή της ότι είναι άσοφο να βυθίζεται κανείς υπερβολικά (πόσο μάλλον αποκλειστικά) σε αυτά που προσφέρει η τεχνολογία – τα θέλγητρα της «προσομοίωσης» – εις βάρος αυτών που προσφέρει η αλληλεπίδραση ανθρώπου με άνθρωπο, η Turkle καταλήγει (σελ. 15):
Καθώς οι μαθητές γυμνασίου Χόλμπρουκ άρχισαν να αφιερώνουν περισσότερο χρόνο στην ανταλλαγή μηνυμάτων [στα τηλέφωνά τους], έχασαν την εξάσκηση στην προσωπική συνομιλία. Αυτό σημαίνει ότι έχασαν την εξάσκηση στις τέχνες της ενσυναίσθησης - μαθαίνοντας να κάνουν οπτική επαφή, να ακούν και να δίνουν προσοχή στους άλλους. Η συζήτηση βρίσκεται στο δρόμο προς την εμπειρία της οικειότητας, της κοινότητας και της κοινωνίας. Η ανάκτηση της συζήτησης είναι ένα βήμα προς την ανάκτηση των πιο θεμελιωδών ανθρώπινων αξιών μας.
Με άλλα λόγια, όταν οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τα κινητά τους τηλέφωνα σε υπερβολικό βαθμό, σε σημείο που να ελαχιστοποιούν δυσανάλογα τον αρχέγονο ανθρώπινο τρόπο αλληλεπίδρασης - δηλαδή, με τρόπο που δεν διαμεσολαβείται από την τεχνολογία, δηλαδή την πρόσωπο με πρόσωπο ομιλία και συζήτηση - χάνουν την ανθρώπινη ικανότητα να κατανοούν τις εκφράσεις του προσώπου και να αλλάζουν τους τόνους της φωνής, και, το σημαντικότερο, την ικανότητα να αισθάνονται και να δείχνουν συμπάθεια και ενσυναίσθηση προς τους άλλους.
Γινόμαστε, με μια λέξη, εξασθενημένες, φτωχές εκδοχές αυτού που θα μπορούσαμε να είμαστε. Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να είμαστε αντι-τεχνολογικοί Λουδίτες. Το αντίθετο. Απλώς σημαίνει ότι στον κόσμο που ζούμε, πρέπει να χρησιμοποιούμε προηγμένη τεχνολογία όπως smartphones και φορητούς υπολογιστές, αλλά Δεν πρέπει να το επιτρέψουμε να συρρικνωθεί και να μαραθεί η ανθρώπινη φύση μας, μετατρέποντάς την σε ένα απλό κέλυφος.
Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των αντιλήψεων του Turkle και της συμπεριφοράς των τουριστών στη Λισαβόνα, οι οποίοι φαίνεται να μην γνωρίζουν καθόλου ότι υπάρχει μια σκιά που κρέμεται από πάνω τους -αν και ανεπαίσθητη, κατά την άποψή τους- που μιλάνε μεταξύ τους, με πολλούς να είναι απορροφημένοι σε ό,τι συμβαίνει στα κινητά τους τηλέφωνα;
Αυτή η ενασχόληση με τις τεχνικές συσκευές, την οποία οι δάσκαλοι στο σχολείο Χόλμπρουκ παρατήρησαν και στους νεαρούς μαθητές τους, μου φαίνεται να είναι ένας παράγοντας που θα μπορούσε κανείς να προσθέσει στους άλλους δύο λόγους που εξηγούν γιατί η πλειοψηφία των ανθρώπων προφανώς εξακολουθεί να αρνείται τι συμβαίνει γύρω της (αν και προσεκτικά συγκαλυμμένο, αλλά παρόλα αυτά... εκεί, για όποιον το προσέξει).
Εδώ δεν πρόκειται για το γεγονός ότι η προσοχή τους επικεντρώνεται συνεχώς στα smartphones τους, γεγονός που παρεμποδίζει την ανάπτυξή τους, όπως στην περίπτωση των νεαρών μαθητών, στο βαθμό που αυτό αποσπά την προσοχή τους από τα πρόσωπα και τις φωνές των «φίλων» τους (με την υπόθεση ότι θα μιλούσαν μεταξύ τους). Αντίθετα, το φαινόμενο της πανταχού παρούσας ενασχόλησης με τα κινητά τηλέφωνα - γνωστό σε όλους μας - μου φαίνεται να είναι σύμπτωμα μιας πιο θεμελιώδους αδυναμίας, ή ίσως απροθυμίας, να αποσπαστεί κανείς από τις τεχνικές συσκευές και να δώσει προσοχή σε θέματα ευρέως «πολιτικού» χαρακτήρα, ιδίως σε εκείνα που αφορούν τα δημοκρατικά μας δικαιώματα και ελευθερίες. Είναι σαν οι άνθρωποι να γοητεύονται από τα smartphones τους, εις βάρος τους.
Συμπτωματικό αυτού ήταν ένα περιστατικό που περιγράφει η Τερκλ αλλού – και το οποίο έχω συζητήσει εδώ πριν – όπου μια προσωπικότητα των μέσων ενημέρωσης ισχυρίστηκε ότι η συνεχής κρατική παρακολούθηση δεν τον ενοχλούσε, επειδή, εφόσον δεν κάνει κανείς τίποτα που να εγείρει υποψίες στις αρχές, όλα ήταν καλά. Ο Τερκλ τάχθηκε κατά αυτής της θέσης, υποστηρίζοντας (σωστά) ότι η διαδεδομένη παρακολούθηση παραβιάζει το δημοκρατικό δικαίωμα στην ιδιωτικότητα (όπως Edward Snowden πιστεύει επίσης).
Είμαι πρόθυμος να στοιχηματίσω ότι τα πλήθη των διακοπών στη Λισαβόνα και αλλού θα συνταχθούν με τον γκουρού των μέσων ενημέρωσης, εφόσον δεν τους αρέσει η ιδέα να εμφανίζονται ως «ταραχοποιοί». Επιπλέον, είναι πιθανό να επιμείνουν, τι θα έκαναν οι «αρχές» για να τους (μας) βλάψουν σκόπιμα; Τι γελοία σκέψη!
Για να κατανοήσει κανείς τον ρόλο της τεχνολογίας σε αυτό πιο εύστοχα, μπορεί να στραφεί σε κανέναν καλύτερο από τον αείμνηστο (μεγάλο) φιλόσοφο της τεχνολογίας, Μπέρναρντ Στίγκλερ, για τον οποίο έχω γράψει εδώ πριν. Ο Stiegler, ο οποίος δεν ήταν ούτε αυτός τεχνοφοβικός - προώθησε τη χρήση της τεχνολογίας, αλλά σημαντικό, για αυτό που ονόμασε «κριτική εντατικοποίηση» - έθεσε αυτό το ζήτημα σε ακόμη πιο σοβαρό φως από τον Turkle, εστιάζοντας σε μια έννοια που έχω χρησιμοποιήσει αρκετές φορές παραπάνω, δηλαδή, «προσοχή,' για το οποίο ανέφερα λεπτομερώς στην ανάρτηση που παρατίθεται παραπάνω.
Εν ολίγοις, αποκάλυψε τη διαδικασία μέσω της οποίας η προσοχή των καταναλωτών τραβιέται από εμπορικούς – και, θα μπορούσε κανείς να προσθέσει, πρόσφατα και από λογοκρισία – οργανισμούς, μέσω συσκευών όπως τα smartphones. Αυτό έχει ως στόχο να κατευθύνει την προσοχή τους προς την κατεύθυνση της εμπορίας ορισμένων προϊόντων (και σήμερα, στην περίπτωση της λογοκρισίας και του «ελέγχου γεγονότων», την παροχή καθησυχαστικών πληροφοριών στους καταναλωτές). Αυτή η διαδικασία δεν απαιτεί το διαρκές, εστιασμένο είδος προσοχή που παραδοσιακά καλλιεργείται και αναπτύσσεται σε σχολεία και πανεπιστήμια και αποτελεί προϋπόθεση για την κριτική σκέψη. Αντίθετα, υποστήριξε ο Stiegler, διασκορπίζει την προσοχή, όπως φαίνεται στο φαινόμενο της «περιήγησης» στο διαδίκτυο.
Κατά συνέπεια, η ίδια η ικανότητα που είναι απαραίτητη για να είμαστε σε εγρήγορση σε απόπειρες χειραγώγησης και εκφοβισμού του κοινού – δηλαδή, κριτικά ενεργή προσοχή – είναι καχεκτική, αναισθητοποιημένη, αν όχι διαγραμμένη. Δεν είναι περίεργο που ο Stiegler έγραψε για την «αποβλάκωση» των καταναλωτών υπό αυτές τις συνθήκες (σε Καταστάσεις Σοκ – Ηλιθιότητα και Γνώση στον 21ο αιώνα, Polity Press, 2015, σελ. 152), όπου παρατηρεί:
Η προσοχή είναι πάντα ψυχική και συλλογική: το «να προσέχεις» σημαίνει τόσο «να εστιάζεις» όσο και «να δίνεις προσοχή»... Ζούμε, ωστόσο, σε μια εποχή που είναι πλέον γνωστή, παραδόξως, ως η οικονομία προσοχής – παραδόξως, επειδή αυτή είναι επίσης και πάνω απ' όλα μια εποχή της διάλυσης και της καταστροφής της προσοχής: είναι η εποχή ενός έλλειψη προσοχής.
Είναι λοιπόν καθόλου περίεργο που υπό αυτές τις συνθήκες ενός «...έλλειψη προσοχής,» οι τουρίστες στη Λισαβόνα και αλλού φαίνεται να μην ενδιαφέρονται καθόλου για το φάσμα του ολοκληρωτισμού που αιωρείται από πάνω τους, μια κριτική επίγνωση του οποίου θα απαιτούσε ακριβώς «να είναι προσεκτικοί» με την έννοια της «εστίασης» και της «προσοχής» σε αυτό (με τον τρόπο που οι συγγραφείς στο Μπράουνστοουν το έχουν ήδη αντιμετωπίσει εδώ και αρκετό καιρό);
Είμαι πεπεισμένος ότι – για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω – η άκριτη χρήση μιας ηλεκτρονικής συσκευής όπως ένα smartphone είναι ένας σημαντικός παράγοντας σε αυτή την έλλειψη ανησυχίας, η οποία ισοδυναμεί με μια έμμεση άρνηση πιθανής καταστροφής – μια άρνηση που διατηρείται εις βάρος των μαζών που χρησιμοποιούν smartphone.
Μπές στην κουβέντα:
Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.
