Μέχρι τον Απρίλιο του 2020, δύο μήνες στα lockdown, ο διαπρεπής Ιταλός φιλόσοφος Giorgio Agamben είχε έβαλε το δάχτυλό του σε ένα σημείο που ενοχλούσε πολλούς από εμάς. Παρατήρησε ότι ο σκοπός της «κοινωνικής αποστασιοποίησης» -στην πραγματικότητα απλώς ένας ευφημισμός για τον περιορισμό- δεν προοριζόταν απλώς ως προσωρινό μέτρο αλλά ως μια νέα δομή για την ίδια την κοινωνία.
Αφού το σκέφτηκε καλά και αποφάσισε να μιλήσει, έγραψε ότι «δεν πιστεύω ότι μια κοινότητα που βασίζεται στην «κοινωνική αποστασιοποίηση» είναι ανθρώπινα και πολιτικά βιώσιμη».
Ανέφερε το βιβλίο του Elias Canetti του 1960 Πλήθη και εξουσία, συνοψίζοντάς το ως εξής:
Ο Κανέτι, στο αριστούργημά του Πλήθη και εξουσία, ορίζει το πλήθος ως το πράγμα πάνω στο οποίο θεμελιώνεται η εξουσία μέσω της αντιστροφής του φόβου του αγγίγματος. Ενώ οι άνθρωποι γενικά φοβούνται να τους αγγίξουν άγνωστοι, και ενώ όλες οι αποστάσεις που θεσπίζουν γύρω τους γεννιούνται από αυτόν τον φόβο, το πλήθος είναι το μόνο περιβάλλον στο οποίο αυτός ο φόβος ανατρέπεται.
Ο Κανέτι έγραψε:
Μόνο μέσα σε ένα πλήθος μπορεί ο άνθρωπος να απελευθερωθεί από αυτόν τον φόβο του να τον αγγίξουν. […] Μόλις ένας άνθρωπος παραδοθεί στο πλήθος, παύει να φοβάται το άγγιγμά του. […] Ο άνθρωπος που πιέζεται πάνω του είναι ο ίδιος με τον εαυτό του. Τον νιώθει όπως νιώθει τον εαυτό του. Ξαφνικά είναι σαν όλα να συμβαίνουν σε ένα και το αυτό σώμα. […] Αυτή η αντιστροφή του φόβου του να τον αγγίξουν ανήκει στη φύση του πλήθους. Το αίσθημα ανακούφισης είναι πιο έντονο εκεί που η πυκνότητα του πλήθους είναι μεγαλύτερη.
Ο Αγάμπεν αναλύει:
Δεν ξέρω τι θα σκεφτόταν ο Κανέτι για τη νέα φαινομενολογία του πλήθους που βλέπουμε. Αυτό που έχουν δημιουργήσει τα μέτρα κοινωνικής αποστασιοποίησης και ο πανικός είναι σίγουρα μια μάζα, αλλά μια μάζα που είναι, ας πούμε, ανεστραμμένη και αποτελείται από άτομα που κρατούν τον εαυτό τους σε απόσταση με κάθε κόστος - μια μη πυκνή, αραιή μάζα. Ωστόσο, εξακολουθεί να είναι μια μάζα,
Αν, όπως διευκρινίζει ο Κανέτι λίγο αργότερα, ορίζεται από ομοιομορφία και παθητικότητα - με την έννοια ότι «είναι αδύνατο να κινηθεί πραγματικά ελεύθερα. […] [Π]εριμένει. Περιμένει να του το δείξουν σε ένα κεφάλι». Λίγες σελίδες αργότερα, ο Κανέτι περιγράφει το πλήθος που σχηματίζεται μέσω μιας απαγόρευσης, όπου «ένας μεγάλος αριθμός ανθρώπων μαζί αρνείται να συνεχίσει να κάνει αυτό που μέχρι τότε έκαναν μόνοι τους. Υπακούουν σε μια απαγόρευση, και αυτή η απαγόρευση είναι ξαφνική και αυτοεπιβαλλόμενη. […] [Σ]ε κάθε περίπτωση, χτυπάει με τεράστια δύναμη. Είναι τόσο απόλυτη όσο μια εντολή, αλλά αυτό που είναι καθοριστικό γι' αυτήν είναι ο αρνητικός της χαρακτήρας».
Θα πρέπει να έχουμε κατά νου ότι μια κοινότητα που βασίζεται στην κοινωνική αποστασιοποίηση δεν θα είχε καμία σχέση, όπως θα μπορούσε κανείς αφελώς να πιστέψει, με έναν ατομικισμό που έχει ωθηθεί σε υπερβολικό βαθμό. Θα ήταν, αν μη τι άλλο, παρόμοια με την κοινότητα που βλέπουμε γύρω μας: μια αραιή μάζα που βασίζεται σε μια απαγόρευση, αλλά, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, ιδιαίτερα παθητική και συμπαγής.
Η αντίδραση σε αυτή την αίρεση και σε άλλες από αυτήν την κολοσσιαία ακαδημαϊκή προσωπικότητα ήταν ακραία και πραγματικά απερίγραπτη. Θα έπρεπε να υπάρχει κάποια άλλη λέξη από το «ακυρώθηκε». Φίλοι, συνάδελφοι, μεταφραστές και θαυμαστές σε όλο τον κόσμο τον κατακεραύνωσαν με τους πιο ακραίους όρους - εφημερίδες, περιοδικά, tweets, ό,τι θέλετε - όχι μόνο για τα γραπτά του σχετικά με την αντιμετώπιση της πανδημίας αλλά και για ολόκληρη την πνευματική του κληρονομιά. Ένας άνθρωπος που κάποτε ήταν σεβαστός κατέληξε να αντιμετωπίζεται σαν παράσιτο. Μπορείτε... κοίτα αυτό το δοκίμιο από έναν μεταφραστή ως παράδειγμα.
Το ερώτημα λοιπόν είναι αν είχε δίκιο, και ας εξετάσουμε τις παρατηρήσεις του σχετικά με την κοινωνική αποστασιοποίηση ως ένα μόνο παράδειγμα. Μου φαίνεται αρκετά λαμπρό. Αυτό που λέει για τα πλήθη, επικαλούμενος τον Κανέτι, αφορά πόλεις, συγκεντρώσεις, ομάδες, πολυγενεακά νοικοκυριά, πολυπολιτισμικές κοινότητες, πάρτι δρόμου, πάρτι σε οικοδομικά τετράγωνα, αεροδρόμια, προσκυνήματα, μαζικές διαμαρτυρίες, μετανάστες εν κινήσει, γεμάτους κόσμο στο μετρό, πάρτι σε πισίνες, παραλίες ή οποιοδήποτε μέρος όπου ξένοι και άνθρωποι που μόλις γνωρίζονται βρίσκονται σε κοντινή απόσταση.
Εδώ συναντάμε ο ένας τον πυρήνα της ανθρώπινης φύσης του άλλου και ξεπερνάμε τον φόβο να φερόμαστε ο ένας στον άλλον με αξιοπρέπεια. Εδώ ανακαλύπτουμε και εσωτερικεύουμε τα ανθρώπινα δικαιώματα και τις καθολικές ηθικές αρχές. Ξεπερνάμε τους φόβους που μας κρατούν χαμηλά και αντ' αυτού αποκτούμε μια αγάπη για την ελευθερία. Ναι, αυτό είναι ακριβώς το αντίθετο της «κοινωνικής αποστασιοποίησης». Κάποιος έπρεπε να το επισημάνει: η απαγόρευση της συνάθροισης είναι απαγόρευση της κοινωνίας.
Και δεν είναι ότι η άλλη πλευρά δεν παραδέχτηκε ότι η ατζέντα της ήταν πολύ ευρύτερη. Σκεφτείτε έναν πολύ παράξενο τάφο που γράφτηκε κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού του lockdown του 2020 από τον Anthony Fauci με τον μακροχρόνιο συνεργάτη του στο NIH David Morens. Μαζί διατυπώνουν θεωρίες με τον πιο ολοκληρωμένο δυνατό τρόπο για τη σχέση μεταξύ μολυσματικών ασθενειών και ανθρώπινης κοινωνίας.
Το άρθρο δημοσιεύτηκε το Κύτταρο τον Αύγουστο του 2020, μήνες μετά την έναρξη του φρενήρη κρατισμού. Οι συγγραφείς προσπάθησαν να εξηγήσουν γιατί έπρεπε να συμβούν όλα αυτά.
Το πρόβλημα, λένε, ξεκίνησε πριν από 12,000 χρόνια, όταν «οι άνθρωποι, κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες, εγκαταστάθηκαν σε χωριά για να εξημερώσουν ζώα και να καλλιεργήσουν καλλιέργειες. Αυτές οι απαρχές της εξημέρωσης ήταν τα πρώτα βήματα στη συστηματική, εκτεταμένη χειραγώγηση της φύσης από τον άνθρωπο».
Μεταξύ των προβλημάτων που προέκυψαν ήταν η «ευλογιά, η ελονοσία από falciparum, η ιλαρά και η βουβωνική/πνευμονική πανώλη», καθώς και η χολέρα και οι ασθένειες που μεταδίδονται από κουνούπια όπως η ελονοσία, οι οποίες εμφανίστηκαν μόνο επειδή οι άνθρωποι «ξεκίνησαν πρακτικές αποθήκευσης νερού στη Βόρεια Αφρική» πριν από 5,000 χρόνια.
Έτσι συνεχίζεται η μικρή πορεία του Φάουτσι στην ιστορία, πάντα με το ίδιο θέμα. Αν ήμασταν λιγότεροι, αν δεν είχαμε ποτέ πολλή επαφή μεταξύ μας, αν δεν τολμούσαμε ποτέ να καλλιεργήσουμε καλλιέργειες, να κατοικήσουμε ζώα, να αποθηκεύσουμε νερό και να μετακινηθούμε, θα μπορούσαμε να είχαμε γλιτώσει όλες τις ασθένειες.
Να λοιπόν το. Το πραγματικό πρόβλημα είναι αυτό που ονομάζουμε πολιτισμό καθαυτό, γι' αυτό και το άρθρο καταλήγει με μια επίθεση στον «υπερπληθυσμό σε κατοικίες και χώρους ανθρώπινης συνάθροισης (αθλητικές εγκαταστάσεις, μπαρ, εστιατόρια, παραλίες, αεροδρόμια), καθώς και στην ανθρώπινη γεωγραφική μετακίνηση», τα οποία «καταλύουν την εξάπλωση των ασθενειών».
Αυτό είναι όλο: ολόκληρη η ανθρώπινη εμπειρία και πρόοδος συνοψισμένη σε μία φράση: εξάπλωση ασθενειών. Αυτή είναι η συνοπτική τους κρίση για ολόκληρη την ιστορία της ανθρώπινης εξέλιξης.
Τι πρέπει να κάνουμε με αυτόν τον πλανήτη που μαστίζεται από ασθένειες;
Η ζωή σε μεγαλύτερη αρμονία με τη φύση θα απαιτήσει αλλαγές στην ανθρώπινη συμπεριφορά, καθώς και άλλες ριζικές αλλαγές που μπορεί να χρειαστούν δεκαετίες για να επιτευχθούν: ανοικοδόμηση των υποδομών της ανθρώπινης ύπαρξης, από τις πόλεις μέχρι τα σπίτια και τους χώρους εργασίας, από τα συστήματα ύδρευσης και αποχέτευσης, μέχρι τους χώρους αναψυχής και συγκέντρωσης. Σε έναν τέτοιο μετασχηματισμό, θα πρέπει να δώσουμε προτεραιότητα στις αλλαγές στις ανθρώπινες συμπεριφορές που αποτελούν κινδύνους για την εμφάνιση μολυσματικών ασθενειών. Οι κυριότερες από αυτές είναι η μείωση του συνωστισμού στο σπίτι, την εργασία και τους δημόσιους χώρους, καθώς και η ελαχιστοποίηση των περιβαλλοντικών διαταραχών, όπως η αποψίλωση των δασών, η έντονη αστικοποίηση και η εντατική κτηνοτροφία. Εξίσου σημαντική είναι η εξάλειψη της παγκόσμιας φτώχειας, η βελτίωση της υγιεινής και της υγιεινής και η μείωση της μη ασφαλούς έκθεσης σε ζώα, έτσι ώστε οι άνθρωποι και οι πιθανοί ανθρώπινοι παθογόνοι οργανισμοί να έχουν περιορισμένες ευκαιρίες επαφής.
Θέλουν να επιστρέψουν σε εποχές που ο πλανήτης είχε μόνο λίγους ανθρώπους που ζούσαν στις όχθες των ποταμών, δεν μετακινούνταν ποτέ, προμηθεύονταν όλη την τροφή τους από κινούμενα νερά και πέθαιναν πρόωρα; Αυτό είναι υπερβολικό, λένε. «Αφού δεν μπορούμε να επιστρέψουμε στην αρχαιότητα, μπορούμε τουλάχιστον να χρησιμοποιήσουμε μαθήματα [του παρελθόντος] για να στρέψουμε τη νεωτερικότητα προς μια ασφαλέστερη κατεύθυνση;»
Ποιος ή τι θα κάνει αυτή την τεράστια κάμψη; Το ξέρουμε.
Τώρα, πείτε ό,τι θέλετε, αυτή η κρατιστική ιδεολογία του τεχνο-πριμιτιβισμού κάνει άλλους ριζοσπάστες όπως
Μαρξ, Ρουσσώ, Ιωακείμ του Φιόρε, Και ακόμη και η Προφήτης Μάνι Μοιάζουν με μετριοπαθείς σε σύγκριση. Δεν είναι μόνο ότι ο Φάουτσι θέλει να τερματίσει τα εστιατόρια, τα μπαρ, τα αθλήματα και τις πόλεις, για να μην αναφέρουμε την ιδιοκτησία κατοικίδιων ζώων. Θέλει επίσης να βάλει τέλος στην ελευθερία κινήσεων, ακόμη και στην αποθήκευση νερού. Είναι ένα επίπεδο τρέλας που ούτε καν ένα μάθημα πρωτοετούς ανθρωπολογίας δεν θα έφτανε.
Αυτό είναι το όραμα που οδήγησε στην «κοινωνική αποστασιοποίηση». Δεν αφορούσε στην πραγματικότητα τη διατήρηση της χωρητικότητας των νοσοκομείων και δεν αφορούσε μόνο δύο εβδομάδες. Αφορούσε στην πραγματικότητα την πλήρη ανασυγκρότηση της ίδιας της κοινωνικής ζωής, η οποία επικρίθηκε ως παθογενετική ξεκινώντας πριν από 12,000 χρόνια, με τον Covid να αποτελεί μόνο το πιο πρόσφατο παράδειγμα του κόστους της ελεύθερης συνειρμικής συνύπαρξης.
Ας επιστρέψουμε στον καθηγητή Αγάμπεν, έναν από τους πιο σεβαστούς φιλοσόφους της ιταλικής γλώσσας τον τελευταίο μισό αιώνα. Φυσικά και μύριζε άσχημα. Φυσικά και μίλησε ανοιχτά κατά της αντιμετώπισης της πανδημίας. Φυσικά και το είπε ξεκάθαρα. Πώς θα μπορούσε να μην το κάνει οποιοσδήποτε πολιτισμένος, μορφωμένος, εγγράμματος λόγιος; Δεν είναι ο Αγάμπεν ο τρελός. Δεν υπήρξε ποτέ τίποτα άλλο παρά συνεπής.
Ο πραγματικός θυμός και η διαμάχη θα πρέπει να περιβάλλουν το πώς ο κόσμος επέτρεψε φανατικούς, οι οποίοι είναι καταγεγραμμένοι σε αντίθεση με τα τελευταία 12,000 χρόνια ανθρώπινης ιστορίας, την ευκαιρία να δοκιμάσουν ένα ριζοσπαστικό πείραμα ανθρώπινου διαχωρισμού και μαζικής παγκόσμιας φυλάκισης σχεδόν σε ολόκληρο τον πλανήτη Γη, σώζοντας μια χούφτα έθνη που είπαν όχι.
Αυτό θα έπρεπε να είναι το ζήτημα. Ακόμα δεν είναι. Το οποίο θα έπρεπε να μας αποκαλύψει ότι η ανθρωπότητα γενικά δεν έχει συμβιβαστεί πουθενά με την φρικτή φύση των όσων έχουν συμβεί και τις διανοητικές επιρροές στις οποίες επιτρέψαμε να ασκήσουν ηγεμονία στην ανθρώπινη ζωή για το μεγαλύτερο μέρος των δύο ετών. Αυτό με μια λέξη είναι παράλογο.
Μπές στην κουβέντα:
Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.
