Η πόλη μας είναι κάθε πόλη

Εντός ή εκτός ομάδας. Καθαρός ή ακάθαρτος. Μαζί μας ή εναντίον μας. Ο κόσμος μετά την πανδημία φαίνεται να κυριαρχείται από θέματα μιας κοινωνίας που έχει διαφθαρεί από πολιτικά μίση, γεννημένα από εχθρικά συναισθήματα που αναζητούν συνεχώς στόχους. 

Θυμάστε τους μασκοφόρους και τους μη, τους εμβολιασμένους και τους μη εμβολιασμένους, τους απαραίτητους εργαζόμενους και τους μη απαραίτητους; Αυτό δεν ήταν απλώς ένα εθνικό ζήτημα. Είχε βαθιά ριζώσει στην προσωπική μας ζωή και στις ίδιες μας τις πόλεις. 

Μετακόμισα από τη Γιούτα στη μικρή πόλη Πίτερμπορο του Νιου Χάμσαϊρ στη Νέα Αγγλία πριν από 20 χρόνια για να ξεκινήσω μια νέα ζωή, μια νέα δουλειά και να ανακαλύψω νέες ιδέες και προοπτικές. Ήταν κατά κάποιο τρόπο μια επιστροφή στο «σπίτι». Η καταγωγή μου εγκαταστάθηκε κοντά εδώ (Τεμπλ, Άλστεντ, Άμχερστ, Έφινγχαμ) αφότου ο 8ος προπάππους μου διέσχισε τον Ατλαντικό Ωκεανό με το πλοίο Confidence και αποβιβάστηκε στην Αποικία του Κόλπου της Μασαχουσέτης το 1638.

Διάλεξα το Πίτερμπορο για την αφθονία της τέχνης, της μουσικής, της φιλίας, των δραστηριοτήτων και για την πραγματική αίσθηση ότι με καλωσορίζουν γείτονες και ντόπιοι. Ακόμα και η τοπική πολιτική σκηνή φαινόταν αρκετά ήπια. Ομολογουμένως, υπήρχαν πάντα μερικοί τσιγκούνηδες, αλλά οι τεμπέληδες περσόνες τους ήταν εύκολο να αγνοηθούν και να αποδοθούν σε μοναξιά ή γενική γκρίνια. Υπάρχουν πολλοί υπέροχοι άνθρωποι εδώ που τους αποκαλώ φίλους και τους θεωρώ πολύ καλούς γειτονικούς μέχρι σήμερα.

Όταν χτύπησε η Covid τον Μάρτιο του 2020, η οπτική μου γωνία ξεπεράστηκε εντελώς. Η ασχήμια που αναδύθηκε όταν η εξουσία και ο φόβος συνδυάστηκαν αποκάλυψαν πόσο λεπτό ήταν πάντα το επίχρισμα της γειτονίας. Αυτή ήταν μια έντονη αντίθεση με την παγοθύελλα του Δεκεμβρίου 2008 που εξαφάνισε την εξουσία για εβδομάδες. Σε αυτό το σενάριο, οι άνθρωποι ανέλαβαν δράση και έκαναν πραγματικά τη διαφορά βοηθώντας όσους είχαν πραγματική ανάγκη. Αλλά με την Covid, όλα ήταν πολύ διαφορετικά. Σκοτεινά και γεμάτα νευρική καχυποψία.

Είναι ειρωνικό το γεγονός ότι η πόλη που ενέπνευσε το Grover's Corners, το σκηνικό του Our Town του Thornton Wilder και η συντομογραφία της Αμερικής για την ευπρέπεια των μικρών πόλεων, άρχισε να εκθέτει τη δική της. Κάποιοι άνθρωποι έγιναν ιεραπόστολοι της συμμόρφωσης, μετά φύλακες της αρετής και μετά κάτι πολύ χειρότερο... αληθινοί πιστοί στη δικαιοσύνη του αποκλεισμού.

Μου φαίνεται τόσο περίεργο που το λέω τώρα, αλλά για σχεδόν 15 χρόνια πίστευα πραγματικά ότι το Πίτερμπορο ήταν, όπως αναφέρει και το σύνθημά του (το οποίο πολλοί υποστήριζαν από τους ντόπιους καθηγητές αγγλικών), «μια καλή πόλη για να ζει κανείς».

Αν κάνουμε ένα βήμα μπροστά 6 χρόνια, φαίνεται ότι η ίδια ύποπτη παράνοια της εποχής του Covid διαπερνά μια τάξη ατόμων στην πόλη που δοκιμάζουν συνεχώς την αφοσίωση εντός της ομάδας και το μίσος προς την εκτός ομάδας. Δεν μπορώ παρά να αναγνωρίσω τη φλέβα του φυλετισμού ή της πολιτικής της καθαρότητας που διατρέχει την κοινότητα. Υπάρχει ένα πάθος, μια εξαιρετικά συναισθηματική σύνδεση με την «αλήθεια μου» μέσα στο συλλογικό σύνολο που έχει μια βαθιά ψυχολογική ώθηση προς αυτή τη συμπεριφορά. Είναι το ίδιο πάθος που οδήγησε στην αντίδραση του Covid.

Δεν είναι μόνο πρόβλημα του Πίτερμπορο. Οδηγήστε μια ώρα νοτιοδυτικά προς το Γκρίνφιλντ της Μασαχουσέτης και θα βρείτε το Last Ditch, ένα μικρό λεσβιακό μπαρ που απαιτεί μάσκες KN-95 «ή καλύτερες» από τότε που άνοιξε. Όπως αναφέρθηκε στην Boston Globe , το μπαρ πνίγεται στα χρέη και ο ιδιοκτήτης έκανε τις μάσκες προαιρετικές μία νύχτα την εβδομάδα. Για αυτό, η δική της κοινότητα την κατηγόρησε για ευγονική και «μια μαζική εκδήλωση εξουδετέρωσης». Ένας σχολιαστής ήλπιζε ακόμη και ότι το μπαρ θα δεχόταν εμπρηστικές βόμβες. Η συλλογικότητα δεν νοιάζεται που είναι μία από αυτούς. Ποτέ δεν νοιάστηκε. Αυτό είναι το θέμα.

Η Barbara Oakley και οι συν-εκδότες της συγκέντρωσαν έρευνα σχετικά με αυτό το μοτίβο στο Pathological Altruism . Στο κεφάλαιο 16, με τίτλο « Γενοκτονία: Από τον Παθολογικό Αλτρουισμό στην Παθολογική Υπακοή », η Augustine Brannigan δείχνει πόσο εύκολα οι άνθρωποι εισέρχονται σε αυτό που ο Stanley Milgram ονόμασε κατάσταση δράσης. Ακολουθούν πιστά τις εντολές της εξουσίας ή της εσωτερικής τους ομάδας. Η κλίμακα είναι προφανώς διαφορετική εδώ· ο μηχανισμός όχι. Τέτοια υπακοή, γράφει η Brannigan,

«...δεν υποδηλώνει αποτυχία κοινωνικοποίησης (η συνήθης προσέγγιση ελέγχου) αλλά ότι είναι/ήταν υπερκοινωνικοποιημένοι. Η παθολογική υπακοή φαίνεται να βασίζεται στην ανάπτυξη μιας νοοτροπίας που αντανακλά μακροπρόθεσμα πρότυπα σύνδεσης που ενσταλάζουν μια καταστολή του αυτοελέγχου στην οποία η εκτελεστική λειτουργία παραχωρεί την αυτονομία της σε εξωτερικές πηγές κατεύθυνσης.»

Η κυρίαρχη πολιτική μηχανή εντός αυτής της τοπικής κουλτούρας αντιμετωπίζει κάθε διαφωνία ως απιστία και κάθε απώλεια ως έγκλημα κάποιου άλλου, ενώ απορρίπτει τους δικούς της συμμάχους για εγκλήματα σκέψης ή, χειρότερα: για να υποστηρίξει την πλατφόρμα ή τις θέσεις της αντιπολίτευσης.

Σκεφτείτε τον Jonah Wheeler , ένα τοπικό Δημοκρατικό μέλος της Βουλής των Αντιπροσώπων του Νιου Χάμσαϊρ από το Πίτερμπορο, και έναν από τους νεότερους πολιτειακούς νομοθέτες στη χώρα.

Το «έγκλημά» του είναι ότι αποφάσισε να ερευνήσει ισχυρισμούς σχετικά με το σεξ και την πολιτική για τα φύλα και διαπίστωσε ότι δεν είχαν αποδεικτικά στοιχεία. Ψήφισε το νομοσχέδιο HB 148 (που επιτρέπει τον διαχωρισμό των εγκαταστάσεων με βάση το βιολογικό φύλο), το HB 377 (που απαγορεύει τα φάρμακα που αναστέλλουν την εφηβεία και τις ορμόνες που αλλάζουν φύλο για ανηλίκους) και το HB 712 (που περιορίζει τις περισσότερες χειρουργικές επεμβάσεις που επιβεβαιώνουν το φύλο για ανηλίκους).

Γι' αυτό, έγινε η εκτός ομάδας: ένας παρίας. Ένας υποψήφιος που είχε εγγραφεί εμφανίστηκε εν μία νυκτί στις πρόσφατες προκριματικές εκλογές. Ο Τζόνα επέζησε με 19 ψήφους διαφορά στην επανακαταμέτρηση. Δεκαεννέα ψήφοι μεταξύ μιας καριέρας υπηρεσίας και ενός αφορισμού.

Προφανώς, ορισμένοι που ψήφισαν τον Τζόνα δεν μπορούν να καταλάβουν ότι κάποιος που εργάστηκε στην καμπάνια του Μπέρνι Σάντερς, που έκανε πρακτική άσκηση στο Rights & Democracy, που οργανώθηκε γύρω από την εκπαιδευτική δικαιοσύνη και κέρδισε ένα Βραβείο Ηγεσίας Νέων John Lewis —κάποιος που χρηματοδότησε νομοσχέδια για τη χρηματοδότηση των σχολείων και την προστασία του περιβάλλοντος και τις ώρες έναρξης των μαθημάτων αργότερα— μπορεί στην πραγματικότητα να εξετάσει τα στοιχεία και να καταλήξει σε κάτι διαφορετικό από την αποδεκτή αφήγηση. 

Ο μακρινός μου ξάδερφος, ο Μαξ Ίστμαν , αναγνώρισε αυτό το είδος συμπεριφοράς στην προσωπική του μαρτυρία για τα επακόλουθα της Μπολσεβίκικης Επανάστασης, όπου κατέγραψε ένα τεράστιο πολιτικό κίνημα που προέβαλε τις επιθυμίες και την ηθική βούληση του κόμματος στον κόσμο αντί να συγκρίνει τους ισχυρισμούς με αποδεικτικά στοιχεία. Είναι η υπόθεση ότι ο κόσμος έχει προθέσεις και ότι η ιστορία ή η ηθική είναι με το μέρος σας. Το ίδιο είδος «ανιμιστικής σκέψης» που περιβάλλει τον τρέχοντα κύκλο ειδήσεων.

«Το έγκλημα του Σωκράτη ήταν βαθύτερο από την ανυπακοή στους νόμους του κράτους. Ήταν ανυπακοή στους νόμους της ανιμιστικής σκέψης.»
~Μαξ Ίστμαν

Ο Ίστμαν γνώριζε το τίμημα από πρώτο χέρι. Κάποτε μια διάσημη φωνή της αμερικανικής αριστεράς, εξέτασε με ειλικρίνεια όσα είχε δει στη Ρωσία και άλλαξε γνώμη. «Όταν επέστρεψα από την Ευρώπη το 1927, οι περισσότεροι από τους παλιούς μου πολιτικούς φίλους αρνήθηκαν να μου μιλήσουν στον δρόμο», έγραψε. «Ήμουν προδότης, αποστάτης, παρίας, ένας πραγματικός ανέγγιχτος, όσον αφορά τους κομμουνιστές». 

Ο Τζόνα Γουίλερ διέπραξε την ίδια ασυγχώρητη αμαρτία. Η μηχανή δεν μπορεί να ανεχθεί γρανάζια που αναπτύσσουν την αυτογνωσία. Αυτή είναι η ίδια μηχανή που λειτουργούσε καθ' όλη τη διάρκεια των ετών της Covid. Έχοντας δημιουργήσει την τεχνική υποδομή για τη Διακήρυξη του Great Barrington , αναγνωρίζω στενά το μοτίβο του αφορισμού.

Και η ειρωνεία επιδεινώνεται τώρα που μερικοί από τους ίδιους ανθρώπους που έκαναν την Covid έναν κανονιστικό και συλλογικό εφιάλτη, και που τώρα επιδιώκουν να εκθρονίσουν τον Jonah, υπηρετούν επίσης σε ένα συμβούλιο ένταξης στην πόλη.

Η υποκρισία δεν θα μπορούσε να είναι πιο γυμνή.

Όσοι φώναζαν έξαλλες καταδίκες των λέξεων «Δολοφόνος της γιαγιάς!» και «Ποντικός της πανούκλας!», τώρα καταρτίζουν κατευθυντήριες γραμμές ευαισθησίας και πολιτικές ασφαλούς χώρου. Κάνουν διαλέξεις για τη βία της περιθωριοποίησης, ενώ η μνήμη εξακολουθεί να καίει για το πώς αντιμετώπισαν τους ανεμβολίαστους, τους διστακτικούς ως προς τη χρήση μάσκας και όσους έκαναν πάρα πολλές ερωτήσεις.

Νομίζω ότι οι άνθρωποι αρχίζουν να συνειδητοποιούν αυτή τη συμπεριφορά που προέρχεται από εκείνους που θεωρούν τους εαυτούς τους ενήλικες στην αίθουσα. Ξέρω ότι είμαι πολύ ευγνώμων στους φίλους και τους γείτονες που αμφισβητούν αυτά τα σκοτεινά κίνητρα και πρόσωπα. Αλλά νομίζω ότι υπάρχουν πολλοί εκεί έξω που εξακολουθούν να πιστεύουν ότι κάνουν το σωστό. 

Αν διαπιστώσετε ότι μετακινείστε στη θέση σας, αναρωτώμενοι αν αυτό μπορεί να ισχύει για εσάς, ανεξάρτητα από το πού αποκαλείτε «σπίτι»... ωραία. Αυτή η δυσφορία είναι η αρχή της ειλικρίνειας. Ωστόσο, η μνήμη είναι επιλεκτική και η δικαιοσύνη έχει τον τρόπο της να επεξεργάζεται τα δικά της αρχεία. Επιτρέψτε μου λοιπόν να κάνω μια απλή παράκληση.

Πάρε έναν καθρέφτη. Κοίταξέ τον επίμονα και επίμονα. Όχι, πραγματικά... συνέχισε να κοιτάς. Συνέχισε να κοιτάς μέχρι να δεις την αντανάκλαση της μηχανής προς εσένα, μέχρι να αναγνωρίσεις ότι το ίδιο αντανακλαστικό που έδιωξε τον ερωτώντα γείτονα το 2020 είναι το ίδιο που τώρα προσπαθεί να δώσει προτεραιότητα σε έναν βραβευμένο με βραβείο John Lewis αντί για τη βιολογία. Ο στόχος αλλάζει. Ο μηχανισμός όχι. 

Και η Πόλη μας συνεχίζει να λειτουργεί, χάνοντας γρανάζια, αναρωτώμενη γιατί η μηχανή ακούγεται ασταθής.