[Το παρακάτω είναι ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Thomas Harrington, Η Προδοσία των Ειδικών: Ο Covid και η Τάξη με Πιστοποιήσεις.]
Οι περισσότεροι από εμάς, υποψιάζομαι, έχουμε βιώσει την εμπειρία να μπούμε σε ένα σκοτεινό δωμάτιο που υποθέτουμε ότι είναι άδειο, μόνο και μόνο για να βρούμε κάποιον να κάθεται σιωπηλά στις σκιές και να παρατηρεί τις κινήσεις μας. Όταν συμβαίνει αυτό, είναι, τουλάχιστον στην αρχή, μια ανησυχητική εμπειρία. Γιατί; Επειδή, αν και δεν μιλάμε συχνά γι' αυτό, υπάρχουν πράγματα που κάνουμε, σκεφτόμαστε και λέμε στον εαυτό μας όταν είμαστε μόνοι, τα οποία δεν θα επιτρέπαμε ποτέ στον εαυτό μας να κάνει, να σκεφτεί ή να πει στον εαυτό μας παρουσία άλλων.
Όταν επιδιώκουμε να κατανοήσουμε αυτό που ο Μπουρντιέ ονόμασε «δομικές δομές» ενός πολιτισμού, βοηθάει να έχουμε μια οξυδερκή αντίληψη για τη γλώσσα και, πιο συγκεκριμένα, την ικανότητα να καταγράφουμε τους τρόπους με τους οποίους ορισμένοι όροι έχουν εισέλθει ή έχουν εξέλθει από το καθημερινό λεξιλόγιο του πολιτισμού κατά τη διάρκεια της ζωής μας.
Για παράδειγμα, ενώ όροι όπως «γαμώτο» και «χάλια», που κάποτε προορίζονταν για την έκφραση των πιο άγριων συναισθημάτων μας, έχουν γίνει πλέον κοινότοπα, λέξεις όπως η αξιοπρέπεια και η ακεραιότητα, που ενσαρκώνουν διαχρονικά και καθολικά ιδανικά, έχουν γίνει εκπληκτικά σπάνιες.
Στις λίγες περιπτώσεις που προφέρεται σήμερα, η ακεραιότητα χρησιμοποιείται σχεδόν πάντα ως συνώνυμο της ειλικρίνειας. Αν και αυτό δεν είναι λάθος, νομίζω ότι υπονοεί την πληρότητα της έννοιας που κρύβεται πίσω από τη λέξη. Ετυμολογικά, το να έχεις ακεραιότητα σημαίνει να είσαι αναπόσπαστο κομμάτι, δηλαδή να είσαι «ένα κομμάτι» και επομένως σε μεγάλο βαθμό απαλλαγμένος από εσωτερικές ρωγμές. Στην πράξη, αυτό θα σήμαινε -ή πιο ρεαλιστικά- να επιδιώκεις επιμελώς να γίνεις το ίδιο άτομο μέσα και έξω, να κάνεις αυτό που σκεφτόμαστε και να σκεφτόμαστε αυτό που κάνουμε.
Επιστρέφοντας στο παράδειγμα του σκοτεινού δωματίου παραπάνω, το να έχουμε αληθινή ακεραιότητα θα σήμαινε ότι θα φτάσουμε σε ένα σημείο όπου η ξαφνική παρουσία του άλλου ατόμου στις σκιές δεν θα μας ενοχλούσε, επειδή αυτός ή αυτή δεν θα έβλεπε τίποτα σε εμάς που δεν θα θέλαμε να μας δουν ή που δεν είχαμε επιδείξει ανοιχτά σε αμέτρητες περιπτώσεις σε δημόσιους χώρους.
Υπάρχει, πιστεύω, επίσης μια σημαντική υπαρξιακή συσχέτιση με αυτή την ιδέα της ακεραιότητας. Θα μπορούσε να συνοψιστεί ως η ικανότητα να εισέλθει κανείς σε έναν ενεργό, ειλικρινή και γόνιμο διάλογο με αυτό που μας περιμένει όλους: την υποβάθμιση και τον θάνατο.
Μόνο μέσα από μια συνεχή και θαρραλέα ενασχόληση με το μυστήριο της δικής μας πεπερασμένης φύσης μπορούμε να αξιολογήσουμε την πολύτιμη αξία του χρόνου και το γεγονός ότι η αγάπη και η φιλία μπορεί, στην πραγματικότητα, να είναι τα μόνα πράγματα που μπορούν να μετριάσουν την αγωνία που προκαλείται από την αδιάκοπη προέλασή του.
Δεν υπάρχει τίποτα τρομερά καινούργιο σε αυτά που μόλις είπα. Πράγματι, ήταν ένα βασικό, αν όχι ο πυρήνας, ανησυχία των περισσότερων θρησκευτικών παραδόσεων ανά τους αιώνες.
Αυτό που είναι σχετικά καινούργιο, ωστόσο, είναι η ολοκληρωτική προσπάθεια των οικονομικών μας ελίτ και των συνοδών μυθοποιών στον τύπο να εξαλείψουν αυτά τα ζητήματα της θνητότητας και τις ηθικές στάσεις στις οποίες τείνουν να μας κατευθύνουν, από τη συνεπή κοινή γνώμη. Γιατί έγινε αυτό;
Επειδή η συζήτηση για υπερβατικές ανησυχίες όπως αυτές χτυπά την κεντρική ιδέα της καταναλωτικής κουλτούρας που τους καθιστά απίστευτα πλούσιους: ότι η ζωή είναι, και θα έπρεπε να είναι, μια διαδικασία ατελείωτης ανοδικής επέκτασης, και ότι η παραμονή σε αυτήν την τροχιά που αψηφά τη βαρύτητα είναι κυρίως θέμα σοφών επιλογών ανάμεσα στα θαυμάσια προϊόντα που η ανθρωπότητα, σε όλη της την ατελείωτη εφευρετικότητα, έχει παράγει και θα συνεχίσει να παράγει, στο άμεσο μέλλον.
Το γεγονός ότι η συντριπτική πλειοψηφία του κόσμου δεν συμμετέχει, και δεν μπορεί, σε αυτή τη φαντασίωση, και συνεχίζει να ζει μέσα στα όρια της χειροπιαστής θνητότητας και των πνευματικών πεποιθήσεων που απαιτούνται για να μετριάσουν την καθημερινή της αγωνία, δεν φαίνεται ποτέ να περνάει από το μυαλό αυτών των μυθοποιών.
Κατά καιρούς, είναι αλήθεια, οι πνιχτές κραυγές αυτών των «άλλων» ανθρώπων καταφέρνουν να εισχωρήσουν στα περιφερειακά όρια της δημόσιας συζήτησης. Αλλά μόλις εμφανίζονται, εξορίζονται αμέσως κάτω από μια συντονισμένη βροχή κατάρων, που περιέχει λέξεις όπως τρομοκράτης, φασίστας, φονταμενταλιστής, αντιδυτικός, αντισημίτης, όροι των οποίων ο μόνος πραγματικός σκοπός είναι να αποστραγγίσουν τα πολύ πραγματικά και λογικά παράπονά τους από κάθε εγγενή ηθική αξίωση.
Και αν, αφού τους υποτιμήσουμε και τις ανησυχίες τους, συνεχίσουν να ουρλιάζουν, δεν είμαστε καθόλου άτρωτοι στο να τους σκοτώσουμε. Και όταν το κάνουμε, δεν τους αποδίδουμε ούτε τον ελάχιστο σεβασμό του να είναι θεμελιωδώς άνθρωποι, αναφερόμενοι σε αυτούς με όρους όπως «παράπλευρες απώλειες» και αποκλείοντας εντελώς την πιθανότητα να πέθαναν ακολουθώντας ένα ηθικό όραμα που θα μπορούσε να είναι τουλάχιστον τόσο πειστικό και θεμιτό όσο το «δικαίωμά» μας να συνεχίσουμε την φυγή μας από τη θνητότητα καταναλώνοντας τα πλούτη του κόσμου όπως κρίνουμε κατάλληλο.
Και δεν είναι μόνο οι ξένοι άλλοι που εξαφανίζουμε επιμελώς από τους οπτικούς και συναισθηματικούς μας ορίζοντες.
Μέχρι την έλευση του καταναλωτισμού, οι ηλικιωμένοι θεωρούνταν ένας πολύτιμος πόρος, παρέχοντάς μας σε όλους την απαραίτητη σοφία και συναισθηματικό έρμα καθώς αντιμετωπίζαμε τις δυσκολίες της ζωής. Τώρα, ωστόσο, τους κλειδώνουμε και την αυξανόμενη γήρανσή τους μακριά, ώστε να μην επηρεάζουν τις φρενήρεις, αυτοκατευθυνόμενες εμπνευστικές μας συζητήσεις για τη σημασία του να παραμένουμε για πάντα νέοι και εξαιρετικά παραγωγικοί.
Τι συμβαίνει, λοιπόν, τελικά σε έναν πολιτισμό που έχει εργαστεί υπερωρίες για να κρατήσει τις βασικές ανθρώπινες πραγματικότητες του θανάτου και της παρακμής κλειδωμένες στην ντουλάπα;
Αυτό που συμβαίνει είναι αυτό που μας συμβαίνει τώρα εν μέσω της κρίσης του κορονοϊού.
Αφού τόσα χρόνια ουσιαστικά λέγαμε στον εαυτό μας ότι η θνησιμότητα είναι μια θεραπεύσιμη πάθηση (για εμάς) ή μια πάθηση της οποίας τον πόνο μπορούμε να εξαφανίσουμε (όταν τον επισκεπτόμαστε και σε άλλους), διαπιστώνουμε ότι είμαστε σε μεγάλο βαθμό ανίκανοι να αντιμετωπίσουμε τον κίνδυνο που θέτει τώρα ο κορωνοϊός για εμάς με έναν κατά το ήμισυ ορθολογικό και αναλογικό τρόπο.
Λέω μήπως ότι ο κορωνοϊός δεν αποτελεί πραγματική απειλή; Απολύτως όχι. Έχει δημιουργήσει μια πολύ πραγματική κρίση στον τομέα της υγειονομικής περίθαλψης—κάτι που δεν είναι απαραίτητα το ίδιο με ένα τεράστιο κρίση θνησιμότητας—και προφανώς έχει τη δυνατότητα να σκοτώσει πολλούς ανθρώπους.
Αλλά από την άλλη, το ίδιο ισχύει και για τη σχεδιασμένη φτώχεια του παγκόσμιου καπιταλιστικού μας συστήματος, το ίδιο ισχύει και για τη ρύπανση των λεκανών απορροής μας και του αέρα που αναπνέουμε, όπως και για τους πολέμους επιλογής, στους οποίους αυτή η χώρα έχει γίνει τόσο εξειδικευμένη τα τελευταία τριάντα χρόνια. Και όταν μιλάμε για τα πράγματα που μόλις ανέφερα, δεν πλοηγούμαστε στη σφαίρα της πιθανής καταστροφής, όπως με τον ιό, αλλά μάλλον σε αυτή των απολύτως αποδεδειγμένων πραγματικοτήτων.
Πράγματι, η ψυχρή εκτίμηση των απωλειών ζωών και η λήψη αποφάσεων σχετικά με το πόση από αυτήν απαιτείται για την επίτευξη του στρατηγικού στόχου Χ ή Ψ είναι ενσωματωμένη στα οικονομικά και στρατιωτικά μας συστήματα. Και έχουμε τους στρατούς των αναλογιστών επιστημόνων για να το αποδείξουν αυτό.
Σκεφτείτε απλώς τη Μαντλίν Όλμπραϊτ να μας λέει χωρίς ντροπή για 60 Λεπτά ότι ο θάνατος 500,000 παιδιών ως αποτέλεσμα του αμερικανικού βομβαρδισμού του Ιράκ τη δεκαετία του '90 «άξιζε τον κόπο», ή η Χίλαρι Κλίντον που κελαηδούσε στην οθόνη για τον θάνατο του Καντάφι με ξιφολόγχη στον πρωκτό, ένα γεγονός που οδήγησε στην καταστροφή της Λιβύης και σε δεκάδες χιλιάδες επιπλέον θανάτους σε ολόκληρο το βόρειο μισό της Αφρικής. Ή οι εκατοντάδες χιλιάδες θάνατοι που προκλήθηκαν από την εισβολή στο Ιράκ, ή ο τρέχων βομβαρδισμός του άθλια φτωχού και μαστιζόμενου από χολέρα πληθυσμού της Υεμένης, που υποστηρίζεται από τις ΗΠΑ. Αν ψάχνετε για μια πραγματική κρίση θνησιμότητας, θα μπορούσα να σας κατευθύνω προς τη σωστή κατεύθυνση πολύ γρήγορα.
Κι όμως, όταν οι άνθρωποι προτείνουν να θέσουν τους πολύ χαμηλότερους αριθμούς ασθενειών και θνησιμότητας (περίπου 150,000 μέχρι στιγμής από έναν παγκόσμιο πληθυσμό 7.8 δισεκατομμυρίων) από τον κορωνοϊό σε κάποιο είδος συγκριτικής προοπτικής και θέτουν ερωτήματα σχετικά με το αν θα έπρεπε να γονατίσει ολόκληρη η δυτική κοινωνική και οικονομική τάξη -με όλα όσα αυτό προμηνύει για τους ήδη μειονεκτούντες όσον αφορά την αυξημένη φτώχεια και τον θάνατο, για να μην αναφέρουμε την ικανότητα των εδραιωμένων ελίτ και των χειριστών του Βαθέος Κράτους να επωφεληθούν από την προκύπτουσα κατάρρευση- ξαφνικά το να μιλάμε για τον θάνατο και τα ανταλλάγματά του γίνεται μια τρομερή παραβίαση της ηθικής ευαισθησίας.
Γιατί αυτή η έντονη διαφορά; Πώς γίνεται 150,000 θάνατοι -πολλοί από τους οποίους δεν μπορούν καν να αποδοθούν οριστικά στον ιό, λαμβάνοντας υπόψη το πολύπλοκο πλέγμα συννοσηροτήτων που παρουσιάζει η σαφής πλειοψηφία των θυμάτων- από 7.8 δισεκατομμύρια ανθρώπους σε 3 μήνες «αλλάζουν τα πάντα», όταν πολλοί, πολλοί περισσότεροι θάνατοι που θα μπορούσαν να αποφευχθούν πλήρως σε βάθος χρόνου δεν το κάνουν;
Είναι απλό. Επειδή ο πρόωρος θάνατος τώρα ενδεχομένως επισκέπτεται «εμάς» —εκείνους από εμάς σε όλο τον κόσμο που ζούμε στο απέραντο περιβάλλον του καταναλωτισμού με την αέναα συνοδό μηχανή δημοσίων σχέσεων προγραμματισμένη να δημιουργεί πωλήσεις μέσω του φόβου— και όχι «αυτούς».
Και αν υπάρχει ένα πράγμα που η πάντα νεανική φιγούρα του homo consumericus Δεν θα το ανεχτεί καθόλου, καθώς αναγκάζεται να παλεύει με τα μυστήρια της θνητότητας με τον τρόπο που το έκαναν οι πρόγονοί του μέχρι πριν από λίγο καιρό, και με τον τρόπο που πάνω από 6 δισεκατομμύρια άλλοι άνθρωποι στον πλανήτη εξακολουθούν να το κάνουν κάθε μέρα στην εποχή μας.
Μπές στην κουβέντα:
Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.
