Μπράουνστοουν » Εφημερίδα Μπράουνστοουν » Κυβέρνηση » Πανοπτικισμός στα στεροειδή
Πανοπτικισμός στα στεροειδή

Πανοπτικισμός στα στεροειδή

ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ

Δεν είναι μυστικό, ειδικά από το 2020, ότι ζούμε σε μια κοινωνία όπου η επιτήρηση διαφόρων ειδών και σε διαφορετικά επίπεδα - οπτική, ακουστική, βασισμένη σε κείμενο, διοικητική - έχει αυξηθεί σχεδόν αφόρητα. Ήδη από το 2011, η Sherry Turkle έκρουσε τον κώδωνα του κινδύνου για την αυξανόμενη αποδοχή της επιτήρησης (από την κυβέρνηση των ΗΠΑ, μεταξύ άλλων υπηρεσιών) και την ταυτόχρονη απώλεια της ιδιωτικότητας από τους περισσότερους ανθρώπους. Μόνος μαζί (2011: σελ. 262) έθεσε αυτό το ζήτημα παρατηρώντας: 

Η ιδιωτικότητα έχει μια πολιτική. Για πολλούς, η ιδέα «μας παρακολουθούν συνέχεια ούτως ή άλλως, ποιος χρειάζεται ιδιωτικότητα;» έχει γίνει κάτι συνηθισμένο. Αλλά αυτή η νοοτροπία έχει ένα κόστος. Σε μια τελετή απονομής των βραβείων Webby, μια εκδήλωση για την αναγνώριση των καλύτερων και πιο επιδραστικών ιστοσελίδων, θυμήθηκα πόσο δαπανηρό είναι. 

Συνέχισε περιγράφοντας πώς, όταν προέκυψε το ζήτημα της «παράνομης παρακολούθησης τηλεφωνικών κλήσεων» από την κυβέρνηση, η γενική αντίδραση των «Weberati» ήταν ότι, αν κάποιος δεν έχει «τίποτα να κρύψει, δεν έχει τίποτα να φοβηθεί», αποκαλύπτοντας με αυτόν τον τρόπο την απάθειά του για την σταδιακή απώλεια της ιδιωτικότητας. Σε αυτή την περίπτωση, ένας «φωτιστής του διαδικτύου» της εκμυστηρεύτηκε ότι κάποιος μπορεί πάντα να παρακολουθεί τη δραστηριότητά σας στο διαδίκτυο, αλλά ότι δεν είχε πραγματικά σημασία αν ίσχυε αυτό: «Εφόσον δεν κάνετε τίποτα κακό, είστε ασφαλείς».

Προς έκπληξη του Turkle, αυτός ο διαδικτυακός αυθεντίας δικαιολόγησε την έλλειψη ενδιαφέροντος αναφερόμενος (ασύμβατα) στη συζήτηση του Γάλλου στοχαστή Michel Foucault σχετικά με την αρχιτεκτονική ιδέα ενός «πανοπτικού» (σελ. 262): 

Η κριτική προσέγγιση του Φουκώ στην πειθαρχική κοινωνία είχε, στα χέρια αυτού του γκουρού της τεχνολογίας, γίνει μια δικαιολογία για την κυβέρνηση των ΗΠΑ να χρησιμοποιεί το Διαδίκτυο για να κατασκοπεύει τους πολίτες της. Για τον Φουκώ, το καθήκον του σύγχρονου κράτους είναι να μειώσει την ανάγκη του για πραγματική επιτήρηση δημιουργώντας μια κοινωνία πολιτών που θα παρακολουθεί τον εαυτό της. Ένας πειθαρχημένος πολίτης λαμβάνει υπόψη τους κανόνες. Ο Φουκώ έγραψε για το σχέδιο του Τζέρεμι Μπένθαμ για ένα πανοπτικό, επειδή αποτύπωνε πώς διαμορφώνεται μια τέτοια κοινωνία πολιτών. Στο πανοπτικό, μια δομή που μοιάζει με τροχό με έναν παρατηρητή στο κέντρο της, κάποιος αναπτύσσει την αίσθηση ότι πάντα σε παρακολουθούν, ανεξάρτητα από το αν ο παρατηρητής είναι πραγματικά παρών. Εάν η δομή είναι φυλακή, οι κρατούμενοι γνωρίζουν ότι ένας φύλακας μπορεί δυνητικά να τους βλέπει πάντα. Τελικά, η αρχιτεκτονική ενθαρρύνει την αυτοεπιτήρηση.

Η χρήση της ιδέας του πανοπτικού του Μπένθαμ από τον Φουκώ στη μνημειώδη μελέτη του για τους τρόπους τιμωρίας στη σύγχρονη κοινωνία – Πειθαρχία και τιμωρία (1995) – δεν μπορεί να συζητηθεί εκτενώς εδώ (θα πρέπει να περιμένει μια μελλοντική περίσταση). Από αυτή την άποψη, ο Turkle παρέχει μια πολύ συνοπτική περίληψη που θα πρέπει να γίνει προς το παρόν, και προσθέτει ένα συμπέρασμα σχετικά με την αναφορά του web-illuminatus σε αυτό (σελ. 262): 

Το πανοπτικό χρησιμεύει ως μεταφορά για το πώς, στο σύγχρονο κράτος, κάθε πολίτης γίνεται ο δικός του αστυνομικός. Η βία καθίσταται περιττή επειδή το κράτος δημιουργεί τους δικούς του υπάκουους πολίτες. Πάντα διαθέσιμοι για έλεγχο, όλοι στρέφουν τα μάτια τους στον εαυτό τους... Η κριτική άποψη του Φουκώ για την πειθαρχική κοινωνία είχε, στα χέρια αυτού του γκουρού της τεχνολογίας, γίνει δικαιολογία για την κυβέρνηση των ΗΠΑ να χρησιμοποιεί το Διαδίκτυο για να κατασκοπεύει τους πολίτες της. 

Όπως ήταν αναμενόμενο, οι άνθρωποι γύρω της και ο συνομιλητής της στο κοκτέιλ πάρτι έδειξαν ότι συμφωνούν με αυτό το συναίσθημα, το οποίο η Τερκλ -κάποια που κατανοεί ξεκάθαρα την έννοια της δημοκρατίας- προφανώς δεν μπορούσε να χωνέψει, κρίνοντας από την περαιτέρω ανάλυσή της σε αυτό που αντιλαμβανόταν ως κάτι «πολύ συνηθισμένο στην τεχνολογική κοινότητα» και ως κάτι που κέρδιζε αυξανόμενη αποδοχή ακόμη και μεταξύ των νέων στο λύκειο και το πανεπιστήμιο. 

Ο Turkle (σελ. 263) παραδέχτηκε ότι η οικειοθελής παραίτηση από την ιδιωτικότητα σχετικά με τα πάντα, από τις προτιμήσεις κάποιου στη μουσική μέχρι το σεξ στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης όπως το Facebook, είναι συμπτωματική της απαλλαγής από τη σκέψη ότι απρόσωπες κυβερνητικές υπηρεσίες σας κατασκοπεύουν για να διαπιστώσουν ποιες ιστοσελίδες επισκέπτεστε ή με ποιους συναναστρέφεστε. Είναι γνωστό ότι ορισμένοι καλωσορίζουν τέτοιες δημόσιες αποκαλύψεις επειδή φαίνεται να αποτελούν δικαιολόγηση της εκτίμησής τους ως ατόμων: «θεωρούνται» ως άτομα με σημασία. Δεν είναι περίεργο που οι συζητήσεις με εφήβους σχετικά με την ιδιωτικότητα στο διαδίκτυο συναντούν παραίτηση αντί για οργή. 

Αντιθέτως, η συγκρίσιμη εμπειρία της Turkle σχετικά με τις επιθέσεις στην ιδιωτικότητα, που χρονολογείται από την εποχή McCarthy τη δεκαετία του 1950, διαμορφώθηκε από τον φόβο των παππούδων της ότι οι ακροάσεις McCarthy αφορούσαν οτιδήποτε άλλο εκτός από πατριωτισμό. Τον έβλεπαν υπό το πρίσμα όσων είχαν βιώσει στην Ανατολική Ευρώπη, με την κυβέρνηση να κατασκοπεύει τους πολίτες και μερικές φορές να τους διώκει. Περιέγραψε πώς η γιαγιά της αξιοποίησε τη ζωή στην Αμερική, επισημαίνοντας στην εγγονή της ότι κανείς που ζούσε στην πολυκατοικία τους δεν φοβόταν να έχουν τα ονόματά τους στα γραμματοκιβώτιά τους για να τα βλέπουν όλοι οι άλλοι, και υπενθυμίζοντάς της ότι ήταν ομοσπονδιακό αδίκημα για οποιονδήποτε να κοιτάζει την αλληλογραφία του: «Αυτή είναι η ομορφιά αυτής της χώρας» (σελ. 263). 

Η Turkle το θεώρησε αυτό ως τα «μαθήματα αγωγής του πολίτη στο γραμματοκιβώτιο», τα οποία «συνέδεαν την ιδιωτικότητα με τις πολιτικές ελευθερίες», και το συνέκρινε με τα σύγχρονα παιδιά που μεγαλώνουν με τη σκέψη ότι το ηλεκτρονικό ταχυδρομείο και άλλα μηνύματά τους μπορούν να κοινοποιηθούν σε άλλους και δεν προστατεύονται (σε ​​αντίθεση με την αλληλογραφία σε μια περασμένη εποχή) από το νόμο. Ακόμα και ο γκουρού του διαδικτύου που αναφέρθηκε νωρίτερα δεν είδε καμία ειρωνεία στο να επικαλεστεί τον Foucault για τον πανοπτισμό σε σχέση με το ότι το διαδίκτυο το έχει τελειοποιήσει, υποστηρίζοντας ότι το μόνο που μπορούσε να κάνει κανείς ήταν «απλώς να είναι καλός». Προς τιμήν της, ωστόσο, η Turkle δεν θα το αποδεχόταν καθόλου (σελ. 263-264):      

Αλλά μερικές φορές οι πολίτες δεν πρέπει απλώς να «είναι καλοί». Πρέπει να αφήνεις χώρο για διαφωνία, πραγματική διαφωνία. Χρειάζεται τεχνικός χώρος (ένα ιερό γραμματοκιβώτιο) και νοητικός χώρος. Τα δύο είναι αλληλένδετα. Εμείς φτιάχνουμε τις τεχνολογίες μας και αυτές, με τη σειρά τους, μας διαμορφώνουν. Η γιαγιά μου με έκανε Αμερικανό πολίτη, υπέρμαχο των πολιτικών ελευθεριών, υπερασπιστή των ατομικών δικαιωμάτων σε ένα λόμπι διαμερίσματος στο Μπρούκλιν... 

    Στη δημοκρατία, ίσως όλοι πρέπει να ξεκινήσουμε με την υπόθεση ότι ο καθένας έχει κάτι να κρύψει, μια ζώνη ιδιωτικής δράσης και περισυλλογής, μια ζώνη που πρέπει να προστατεύεται ανεξάρτητα από τον τεχνολογικό μας ενθουσιασμό. Με στοιχειώνει το δεκαεξάχρονο αγόρι που μου είπε ότι όταν χρειάζεται να κάνει μια ιδιωτική κλήση, χρησιμοποιεί ένα καρτοτηλέφωνο που δέχεται κέρματα και παραπονιέται πόσο δύσκολο είναι να βρεις ένα στη Βοστώνη... 

   Έμαθα να είμαι πολίτης στα γραμματοκιβώτια του Μπρούκλιν. Για μένα, το να ανοίξω μια συζήτηση για την τεχνολογία, την ιδιωτικότητα και την κοινωνία των πολιτών δεν είναι ρομαντικά νοσταλγικό, ούτε καν Λουδικό. Μοιάζει σαν μέρος της δημοκρατίας που ορίζει τους ιερούς της χώρους.

Αυτό το βιβλίο της Turkle εκδόθηκε για πρώτη φορά το 2011, όταν τα πράγματα ήταν ήδη αρκετά άσχημα όσον αφορά την τήρηση του δημοκρατικού δικαιώματος στην ιδιωτικότητα. Σε αντίθεση με την αρχική της αισιοδοξία σχετικά με τη χρήση των υπολογιστών και του διαδικτύου από τον άνθρωπο, η Turkle - η οποία εδώ και καιρό είναι κορυφαία στοχαστής σχετικά με τη σχέση της τεχνολογίας των πληροφοριών με τον άνθρωπο - εμπειρία από αυτό – έχει εκφράσει πιο πρόσφατα σοβαρή ανησυχία για τις αρνητικές επιπτώσεις, μέσω της χρήσης smartphone, των μέσων κοινωνικής δικτύωσης στην (ιδιαίτερα των νέων) γλωσσική και συναισθηματική-συναισθηματική ανάπτυξη και τις ικανότητες· βλ. την Ανάκτηση συνομιλίας (2015).

Πώς έχουν αλλάξει τα πράγματα από τότε, ιδιαίτερα κατά την εποχή του Covid; Κρίνοντας από τη Sara Morrison EXPERIENCE έχει αλλάξει προς το χειρότερο: 

Ως δημοσιογράφος για θέματα ψηφιακής ιδιωτικότητας, προσπαθώ να αποφεύγω ιστότοπους και υπηρεσίες που παραβιάζουν την ιδιωτικότητά μου, συλλέγουν τα δεδομένα μου και παρακολουθούν τις ενέργειές μου. Έπειτα ήρθε η πανδημία και τα περισσότερα από αυτά τα πέταξα από το παράθυρο. Πιθανότατα το κάνατε κι εσείς...

   Εκατομμύρια Αμερικανοί έχουν βιώσει μια παρόμοια εμπειρία πανδημίας. Το σχολείο έγινε τηλεργασία, η εργασία έγινε από το σπίτι, οι ώρες ευτυχίας έγιναν εικονικές. Μέσα σε λίγους μόνο μήνες, οι άνθρωποι άλλαξαν ολόκληρη τη ζωή τους στο διαδίκτυο, επιταχύνοντας μια τάση που διαφορετικά θα διαρκούσε χρόνια και θα συνεχιστεί μετά το τέλος της πανδημίας — όλα αυτά ενώ παράλληλα εκθέτουν όλο και περισσότερες προσωπικές πληροφορίες στο ελάχιστα ρυθμιζόμενο οικοσύστημα του διαδικτύου. Ταυτόχρονα, οι προσπάθειες θέσπισης ομοσπονδιακής νομοθεσίας για την προστασία της ψηφιακής ιδιωτικότητας εκτροχιάστηκαν, πρώτα από την πανδημία και στη συνέχεια από την αυξανόμενη πολιτικοποίηση σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να ρυθμίζεται το διαδίκτυο.

Λάβετε υπόψη ότι, μέχρι στιγμής, έχει εξεταστεί μόνο το ζήτημα του (δικαίου στην) ιδιωτικότητα ως δημοκρατική αρχή. Αν κάποιος προχωρήσει ένα βήμα παραπέρα, προς την κατεύθυνση της διερεύνησης των «αντιλήψεων των Αμερικανών για την ιδιωτικότητα και την επιτήρηση κατά την πανδημία COVID-19» (Δεκέμβριος 2020), προκύπτει μια πιο λεπτή εικόνα. Σε αυτήν την ανάλυση, βασισμένη σε έρευνα, των απαντήσεων 2,000 Αμερικανών ενηλίκων, οι συγγραφείς ξεκίνησαν να αξιολογήσουν την υποστήριξη των ερωτηθέντων για εννέα μέτρα επιτήρησης που χρησιμοποιήθηκαν κατά την περίοδο της Covid. Η αξιολόγηση των στάσεων ανέδειξε κομματικές διαφορές σε μια σειρά από διαδικασίες επιτήρησης, αλλά τους επέτρεψε να καταλήξουν στο ακόλουθο συμπέρασμα: 

Η υποστήριξη για τις πολιτικές επιτήρησης της δημόσιας υγείας για τον περιορισμό της εξάπλωσης του COVID-19 είναι σχετικά χαμηλή στις ΗΠΑ. Οι εφαρμογές ιχνηλάτησης επαφών που χρησιμοποιούν αποκεντρωμένη αποθήκευση δεδομένων, σε σύγκριση με εκείνες που χρησιμοποιούν κεντρική αποθήκευση δεδομένων, είναι περισσότερο αποδεκτές από το κοινό. Ενώ η υποστήριξη των ερωτηθέντων για την επέκταση της παραδοσιακής ιχνηλάτησης επαφών είναι μεγαλύτερη από την υποστήριξή τους στην ενθάρρυνση της κυβέρνησης από το κοινό να κατεβάζει και να χρησιμοποιεί εφαρμογές ιχνηλάτησης επαφών, υπάρχουν μικρότερες κομματικές διαφορές στην υποστήριξη της τελευταίας πολιτικής. 

Ανεξάρτητα από το πώς οι πολίτες των ΗΠΑ (και πολίτες άλλων χωρών) μπορούν να αξιολογήσουν τις πολιτικές και τα μέτρα επιτήρησης, όπως αυτά που καλύπτονται στην προαναφερθείσα μελέτη, τρία χρόνια αργότερα, θα αντιμετωπίσουμε μέτρα επιτήρησης που είναι πολύ πιο εκτεταμένα από κάτι όπως η ιχνηλάτηση επαφών, για παράδειγμα.

Τι πρέπει να σκεφτεί κανείς για την προτεινόμενη Ευρωπαϊκό Ψηφιακό Πορτοφόλι – το οποίο είναι βέβαιο ότι θα αντιγραφεί στις ΗΠΑ και σε άλλες χώρες – που θα επιτρέψει στις αρχές να παρακολουθούν σχεδόν οτιδήποτε κάνει κάποιος, στο όνομα της «ευκολίας» να έχει τα πάντα μαζί σε ένα ψηφιακό «μπουρίτο», όπως το αποκαλεί ο Κλέιτον Μόρις στο βίντεο που παρατίθεται παραπάνω. Θα περιλαμβάνει τα βιομετρικά δεδομένα κάποιου, το ψηφιακό νόμισμα της κεντρικής τράπεζας, την κατάσταση εμβολιασμού του και άλλα δεδομένα «υγείας», καθώς και δεδομένα για την τοποθεσία και τα αρχεία κινήσεών του... τι απομένει για την ιδιωτικότητα; Τίποτα. Αυτό θα ήταν πανοπτικισμός στα στεροειδή

Όπως επισημαίνει περαιτέρω ο Μόρις, παρά την αντίθεση σε αυτή την εμφανώς ολοκληρωτική κίνηση εντός του Ευρωπαϊκού Κοινοβουλίου, όταν τεθεί σε ψηφοφορία πιθανότατα θα γίνει δεκτή, με καταστροφικές συνέπειες για τους πολίτες της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Παρατηρεί επίσης, εύστοχα, ότι οι άνθρωποι συνήθως το κάνουν... δεν κάνε ό,τι απαιτείται εκ των προτέρων – όπως η επικοινωνία με τον εκπρόσωπό του στο κοινοβούλιο για να διαμαρτυρηθεί για το προτεινόμενο μέτρο – σε μια προσπάθεια να αποτραπεί η υιοθέτηση τέτοιων δρακόντειων μέτρων. Κατά κανόνα, περιμένουν να περάσουν και όταν ο πόνος γίνει πολύ αφόρητος, αρχίζουν να διαμαρτύρονται. Αλλά τότε θα είναι πολύ αργά.


Μπές στην κουβέντα:


Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.

Μουσικός

  • Μπερτ-Ολιβιέ

    Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».

    Προβολή όλων των μηνυμάτων

Δωρεά σήμερα

Η οικονομική σας υποστήριξη προς το Ινστιτούτο Brownstone διατίθεται για την υποστήριξη συγγραφέων, δικηγόρων, επιστημόνων, οικονομολόγων και άλλων θαρραλέων ανθρώπων που έχουν εκδιωχθεί και εκτοπιστεί επαγγελματικά κατά τη διάρκεια της αναταραχής της εποχής μας. Μπορείτε να βοηθήσετε να αποκαλυφθεί η αλήθεια μέσα από το συνεχιζόμενο έργο τους.

Εγγραφείτε στο ενημερωτικό δελτίο του περιοδικού Brownstone

Εγγραφείτε για το Δωρεάν
Ενημερωτικό δελτίο για το περιοδικό Brownstone