ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Η ανθρώπινη ικανότητα να σμιλεύει το έδαφος που μας περιβάλλει είναι τεράστια, αλλά όχι χωρίς όρια. Ενώ ένας αγρότης ή ένας κηπουρός μπορεί να αντικαταστήσει ή να τροποποιήσει τα γεωγραφικά και βοτανικά χαρακτηριστικά σε ένα δεδομένο κομμάτι γης, μόνο πολύ σπάνια, και με τη βοήθεια μιας τεράστιας δαπάνης πολύ σπάνιων πόρων, μπορεί, ας πούμε, να μετατρέψει έναν αρκετά μεγάλο λόφο ή βουνό σε λίμνη ή πεδιάδα.
Το έργο της καλλιέργειας της γης και της δημιουργίας πολιτισμού είναι, στα αγγλικά και σε πολλές άλλες γλώσσες, συνδέονται σε ετυμολογικό επίπεδο, και τα δύο προέρχονται από το λατινικό ρήμα χολέρα των οποίων οι ποικίλες έννοιες περιλαμβάνουν «καλλιεργώ», «φροντίζω», «τείνω», «τιμώ», «ευλαβούμαι», «λατρεύω» ή «εξωραϊζω».
Και ενώ θα ήταν παράλογο να υπονοήσουμε ότι ένα υπονοούμενο στοιχείο μιας παράγωγης ενός δεδομένου ρήματος καθορίζει με κάποιο τρόπο το σημασιολογικό περιεχόμενο ενός άλλου, δεν μπορώ παρά να αναρωτηθώ αν οι περιορισμοί που υπονοούνται στην πράξη της καλλιέργειας της γης, όπως περιγράφονται παραπάνω, θα μπορούσαν παρ' όλα αυτά να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε καλύτερα εκείνους που σχετίζονται με τη δημιουργία πολιτισμού.
Με άλλα λόγια, μήπως υπάρχουν «σκληρές» γνωστικές δομές ή/και επιθυμίες μέσα μας που θα μπορούσαν να οριοθετήσουν τον βαθμό στον οποίο μπορούμε πραγματικά να δημιουργήσουμε ολοκληρωτικές ρήξεις με τους παλιούς τρόπους ύπαρξης και σκέψης;
Για παράδειγμα, είναι αρκετά συνηθισμένο για τους ιστορικούς να μιλούν για το 19οth αιώνα ως την Εποχή του Εθνικισμού, δηλαδή την εποχή που το έθνος-κράτος καθιερώθηκε ως η κανονιστική μορφή κοινωνικής οργάνωσης στην Ευρώπη και σε μεγάλο μέρος του υπόλοιπου κόσμου.
Και οι περισσότεροι από αυτούς, όντας οι ίδιοι κοσμικοί άνθρωποι, έχουν προσπαθήσει να εξηγήσουν αυτή την «άνοδο του έθνους» με κοσμικούς τρόπους, δηλαδή με όρους μεγάλων πολιτικών θεωριών, σαρωτικών οικονομικών μετασχηματισμών, των γραπτών διανοουμένων και των ενεργειών ισχυρών πολιτικών και στρατηγών.
Ωστόσο, ένας μικρότερος αριθμός μελετητών, παρατηρώντας τα μεγάλα και συχνά αιματηρά πάθη που έχει προκαλέσει το έθνος-κράτος στις μάζες, και ότι η άνοδός του συνέπεσε σε μεγάλο βαθμό με την πρώτη μεγάλη παρακμή της θρησκευτικής πρακτικής στις περισσότερες δυτικές χώρες, έχουν προτείνει ότι ίσως είναι πιο ακριβές να απεικονίσουμε το έθνος ως απλώς ένα νέο, κοσμικά επηρεασμένο δοχείο για διαχρονικές επιθυμίες - όπως η επιθυμία για κοινωνική ενότητα και η εμπλοκή με το υπερβατικό - που προηγουμένως «εξυπηρετούνταν» από την οργανωμένη θρησκεία.
Ένας μικρός αριθμός από αυτήν την τελευταία ομάδα, όπως οι Ninian Smart και David Kertzer, έχουν αναλύσει τις μυριάδες πολιτιστικές πρακτικές που εφαρμόζονται στο όνομα του εθνικισμού υπό το πρίσμα των παραδοσιακών δυτικών τελετουργικών, μυστηριακών και λειτουργικών διαδικασιών. Το έργο τους αποτελεί συναρπαστικό ανάγνωσμα.
Ο Smart, για παράδειγμα, σκιαγραφεί αρκετούς από τους τρόπους με τους οποίους τα εθνικά κινήματα συμμετέχουν σε μοτίβα κοινά στις θρησκείες. Ο πρώτος είναι η «εδραίωση του σημαδιού» που διαχωρίζει τους πιστούς από τους μη πιστούς. Ο δεύτερος είναι η συμμετοχή σε παραστατικές τελετουργίες που γιορτάζουν το σημαδιό στο όνομα ενός συνόλου πνευματικά «φορτισμένων» υλικών (π.χ. πρόγονοι, ήρωες πολέμου, μεγάλοι λόγιοι ή απλώς η «ιερή» γη που παρέχει τροφή στην κοινότητα), τελετουργίες που έχουν σχεδιαστεί για να ανυψώσουν τον πολίτη από την μονότονη καθημερινότητά του και να τον συνδέσουν με δυνάμεις που υπερβαίνουν την τυπική, οριοθετημένη από τη διάρκεια ζωής του, αίσθηση του χώρου και του χρόνου.
Σημείωσε επίσης πώς ο επίσημος εορτασμός της χύσης αίματος των πολιτών για την υπεράσπιση του «σημαδεμένου» εθνικού εδάφους απεικονίζεται συνήθως σε αυτό το πλαίσιο ως μια μυστηριακή πράξη που ενισχύει σε μεγάλο βαθμό την ιερή «φόρτιση» εντός του συλλογικού, ενώ παράλληλα την καθαρίζει από ορισμένα από τα λιγότερο επιθυμητά χαρακτηριστικά ή συνήθειές της.
Ο τελικός στόχος αυτών των τελετουργιών, υποστηρίζει, είναι να προκαλέσουν ένα αίσθημα ψυχικής υποταγής στον απλό πολίτη, μια υποβάθμιση του εαυτού που ο Smart συγκρίνει με τον τρόπο που εμείς -ή τουλάχιστον όσοι από εμάς γεννηθήκαμε πριν από το 1990 περίπου- έχουμε αφομοιωθεί ώστε να εγκαταλείπουμε τους συνήθεις τρόπους συμπεριφοράς μας όταν μπαίνουμε σε μια εκκλησία ή σε έναν άλλο χώρο που αναγνωρίζεται ως πύλη προς υπερβατικές δυνάμεις. «Με ένα είδος αυτο-υποτίμησης ή αυτοσυγκράτησης, μειώνω κάπως την αξία μου και μεταδίδω θυσιασμένη αξία σε αυτό που είναι ιερό. Αλλά μια τέτοια σωστή συμπεριφορά ανοίγει τη διεπαφή μεταξύ εμού και του ιερού, και σε αντάλλαγμα για την αυτο-υποτίμησή μου κερδίζω την φορτισμένη ευλογία αυτού που είναι ιερό».
Το τελικό αποτέλεσμα αυτής της ψυχικής συναλλαγής είναι, υποστηρίζει, μια «επιτελεστική μετουσίωση με την οποία πολλά άτομα γίνονται υπεράτομα», μια κατάσταση, συνεχίζει προτείνοντας, που ενισχύει το ίδιο άτομο έναντι των διαλυόμενων δυνάμεων της βιομηχανικής νεωτερικότητας με την σημαντικά ενισχυμένη κινητικότητά της, τις νέες γρήγορες μορφές επικοινωνίας και, παραδόξως, τις «ακόρεστες απαιτήσεις» του ίδιου του κράτους που το άτομο αυτό έχει εκπαιδευτεί να λατρεύει.
Ο Kertzer, μελετητής της σύγχρονης Ιταλίας, επιβεβαιώνει τον τεράστιο ρόλο που διαδραματίζουν οι τελετουργίες ενός έμμεσα θρησκευτικού καστ στην αρχική εδραίωση μιας εθνικής ταυτότητας. Ωστόσο, υπογραμμίζει επίσης την κρίσιμη σημασία τους, όπως σε περιπτώσεις όπως Του Μουσταφά Κεμάλ Τουρκιγιέ ή Η Ιταλία του Μουσολίνι, όπου ισχυρές ελίτ ξεκίνησαν να αναθεωρήσουν ριζικά και γρήγορα τους μακροχρόνιους κώδικες πολιτιστικής και εθνικής ταυτότητας, σημειώνοντας πώς αυτοί παιδαγωγοί της εθνικής ταυτότητας συχνά οικειοποιούνται ιστορικά τροπάρια, τα οποία επιφανειακά φαίνονται να είναι εντελώς αντίθετα με το πρόγραμμα ιδεολογικής ρήξης που έχουν.
Είναι σαφές, για παράδειγμα, ότι η ενδυνάμωση του ιταλικού έθνους ήταν πολύ πιο σημαντική για τον Μουσολίνι από την παροχή βοήθειας ή την υποστήριξη της Καθολικής Εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, όπως και οι περισσότεροι Ιταλοί εθνικιστές στα τέλη του 19ου αιώνα.th και στις αρχές του εικοστού th αιώνες, έβλεπε τη μακροχρόνια δύναμη της εκκλησίας ως ένα από τα κύρια εμπόδια στην επίτευξη πραγματικής εθνικής ενότητας και δύναμης.
Ήταν, ωστόσο, και ένας πολύ πραγματιστής πολιτικός παράγοντας και συνειδητοποίησε ότι μια ανοιχτή διαμάχη με την εκκλησία δεν ήταν προς το συμφέρον του. Η λύση; Να υπογράψει ένα κονκορδάτο με την εκκλησία και στη συνέχεια να πάρει την παραδοσιακή καθολική ρητορική και την παραδοσιακή καθολική εικονογραφία, να τις απογυμνώσει εν όλω ή εν μέρει από τις προηγούμενες σχεσιακές τους αναφορές και, όπως δείχνει η παρακάτω φωτογραφία, να τις εμποτίσει με νέους εθνικιστικούς συνειρμούς.
Ενώ με την πρώτη ματιά φαίνεται να είναι μια εικόνα του βωμού μιας εκκλησίας, στην πραγματικότητα είναι ένας θάλαμος από ένα μνημείο για τους Ιταλούς νεκρούς του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, το οποίο ολοκληρώθηκε κατά τα πρώτα κιόλας χρόνια της μακράς διακυβέρνησης του Μουσολίνι (1922-43).
Ναι, υπάρχει ένας σταυρός με ένα άγαλμα του Αναστημένου Χριστού από πίσω. Αλλά σε αυτές τις καθολικές εικόνες προστίθενται, παράξενα, κηροπήγια μιας σαφώς κλασικής εικονογραφίας, σχεδιασμένα, όπως συχνά προσπαθούσε να κάνει ο Μουσολίνι, για να συνδέσουν τις ενέργειες του νέου, δυναμικού και ενιαίου ιταλικού κράτους με το μεγαλείο της παγανιστικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και ακόμη πιο ασύμβατα, δύο οβίδες κανονιών που μιλούν για την ψυχή του σύγχρονου κράτους: τη στρατιωτική ισχύ.
Αυτό το εικονογραφικό αδιέξοδο μέσα στην κρύπτη του μνημείου σπάει, ωστόσο, όταν βγαίνουμε έξω και βλέπουμε ένα τεράστιο άγαλμα της, και πάλι, παγανιστικής εμπνευσμένης «Φτερωτής Νίκης», αρκετές φορές μεγαλύτερο από την κατασκευή στην οποία βρίσκεται ο βωμός, να υψώνεται πάνω από όλα.
Και σε περίπτωση που ο θεατής που πλησιάζει το μνημείο χάσει το μήνυμα σχετικά με την υπερβατική φύση αυτού που, από την άποψή του, δεν έχει κανένα φαινομενικό σημάδι καθολικής εικονογραφίας, υπάρχουν μηνύματα χαραγμένα σε πέτρα εκατέρωθεν του φουαγιέ που οδηγούν σε αυτό και ανακοινώνουν ότι εισέρχεται σε έναν «ιερό χώρο».
Το μήνυμα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρο. Ο Ιταλός ηγέτης απευθύνεται στα βαθιά ριζωμένα καθολικά αντανακλαστικά του ιταλικού κοινού για να τους πουλήσει ένα νέο αντικείμενο πίστης, το κράτος, το οποίο ελπίζει ότι θα υποβιβάσει σε μεγάλο βαθμό αυτό το προηγούμενο δοχείο των υπερβατικών επιθυμιών τους, την Εκκλησία, σε μια θέση δευτερεύουσας σημασίας.
Στοχάζοντας πάνω σε αυτό και στα πολλά άλλα υπερβατιστικά δολώματα και μετατροπές που πραγματοποίησαν οι εθνικιστές σχεδιαστές πολιτισμού στα τέλη του 19ου αιώναth και στις αρχές του εικοστού th αιώνες (μόλις αρχίσεις να ψάχνεις, τα παραδείγματα είναι ατελείωτα), φαίνεται εύλογο να αναρωτηθείς αν η τακτική αυτή θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε πιο σύγχρονες προσπάθειες πρόκλησης ριζικής αλλαγής σε άλλα ιδεολογικά πεδία του πολιτισμού μας.
Για παράδειγμα, μήπως οι παγκοσμιοποιητές, οι οποίοι επιδιώκουν να καταργήσουν τις έννοιες της σωματικής κυριαρχίας και της εγγενούς ιερότητας κάθε ανθρώπινου όντος, στην παθολογική τους προσπάθεια να δημιουργήσουν μια νέα και πιο ολοκληρωμένη μορφή μεσαιωνικής φεουδαρχίας, επικαλούνται εν γνώσει και κυνικά την επιθυμία μας για υπέρβαση στις προσπάθειές τους να μας στερήσουν τις θεόσταλτες ελευθερίες μας;
Θα έπρεπε να πω «ναι», και ότι η κουλτούρα των εμβολίων βρίσκεται στο επίκεντρο αυτής της πολύπλευρης προσπάθειας να μας υποτάξουν στην καταστροφική τους μαγεία.
Η έννοια της μετουσίωσης, που χρησιμοποιείται από τον Νινιάν Σμαρτ στο παραπάνω απόσπασμα, έχει διαδραματίσει κεντρικό ρόλο στη χριστιανική και, ως εκ τούτου, σε μεγάλο μέρος της δυτικής σκέψης ανά τους αιώνες. Χρησιμοποιείται συχνότερα για να περιγράψει τις μεταμορφωτικές δυνάμεις της Ευχαριστίας όταν μεταφέρεται στο σώμα του πιστού.
Ενώ υπάρχουν διαφορές στην ερμηνεία σχετικά με το τι είναι ή γίνεται η Θεία Ευχαριστία όταν λαμβάνεται στο σώμα (Καθολικοί και Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι μεταμορφώνεται θαυματουργικά σε πραγματικός σώμα του Χριστού αυτή τη στιγμή, ενώ οι Προτεστάντες το βλέπουν ως μια ισχυρή συμβολική υπενθύμιση της πιθανότητας της ίδιας διαδικασίας), όλοι τους δίνουν τεράστια σημασία σε αυτή την τελετουργική πράξη.
Θεωρείται ως το αποκορύφωμα της διαρκούς επιθυμίας του πιστού να ανακάμψει (η λέξη θρησκεία προέρχεται από το λατινικό ρήμα religare, που σημαίνει να ξανασυνδεθεί ή να ενωθεί) σε ειρηνική ενότητα με τους συνανθρώπους του, άνδρες και γυναίκες, και την αγνή αγαπητική ενέργεια του Θεού.
Με άλλα λόγια, η λήψη της Θείας Ευχαριστίας είναι μια πράξη εθελοντικής υποταγής στην «παραβίαση» της ατομικότητας και της προσωπικής κυριαρχίας κάποιου με την ελπίδα να ξεφύγει από τα όρια του εαυτού και να γίνει μέρος μιας υποστηρικτικής ανθρώπινης κοινωνίας και να έρθει σε επαφή με δυνάμεις που υπερβαίνουν τις καθημερινές έννοιες του χώρου, του χρόνου και, φυσικά, της ανθρώπινης πτώσης.
Αυτό το τελευταίο μέρος είναι το κλειδί. Το άτομο παραιτείται από την κυριαρχία του πιστεύοντας ότι μόνο θετικά πράγματα - θεραπευτικές δυνάμεις που δεν μπορούν εύλογα να αναμένεται να προέρχονται από «απλούς» συνανθρώπους του - θα προέλθουν από την πράξη υποταγής του.
Η υπόσχεση της Νεωτερικότητας, ενός κινήματος που ξεκίνησε στα τέλη του 15ου αιώναth αιώνα, βασιζόταν στην πεποίθησή της ότι τα ανθρώπινα όντα, ενώ εξακολουθούσαν να υπόκεινται στις ιδιοτροπίες της θεϊκής δύναμης, είχαν πολύ μεγαλύτερη ικανότητα να ελέγχουν το πεπρωμένο τους μέσω της λογικής από ό,τι είχαν επιδείξει τους αμέσως προηγούμενους αιώνες.
Καθώς τα υλικά οφέλη που παρείχε η εφαρμογή της επιστημονικής σκέψης στα προβλήματα της ζωής συνέχισαν να αυξάνονται τους επόμενους αιώνες, αναδύθηκε μεταξύ σημαντικών υποστηρικτών και επαγγελματιών αυτού του τρόπου σκέψης (μια σχετικά μικρή μειοψηφία των περισσότερων πολιτισμών), η πεποίθηση ότι ο Θεός, αν υπήρχε καν, δεν παρενέβαινε ούτε επηρέαζε ουσιαστικά τις καθημερινές πράξεις των ανθρώπων.
Με άλλα λόγια, για πρώτη ίσως φορά στην ανθρώπινη ιστορία, μια μικρή αλλά κοινωνικά και οικονομικά ισχυρή ομάδα ανθρώπων, ενισχυμένη στις πεποιθήσεις της από το αναδυόμενο δόγμα των εκλεκτών εντός του Καλβινισμού, είχε δηλώσει ότι ήταν οι αληθινοί δημιουργοί του οντολογικού πεπρωμένου της ανθρωπότητας.
Αυτή η ιδέα του ανθρώπου ως κυρίαρχου και δημιουργού της ιστορίας έλαβε ακόμη πιο επιθετικά βήματα κατά την περίοδο των ένοπλων επιθέσεων του Ναπολέοντα στους παραδοσιακούς πολιτισμούς της Γηραιάς Ηπείρου.
Ωστόσο, καθώς οι ρομαντικές εξεγέρσεις του πρώτου μισού του 19ου αιώναth αιώνα στην Ευρώπη σύντομα αποκάλυψε ότι πολλοί, αν όχι οι περισσότεροι, άνθρωποι δεν ήταν εντελώς έτοιμοι να αφήσουν τη μοίρα τους στις ιδιοτροπίες των συνανθρώπων τους, όσο κι αν αυτοί οι συνάνθρωποί τους παρουσίαζαν εξαιρετική διορατικότητα και ταλέντα.
Και αυτό για έναν απλό λόγο. Αυτοί οι λεγόμενοι αντιδραστικοί γνώριζαν ότι παρά το αυτοανακηρυγμένο όραμα και την παντοδυναμία τους, αυτές οι «προοδευτικές» ελίτ, όπως τους είχε διδάξει η κατανόησή τους για τους κύκλους της φύσης και τα μαθήματα του μη- ή/και προ-Καλβινιστικού Χριστιανισμού, εξακολουθούσαν να είναι υποκείμενες, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, στις κακίες της δωροληψίας, της απληστίας και της ενίοτε επιθυμίας να τυραννούν τους άλλους.
Αυτή η ανυπακοή αποτελούσε ένα σημαντικό εμπόδιο στα σχέδια των επίδοξων Θεών της προόδου ανάμεσά μας. Και, σε μια προσπάθεια να πουλήσουν την ιδέα τους για έναν παράδεισο υπό την ηγεσία των ελίτ, χωρίς σεβασμό για το θείο, άρχισαν να συγκαλύπτουν τις εκκλήσεις τους προς τις «μάζες» με τη σημειωτική και τις τελετουργικές πρακτικές των ίδιων των θρησκευτικών παραδόσεων που προσπάθησαν να αποδυναμώσουν σε μεγάλο βαθμό και τελικά να κατατροπώσουν.
Οι πρώτοι που το έκαναν, όπως είδαμε, ήταν οι εθνικιστές ακτιβιστές και ηγέτες των τελών του 19ου αιώνα.th και στις αρχές του εικοστού th αιώνες. Καθώς οι τρελοί βιάζονται να ακρωτηριαστούν και να σκοτωθούν στο όνομα του έθνους στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο (που περιγράφεται τόσο αξιομνημόνευτα από Στέφαν Τσβάιχ στο δικό του Ο Κόσμος του Χθες) κατέστησε σαφές ότι αυτές οι αρχικές προσπάθειες να προσδοθεί στο έθνος θρησκευτική σημασία ήταν αρκετά επιτυχημένες.
Αλλά η τραγελαφική σφαγή εκείνης της σύγκρουσης και εκείνης της ακόμη πιο καταστροφικής που την ακολούθησε μόλις 21 χρόνια αργότερα στέρησε από το έθνος μεγάλο μέρος της υπερβατικής του «φόρτισης».
Στη θέση της, υπό τη νέα παγκόσμια αυτοκρατορία υπό την ηγεσία των ΗΠΑ, η επιστήμη, και ιδιαίτερα η ιατρική επιστήμη, προωθήθηκε ως το νέο κοσμικό δοχείο των αιώνιων, αν και τώρα συστηματικά καταπιεσμένων, υπερβατικών επιθυμιών του δυτικού πολιτισμού.
Δεν ήταν ότι η επιστήμη ήταν κάτι καινούργιο. Κατά τη διάρκεια των δύο προηγούμενων αιώνων, πολλά είχαν επιτευχθεί σε αυτόν τον τομέα. Τώρα, ωστόσο, βρισκόταν ως επί το πλείστον μόνη της στην κορυφή των κοσμικών εμμονών και ανησυχιών.
Και με την άφιξη της «θαυματουργής» ανακάλυψης του Jonah Salk το 1953, αυτό το νεοσύστατο επιστημονικό δόγμα έλαβε επιτέλους το πολυαναμενόμενο και πολύ αναγκαίο αντικείμενο του «ευχαριστιακού» πάθους, το ευρέως και συστηματικά διανεμόμενο εμβόλιο, γύρω από το οποίο οι ελίτ σχεδιαστές πολιτισμού θα έχτιζαν νέες λειτουργίες αλληλεγγύης και, με τον καιρό, εξοστρακισμού, ο τελευταίος έπρεπε να «εδραιώσει το στίγμα» εναντίον εκείνων που δεν ήταν σε θέση ή δεν ήθελαν να πιστέψουν στις υπερβατικές δυνάμεις αυτής της ένεσης και άλλων παρόμοιων.
Οι παραλληλισμοί μεταξύ των θρησκευτικών και ιατρικών τελετουργιών είναι μεγαλύτεροι από ό,τι μπορεί να φαίνονται εκ πρώτης όψεως. Όπως και στη λήψη της Θείας Ευχαριστίας, η πράξη της λήψης ενός εμβολίου διαπερνά το συνηθισμένο φυσικό φράγμα μεταξύ ενός ατόμου και της υπόλοιπης κοινωνίας. Και όπως και με τη Θεία Ευχαριστία, κάποιος υποτάσσεται ή υποτάσσεται από τους άλλους σε αυτή τη στιγμιαία παραβίαση της σωματικής κυριαρχίας στο όνομα της δημιουργίας μιας γόνιμης αλληλεγγύης με τους άλλους.
Εμβολιαζόμενοι, όπως μας έλεγαν συνεχώς μεταξύ Ιανουαρίου 2021 και καλοκαιριού του 2023, επιδεικνύαμε αλτρουισμό που όχι μόνο θα ενίσχυε τη δική μας σωματική αντοχή, αλλά και εκείνη των διαφόρων κοινοτήτων στις οποίες ανήκουμε.
Και για να ενισχυθεί περαιτέρω αυτή η έκκληση για ομαδική αλληλεγγύη, μας έλεγαν συνεχώς ότι οποιαδήποτε αποτυχία συμμετοχής σε αυτό το νέο κοινωνικό μυστήριο θα μπορούσε και πιθανότατα θα έβλαπτε όχι μόνο τις κοινότητές μας, αλλά και αυτούς που αγαπάμε περισσότερο, τα μέλη των οικογενειών μας.
Πράγματι, σε ένα βίντεο που απευθύνεται στα αντίστοιχα κοπάδια τους, μια ομάδα εξέχοντων Λατινοαμερικανών επισκόπων —παίζοντας στα χέρια όσων προωθούν τη μυστηριακή φύση των εμβολίων, παρόμοια με τον τρόπο που ορισμένοι Ιταλοί κληρικοί εμφύσησαν υπερβατικό ύφος στην υλιστική λατρεία του έθνους του Μουσολίνι— σχεδόν ρητά χάραξαν μια γραμμή συνέχειας μεταξύ των κυμάτων αγάπης που προκαλούν αλληλεγγύη και ακτινοβολούν από την πράξη της Θείας Ευχαριστίας και εκείνων που τίθενται σε κίνηση από τη λήψη του εμβολίου.
Κάποιος είπε: «Καθώς προετοιμαζόμαστε για ένα καλύτερο μέλλον ως μια παγκόσμια διασυνδεδεμένη κοινότητα, επιδιώκουμε να διαδώσουμε την ελπίδα σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς εξαιρέσεις».. Από τη Βόρεια έως τη Νότια Αμερική, υποστηρίζουμε τους εμβολιασμούς για όλους."
Σε ένα μήνυμα που έχει σχεδιαστεί για να διοχετεύσει την άπειρη πίστη του πιστού στη ζωογόνο υπόσχεση της Θείας Ευχαριστίας προς τα μη δοκιμασμένα προϊόντα κερδοσκοπικών εταιρειών που έχουν ήδη κριθεί ένοχες για πολλαπλά εγκλήματα, ένας άλλος ανέφερε: «Υπάρχουν ακόμα πολλά να μάθουμε για αυτόν τον ιό. Αλλά ένα πράγμα είναι σίγουρο. Τα εγκεκριμένα εμβόλια λειτουργούν και είναι εδώ για να σώσουν ζωές. Είναι το κλειδί για την πορεία της προσωπικής και καθολικής θεραπείας».
Ένας άλλος πάλι δήλωσε ότι «Σας ενθαρρύνω να ενεργείτε υπεύθυνα ως μέλη της μεγάλης ανθρώπινης οικογένειας, αγωνιζόμενοι και προστατεύοντας την ολοκληρωμένη υγεία και τον καθολικό εμβολιασμό».
Για να μην μείνει πίσω σε αυτό το παιχνίδι κυνικής ανάμειξης του ιερού με το φαρμακευτικά βέβηλο, ο Πάπας Φραγκίσκος συνέχισε λέγοντας τα εξής: «Ο εμβολιασμός με τα εμβόλια που έχουν εγκριθεί από τις αρμόδιες αρχές είναι μια πράξη αγάπης και η συμβολή στο να διασφαλιστεί ότι η πλειοψηφία των ανθρώπων το κάνει είναι επίσης μια πράξη αγάπης, για τον εαυτό μας, για τις οικογένειές μας και τους φίλους μας και για τους λαούς... Ο εμβολιασμός είναι ένας απλός αλλά ουσιαστικός τρόπος προώθησης του κοινού καλού και φροντίδας ο ένας για τον άλλον, ειδικά για τους πιο ευάλωτους».
Θα μπορούσε να γίνει πιο σαφής η ιδιοποίηση της μυστηριακής γλώσσας και της μυστηριακής σκέψης για να δικαιολογηθεί η θέσπιση ενός εντελώς κοσμικού πολιτικού προγράμματος με εμφανή εχθρότητα προς τις ιδέες της ηθικής διάκρισης και της ατομικής ανθρώπινης αξιοπρέπειας;
Μία από τις πιο επιβλαβείς ιδέες της εποχής μας είναι η ιδέα ότι δηλώνοντας κανείς άθρησκος, απελευθερώνεται αμέσως από τις επιθυμίες για υπέρβαση που τροφοδότησαν τη θρησκευτική πρακτική μεταξύ των ανθρώπων από την αρχή της εμπειρίας μας εδώ στη γη.
Όσοι από την ελίτ της κατασκευής πινακίδων μας, οι οποίοι έχουν εμμονή με την άσκηση ελέγχου επί των μαζών, γνωρίζουν καλύτερα. Γνωρίζουν ότι τέτοιες επιθυμίες είναι βαθιά κωδικοποιημένες στην ανθρώπινη ψυχή.
Και από την αυγή αυτού που ο Τσαρλς Τέιλορ ονόμασε Κοσμική Εποχή, έχουν εκμεταλλευτεί την τύφλωση του σύγχρονου ανθρώπου απέναντι στην υπόγεια επιθυμία του για υπέρβαση, παρέχοντάς του κοσμικά προσομοιώματα παραδοσιακών λειτουργικών και μυστηριακών πρακτικών που διοχετεύουν τις ενέργειές του σε έργα που αποφέρουν οφέλη στις συναδέλφους τους ελίτ, ενώ παράλληλα αποδυναμώνουν τη δύναμη των παραδοσιακών μορφών ύπαρξης και γνώσης.
Δεν είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε την πραγματικότητα αυτού του επικίνδυνου και βρώμικου παιχνιδιού του ιερού δολώματος και ανταλλαγής;
-
Ο Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar και Brownstone Fellow, είναι Ομότιμος Καθηγητής Ισπανικών Σπουδών στο Trinity College στο Χάρτφορντ του Κονέκτικατ, όπου δίδαξε για 24 χρόνια. Η έρευνά του επικεντρώνεται στα ιβηρικά κινήματα εθνικής ταυτότητας και στη σύγχρονη καταλανική κουλτούρα. Τα δοκίμιά του έχουν δημοσιευτεί στο Words in The Pursuit of Light.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
