ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Ποια είναι η ουσία του κακού και ποιο μέρος της ανθρώπινης ψυχής το γεννά;
Αυτό είναι ένα από τα πιο δύσκολα ερωτήματα για τον πολιτισμένο άνθρωπο. Πολλοί από εμάς μπορούμε να αναγνωρίσουμε τα αποτελέσματα του κακού διαισθητικά: το κακό προκαλεί τεράστια ανθρώπινη δυστυχία· ανακαλεί την αίσθηση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας· δημιουργεί έναν άσχημο, δυστοπικό ή δυσαρμονικό κόσμο· καταστρέφει την ομορφιά και την ποίηση· διαιωνίζει τον φόβο, τον θυμό, την αγωνία και τον τρόμο· προκαλεί βασανιστήρια και αιματοχυσία. Παρ' όλα αυτά, υπάρχουν πάντα κάποιοι άνθρωποι που φαίνεται να αγνοούν την ύπαρξή του — ή, απίστευτα, θεωρούν συγκεκριμένες σπλαχνικές φρικαλεότητες δικαιολογημένες και ακόμη και καλές.
Όσοι από εμάς έχουμε πάρει θέση για την ελευθερία τα τελευταία χρόνια γνωρίζουμε ενστικτωδώς ότι έχει συμβεί ένα μεγάλο κακό. Εκατομμύρια άνθρωποι έχουν χάσει τα προς το ζην, έχουν πέσει σε κατάθλιψη και έχουν αυτοκτονήσει, έχουν υποστεί ταπεινώσεις στα χέρια των αρχών δημόσιας υγείας και των γραφειοκρατών, έχουν πεθάνει ή έχουν υποφέρει άσκοπα σε νοσοκομεία ή από πειραματικές γονιδιακές θεραπείες. διατίθενται στην αγορά ως εμβόλια, στερήθηκαν την ευκαιρία να αποχαιρετήσουν τα αγαπημένα τους πρόσωπα ή να γιορτάσουν σημαντικές γιορτές και ορόσημα... στερήθηκαν, εν ολίγοις, τις ουσιαστικές εμπειρίες που μας κάνουν ανθρώπους.
Για όσους από εμάς υποφέραμε άμεσα ή είδαμε τις υψηλότερες αξίες μας να απορρίπτονται ξαφνικά και να θεωρούνται αναλώσιμες, νιώθουμε αυτό το κακό στα κόκαλά μας και ξέρουμε ότι είναι εκεί, ακόμα κρέμεται πάνω από τα κεφάλια μας, καθώς ο κόσμος συνεχίζει να γυρίζει και άλλοι, απίστευτα, περπατούν σαν να μην είχε συμβεί ποτέ τίποτα.
Αλλά από πού προέρχεται τέτοιο κακό και ποιος είναι τελικά υπεύθυνος γι' αυτό; Αυτό είναι ένα πιο δύσκολο ερώτημα να απαντηθεί και υπάρχει μεγάλη συζήτηση γύρω από αυτό. Είναι το κακό αποτέλεσμα συνειδητής, εκούσιας πρόθεσης; Ή μήπως είναι μια παρενέργεια κάτι που αρχικά ήταν πιο καλοήθες;
Πρέπει να νιώθουμε συμπόνια για τους ανθρώπους που «απλώς έκαναν τη δουλειά τους» και, κάνοντάς το, έγιναν εργαλεία της αδικίας; Πρέπει να δικαιολογήσουμε την άγνοια ή τη δειλία; Μήπως οι δράστες του κακού έχουν γενικά «καλές προθέσεις», αλλά κάνουν ειλικρινή λάθη ή υποκύπτουν στον εγωισμό, την απληστία, τη συνήθεια ή την τυφλή υπακοή; Και αν ισχύει αυτό το τελευταίο σενάριο, πόση επιείκεια πρέπει να τους επιτρέψουμε και πόσο υπόλογους πρέπει να τους θεωρούμε για τις πράξεις τους;
Δεν θα επιχειρήσω να απαντήσω σε όλα αυτά τα ερωτήματα εδώ. Αυτά είναι για να τα σκεφτεί ο αναγνώστης. Αυτό που θα ήθελα να κάνω είναι να εξετάσω διάφορες οπτικές γωνίες σχετικά με την ψυχολογία του τι προκαλεί το κακό και να προσπαθήσω να εξαγάγω από αυτές τις διαφορετικές έννοιες το κοινό νήμα που τις συνδέει. Ας ελπίσουμε ότι αυτό θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε καλύτερα τις δικές μας εμπειρίες και να εξηγήσουμε τις λεπτές δυνάμεις που τις προκάλεσαν.
Πώς Διαισθανόμαστε το Κακό; Πρόθεση και Λογική
Το κακό αποτελεί ένα δύσκολο πρόβλημα για τη φιλοσοφία, επειδή είναι μια σε μεγάλο βαθμό διαισθητική έννοια. Δεν υπάρχει αντικειμενικός ορισμός του «κακού» με τον οποίο να συμφωνούν όλοι, παρόλο που μπορεί να υπάρχουν πράγματα που εμείς ως άνθρωποι (σχεδόν) παγκοσμίως αναγνωρίζουμε ως τέτοια.
Φαίνεται ότι γνωρίζουμε το κακό όταν το βλέπουμε, αλλά η ουσία του είναι πιο δύσκολο να προσδιοριστεί. Ο ψυχολόγος Ρόι Μπάουμαϊστερ παρουσιάζει το κακό ως εγγενώς συνδεδεμένο με την ανθρώπινη κοινωνική δυναμική και τις σχέσεις. Στο βιβλίο του, Κακό: Μέσα στην Ανθρώπινη Βία και Σκληρότητα, αυτός γράφει:
"Το κακό υπάρχει πρωτίστως στα μάτια του θεατή, ειδικά στα μάτια του θύματος. Αν δεν υπήρχαν θύματα, δεν θα υπήρχε κακό. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν εγκλήματα χωρίς θύματα (για παράδειγμα, πολλές παραβάσεις του Κώδικα Οδικής Κυκλοφορίας) και πιθανώς αμαρτήματα χωρίς θύματα, αλλά υπάρχουν ως περιθωριακές κατηγορίες κάποιου πράγματος που ορίζεται κυρίως από την πρόκληση βλάβης […] Αν η θυματοποίηση είναι η ουσία του κακού, τότε το ζήτημα του κακού είναι ζήτημα θύματος. Οι δράστες, άλλωστε, δεν χρειάζεται να αναζητούν εξηγήσεις για το τι έχουν κάνει. Και οι θεατές είναι απλώς περίεργοι ή συμπονετικοί. Τα θύματα είναι αυτά που ωθούνται να ρωτήσουν, γιατί συνέβη αυτό;"
Ήδη από τα τέλη του 6ουth αιώνα έως τις αρχές του 5ουth αιώνα π.Χ., ο προσωκρατικός φιλόσοφος Ηράκλειτος είχε επίσης διαισθανθεί την ιδέα του κακού ως ενός αποκλειστικά ανθρώπινου φαινομένου, όταν συλλογίστηκε (απόσπασμα Β102): «Για τον Θεό όλα τα πράγματα είναι δίκαια, καλά και δίκαια, αλλά οι άνθρωποι θεωρούν κάποια πράγματα λάθος και κάποια σωστά."
Οι διαδικασίες του φυσικού κόσμου είναι απρόσωπες και ακολουθούν προβλέψιμους νόμους. Μπορεί να μην μας αρέσουν πάντα αυτές οι φυσικές δυνάμεις, αλλά είμαστε όλοι εξίσου υποταγμένοι σε αυτές. Από την άλλη πλευρά, ο κόσμος των ανθρώπων είναι ένας εύπλαστος κόσμος που υπόκειται στον ανταγωνισμό των ιδιοτροπιών. Η ηθική του δικαιοσύνη είναι ένα ανθρώπινο σύνολο υποθέσεων που πρέπει να διαπραγματευτούν μεταξύ των ανθρώπων.
Αν θεωρήσουμε το κακό ως προϊόν των ανθρώπινων αλληλεπιδράσεων, τότε το πρώτο ερώτημα που προκύπτει είναι το ζήτημα της πρόθεσης. Μήπως οι άνθρωποι που διαπράττουν κακές πράξεις σχεδιάζουν συνειδητά και θέλουν να βλάψουν τους άλλους; Επιπλέον, σε ποιο βαθμό έχει πραγματικά σημασία;
Σύμφωνα με συνεπειοκρατική ηθική, Είναι η αποτέλεσμα των πράξεων κάποιου που είναι το πιο σημαντικό για την κρίση της ηθικής, όχι η πρόθεση. Ωστόσο, τουλάχιστον στις δυτικές κοινωνίες, Η πρόθεση φαίνεται να παίζει σημαντικό ρόλο στο πόσο αυστηρά κρίνουμε τους ανθρώπους για ανήθικες πράξεις.
Αυτό είναι ίσως πιο εμφανές στο νομικό μας σύστημα: ταξινομούμε τη σοβαρότητα των εγκλήματα όπως η δολοφονία σε κατηγορίες με βάση το βαθμό πρόθεσης και σχεδιασμού που εμπλέκονταν. Η «δολοφονία πρώτου βαθμού», η πιο σοβαρή, είναι η προμελετημένη· η «δολοφονία δεύτερου βαθμού» είναι εκούσια αλλά απρογραμμάτιστη· και η «ανθρωποκτονία εξ αμελείας», το λιγότερο σοβαρό από τα εγκλήματα, συμβαίνει ως ακούσιο υποπροϊόν μιας συμπλοκής («εκούσια ανθρωποκτονία») ή ενός ατυχήματος («ακούσια ανθρωποκτονία»).
Αν μεγαλώσατε σε μια βιομηχανοποιημένη δυτική χώρα, πιθανότατα το θεωρείτε αυτό σχετικά δίκαιο. Όσο περισσότερη πρόθεση υπάρχει, τόσο περισσότερο κακό βλέπουμε και απεχθανόμαστε να βλέπουμε κατά τα άλλα «καλούς ανθρώπους» να τιμωρούνται για ατυχή ατυχήματα ή ατέλειες στην κρίση.
Αλλά είναι πιο περίπλοκο από αυτό. Ακόμα και όσον αφορά το εκούσιο κακό, οι πολιτισμοί σε όλο τον κόσμο τείνουν να αποδίδουν λιγότερες ευθύνες όταν πιστεύουν ότι ο δράστης έχει μια σχετική λογική για τις πράξεις του.
Μεταξύ αυτών των «ελαφρυντικών παραγόντων» είναι η αυτοσυντήρηση ή η αυτοάμυνα, η αναγκαιότητα, η παραφροσύνη, η άγνοια ή οι διαφορετικές ηθικές αξίες. Σε μια μελέτη για ο ρόλος των προθέσεων στην ηθική κρίσηστην πραγματικότητα, οι άνθρωποι συχνά εντελώς δικαιολογημένος, ή ακόμα και εγκεκριμένο από, δράστες που διέπραξαν βλάβη από αυτοάμυνα ή ειδικότερα από ανάγκη.
Είναι λοιπόν σαφές ότι όχι μόνο η πρόθεση, αλλά λογική, έχει σημασία όσον αφορά τον τρόπο που αντιλαμβανόμαστε το «κακό». Αν πιστεύουμε ότι κάποιος έχει έναν καλό λόγο για αυτό που κάνουν, είμαστε πιο συμπονετικοί και λιγότερο πιθανό να θεωρήσουμε τις πράξεις τους ως κακές — ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα.
Αυτό όμως δημιουργεί δύο σημαντικά προβλήματα για την ανάλυση του κακού: αφενός, μας ενθαρρύνει να ορίσουμε το «αληθινό κακό» με έναν υπερβολικά στενό και απλοϊκό τρόπο· αντίθετα, μπορεί να μας οδηγήσει στο να υποβαθμίσουμε την «κακή πρόθεση» των δραστών με πεζές λογικές ή δικαιολογίες για τις πράξεις τους. Και οι δύο πλάνες, όπως θα προσπαθήσω να δείξω εδώ, μας τυφλώνουν ως προς την αληθινή ουσία του κακού.
Παράλογο Κακό: Το Αρχέτυπο του «Κακού Κινούμενων Σχέσεων»
Σύμφωνα με το δυτικό παράδειγμα ηθικής κρίσης, η «καθαρότερη» μορφή κακού είναι ένα κακό που είναι ταυτόχρονα σκόπιμο και φαινομενικά παράλογο. Αυτό είναι το είδος του κακού που βλέπουμε να ενσαρκώνεται στον κακό των κινουμένων σχεδίων. Τη δεκαετία του 1980, οι ψυχολόγοι Πέτρα Έσε και Τζον Μακ ηχογράφησαν 20 επεισόδια από τα οκτώ παιδικά κινούμενα σχέδια με την υψηλότερη βαθμολογία της εποχής και ανέλυσαν τον τρόπο με τον οποίο παρουσίαζαν την έννοια του κακού. Όπως αφηγείται ο Ρόι Μπάουμαϊστερ.:
"Οι κακοί δεν έχουν σαφή λόγο για τις επιθέσεις τους. Φαίνονται να είναι κακοί για χάρη του κακού, και ήταν έτσι από την αρχή. Είναι σαδιστές: αντλούν ευχαρίστηση πληγώνοντας τους άλλους και γιορτάζουν, χαίρονται ή γελούν από ευχαρίστηση όταν πληγώνουν ή σκοτώνουν κάποιον, ειδικά αν το θύμα είναι καλός άνθρωπος […] Εκτός από τη χαρά της δημιουργίας βλάβης και χάους, αυτοί οι κακοί φαίνεται να έχουν ελάχιστα κίνητρα."
Το αρχέτυπο του κακού στα καρτούν μας φέρνει αντιμέτωπους με ένα ψυχολογικό παράδοξο. Από τη μία πλευρά, ένα τέτοιο ακατανόητο κακό είναι υπαρξιακά τρομακτικό και δεν θέλουμε να πιστέψουμε ότι μπορεί να συμβεί στην πραγματική ζωή. Έτσι, εμείς... τείνουν να το απορρίπτουν ως ανήκοντα στον χώρο των παραμυθιών.
Αλλά ταυτόχρονα, βρίσκουμε την απλότητά της σαγηνευτική. Είναι μια ιστορία που αφηγείται από την οπτική γωνία του θύματος. Μας διαφοροποιεί εγγενώς -τους «καλούς ανθρώπους», φυσικά- από τα γκροτέσκα τέρατα του κόσμου, παρουσιάζοντάς τα ως αδιαπέραστες αποκλίσεις με μοναδικό στόχο την καταστροφή. us.
Η καρικατούρα του κακού ταιριάζει απόλυτα στην απλοϊκή, δραματική αφήγηση του τρίγωνο «ήρωας-θύμα-κακός», όπου ο «κακός» ενσαρκώνει το αγνό, σαδιστικό κακό· το «θύμα» ενσαρκώνει την αθωότητα και την άμεμπτη φύση· και ο «ήρωας» είναι ένας γενναίος σωτήρας με καθαρά αλτρουιστικές προθέσεις.
Το τρίγωνο «ήρωας-θύματος-κακού» — γνωστό και ως «Δραματικό Τρίγωνο Κάρπμαν«— ανάγει την ακατάστατη, άβολη πολυπλοκότητα της λήψης ηθικών αποφάσεων σε μια ασφαλή και κάπως ντετερμινιστική απλότητα. Υπονοεί μια ελαφριά αίσθηση μοιρολατρίας.»
Όλοι έχουμε προκαθορισμένους ρόλους που απορρέουν από τις εγγενείς μας ιδιότητες: ο ήρωας και το θύμα είναι «άμεμπτοι» και ανίκανοι για αδικήματα, ενώ ο κακός είναι ένα άσωτο τέρας που αξίζει όποια τιμωρία τον περιμένει. Αυτό αφαιρεί το αίσθημα ευθύνης που συνδέεται με τη λήψη δύσκολων ηθικών επιλογών, συχνά υπό πίεση, σε έναν αμφιλεγόμενο κόσμο. Ο ρόλος μας είναι απλώς να ανεβούμε στη σκηνή και να παίξουμε τον ρόλο μας.
Αλλά όπως έγραψε με σαρκαστικό τρόπο ο Αλεξάντερ Σολζενίτσιν στο The Gulag Αρχιπέλαγος:
"Μακάρι να ήταν όλα τόσο απλά! Μακάρι να υπήρχαν κάπου κακοί άνθρωποι που διέπρατταν ύπουλα κακές πράξεις, και να ήταν απαραίτητο μόνο να τους χωρίσουμε από τους υπόλοιπους από εμάς και να τους καταστρέψουμε. Αλλά η γραμμή που χωρίζει το καλό από το κακό διαπερνά την καρδιά κάθε ανθρώπου. Και ποιος από εμάς είναι πρόθυμος να καταστρέψει ένα κομμάτι της καρδιάς του;"
Η αλήθεια είναι λεπτή. Το σαδιστικό αρχέτυπο του κακού κινουμένων σχεδίων υπάρχει, στην πραγματικότητα,; το απόλυτο κακό δεν είναι μύθος. Στην πραγματικότητα, ο Baumeister κατατάσσει τη «σαδιστική απόλαυση» μεταξύ των τεσσάρων κύριων αιτιών του κακού. Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι τέτοιοι άνθρωποι είναι εξαιρετικά σπάνιοι, ακόμη και μεταξύ ψυχοπαθών και εγκληματιών. Ο Baumeister εκτιμά ότι μόνο περίπου το 5-6% των δράστες (σημείωση: όχι ο γενικός πληθυσμός) εμπίπτουν σε αυτήν την κατηγορία.
Φαίνεται σωστό να υποθέσουμε ότι το αρχέτυπο του κακού στα καρτούν είναι μια εξαιρετικά «αποσταγμένη» μορφή του κακού. Αλλά η εξίσωση της «κακής πρόθεσης» με τον παράλογο σαδισμό αποκλείει όλα εκτός από τα πιο αλλόκοτα τέρατα της κοινωνίας - σαδιστές κατά συρροή δολοφόνοι όπως για παράδειγμα ο Τόμι Λιν Σελς. Αν η εκτίμηση του Μπάουμαϊστερ είναι σωστή, ένας τόσο στενός ορισμός δεν εξηγεί τη συντριπτική πλειοψηφία (94-95%) του κακού στον κόσμο.
Επιπλέον, ακόμη και πολλοί αληθινοί σαδιστές πιθανότατα έχουν λεπτές λογικές για τις πράξεις τους — για παράδειγμα, μπορεί να απολαμβάνουν το αίσθημα δύναμης που προκαλούν τα εγκλήματά τους ή μπορεί να επιθυμούν να προκαλέσουν μια ακραία συναισθηματική αντίδραση σε κάποιον άλλο. Σε αυτό το σημείο διατρέχουμε τον κίνδυνο να σκάσουμε τρίχες. πολύ λίγοι άνθρωποι πιθανότατα θα έβλεπαν μια τέτοια λογική ως «ελαφρυντικό παράγοντα» για ηθική ενοχή.
Αλλά εγείρει το ερώτημα: μπορούμε πραγματικά να διαχωρίσουμε την «κακή πρόθεση» από τη «λογική»; Αν ακόμη και οι σαδιστές κακοί των κινουμένων σχεδίων επιδιώκουν ανεπαίσθητους εργαλειακούς στόχους, ίσως το κακό να έχει λιγότερη σχέση με Ναί ή όχι υπάρχει ένας ορθολογικός στόχος και έχει να κάνει περισσότερο με Αυτό που μπερδεύει, είναι το πώς. ένα άτομο επιλέγει να επιδιώξει αυτούς τους στόχους. Ίσως εξετάζοντας τη διασταύρωση μεταξύ της συμπεριφοράς επιδίωξης στόχων και των κακών πράξεων, μπορούμε να βελτιώσουμε την οπτική μας.
Λογικό Κακό και το Φάσμα Προθέσεων
Η φιλόσοφος Χάνα Άρεντ είναι ίσως η πιο διάσημη για την εξερεύνηση των λογικών κινήτρων του κακού στο βιβλίο της... Ο Eichmann στην ΙερουσαλήμΠαρακολουθώντας τη δίκη του Άντολφ Άιχμαν, του ανθρώπου που συντόνισε τη μεταφορά Εβραίων στα στρατόπεδα συγκέντρωσης βάσει της οδηγίας «Τελική Λύση» του Χίτλερ, εντυπωσιάστηκε από την εντύπωση ότι ο Άιχμαν ήταν ένας πολύ «φυσιολογικός» άνθρωπος — όχι το είδος του ανθρώπου που θα περίμενε κανείς να διευκολύνει την φρικτή εξόντωση εκατομμυρίων ανθρώπων.
Τουλάχιστον ισχυριζόταν ότι δεν μισούσε καν τους Εβραίους και κατά καιρούς εξέφραζε την οργή του για ιστορίες σκληρής μεταχείρισής τους. Φαινόταν να αγαπά την οικογένειά του. Είχε έντονο το αίσθημα του προσωπικού καθήκοντος και θεωρούσε τιμητικό να εκτελεί κανείς καλά τη δουλειά του. Είχε εκτελέσει το δικό του απεχθές έργο με ζήλο, όχι επειδή πίστευε απαραίτητα στον σκοπό, αλλά επειδή ισχυριζόταν ότι ήταν ηθικό του καθήκον να ακολουθεί τον νόμο και να εργάζεται σκληρά, και επειδή ήθελε να προωθήσει την καριέρα του.
Η Άρεντ αναφέρθηκε σε αυτό το φαινόμενο ως «κοινοτοπία του κακού». Παραλλαγές αυτής της έννοιας υπογραμμίζουν τα συχνά εγκόσμια κίνητρα που ωθούν κατά τα άλλα «φυσιολογικούς» ανθρώπους να διαπράττουν (ή να συμμετέχουν σε) φρικαλεότητες. Αυτά τα κίνητρα μπορεί να είναι σχετικά ακίνδυνα, καλοήθη ή ακόμη και έντιμα σε άλλα πλαίσια.
Ο Ρόι Μπάουμαϊστερ τα χωρίζει σε τρεις κύριες κατηγορίες: πρακτικό εργαλειομανία για την επιδίωξη ενός στόχου (όπως η εξουσία ή το υλικό κέρδος)· αυτοσυντήρηση ως απάντηση σε μια (πραγματική ή αντιληπτή) απειλή του εγώ· και ιδεαλισμός. Κανένας από αυτούς τους σκοπούς δεν είναι κακός από μόνος του· γίνονται κακοί λόγω του μέσα που χρησιμοποιείται για την επίτευξή τους, και το συμφραζόμενα και έκταση προς τα οποία και επιδιώκονται.
Το λογικό κακό ποικίλλει σημαντικά ως προς τον βαθμό πρόθεσης που το κινεί. Στο ένα άκρο του φάσματος βρίσκεται η άγνοια, ενώ στο άλλο άκρο βρίσκεται κάτι που προσεγγίζει το αρχέτυπο του κακού των κινουμένων σχεδίων - ένας ψυχρός, υπολογιστικός, αμοραλιστικός ωφελιμισμός. Παρακάτω θα εξερευνήσω το εύρος των μορφών που μπορεί να λάβει το λογικό κακό σε αυτό το φάσμα, καθώς και τη λογική με την οποία αποδίδουμε ευθύνες ή φταίξιμο.
Προσδοκίες για Άγνοια
Στο κατώτερο άκρο του φάσματος των προθέσεων βρίσκεται η άγνοια. Υπάρχει μεγάλη συζήτηση σχετικά με το βαθμό στον οποίο η άγνοια θα πρέπει να θεωρείται υπεύθυνη για το κακό· σύμφωνα με τους συγγραφείς του μελέτη ηθικής πρόθεσης Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, οι άνθρωποι στις δυτικές βιομηχανικές κοινωνίες τείνουν να απαλλάσσουν την άγνοια για αδικήματα συχνότερα από τα μέλη των αγροτικών παραδοσιακών κοινωνιών.
Σε μια συνέντευξη με Live Science, επικεφαλής συγγραφέας, ανθρωπολόγος H. Clark Barrett, δήλωσε ότι οι λαοί Himba και Hadza ειδικότερα έκριναν σενάρια ομαδικής βλάβης όπως η δηλητηρίαση μιας παροχής νερού «άκρως κακό […] ανεξάρτητα από το αν το έκανες επίτηδες ή κατά λάθος […] Οι άνθρωποι έλεγαν πράγματα όπως: «Λοιπόν, ακόμα κι αν το κάνεις κατά λάθος, δεν πρέπει να είσαι τόσο απρόσεκτος».'"
Ο Σωκράτης το πήγε λίγο παραπέρα. Όχι μόνο δεν δικαιολογούσε την άγνοια, αλλά πίστευε ότι ήταν η πηγή της όλοι κακό. Μιλώντας μέσω του Πλάτωνα Πρωταγόρας διάλογο, δήλωσε:
"Κανείς δεν επιλέγει το κακό ούτε αρνείται το καλό παρά μόνο λόγω άγνοιας. Αυτό εξηγεί γιατί οι δειλοί αρνούνται να πάνε στον πόλεμο: — επειδή σχηματίζουν μια λανθασμένη εκτίμηση για το καλό, την τιμή και την ευχαρίστηση. Και γιατί οι θαρραλέοι είναι πρόθυμοι να πάνε στον πόλεμο; — επειδή σχηματίζουν τη σωστή εκτίμηση για τις απολαύσεις και τους πόνους, για τα πράγματα τρομερά και τα μη τρομερά. Το θάρρος, λοιπόν, είναι γνώση και η δειλία είναι άγνοια."
Δηλαδή, κατά την άποψη του Σωκράτη, το κακό δεν είναι αποτέλεσμα κυρίως κακές προθέσεις, αλλά έλλειψης θάρρους για αναζήτηση της αλήθειας, η οποία έχει ως αποτέλεσμα την άγνοια και τη λήψη κακών αποφάσεων. Άνθρωποι χωρίς άγνοια και δειλοί, ίσως με καλές προθέσεις, διαπράττουν κακές πράξεις, επειδή έχουν μια ατελή ή εσφαλμένη εικόνα για το τι είναι σωστό και τι λάθος. Αλλά η άγνοια και η δειλία είναι ηθικές αδυναμίες.
Το υπονοούμενο εδώ είναι ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν την ευθύνη να προσπαθήσουν να κατανοήσουν τον κόσμο πέρα από τον εαυτό τους και την επίδρασή τους σε αυτόν ή να προσπαθήσουν να κατανοήσουν τι συνιστά αληθινή αρετή. Άλλωστε, ο ανθρώπινος εγκέφαλος είναι το πιο ισχυρό εργαλείο στον πλανήτη. Δεν θα έπρεπε να μάθουμε τη δύναμη των δικών μας σκέψεων και πράξεων και πώς να αποφεύγουμε να τις χρησιμοποιούμε απερίσκεπτα και απρόσεκτα;
Αυτό είναι μέρος της εκπαίδευσης που συνήθως δίνουν οι γονείς στα παιδιά τους, περιορίζοντας τον βαθμό στον οποίο μπορούν να ασκήσουν τη θέλησή τους στον κόσμο μέχρι να εσωτερικεύσουν ορισμένες έννοιες σχετικά με τα όρια σεβασμού μεταξύ τους και των άλλων.
Ακόμα και στις δυτικές κοινωνίες, όπου οι άνθρωποι συχνά δικαιολογούν την άγνοια, αυτή η λογική εξακολουθεί να επικρατεί βάσει της νομικής αρχής του ανίδεος νομικός μη δικαιολογία («η άγνοια του νόμου δεν αποτελεί δικαιολογία»). Στις περισσότερες περιπτώσεις, η έλλειψη γνώσης ενός νόμου δεν προστατεύει ένα άτομο από την ευθύνη για την παραβίασή του. Ενώ «λάθος στην πραγματικότητα«μπορεί νομικά να δικαιολογήσει μια αδικοπραγία υπό ορισμένες συνθήκες, το λάθος πρέπει να θεωρείται «εύλογο» και αυτή η δικαιολογία δεν ισχύει σε περιπτώσεις αντικειμενικής ευθύνης.»
Φαίνεται, λοιπόν, ότι οι περισσότεροι από εμάς περιμένουμε ένα «ελάχιστο επίπεδο προσοχής» στο περιβάλλον μας και στις ανάγκες των άλλων, κάτω από το οποίο η άγνοια παύει να δικαιολογεί την κακή συμπεριφορά. Τα άτομα θα διαφωνούν ως προς το πού ακριβώς επιλέγουν να τοποθετήσουν αυτό το όριο. Αλλά όπου κι αν βρίσκεται, εκεί τελειώνουν τα «ατυχή ατυχήματα» και αρχίζει «η κοινοτοπία του κακού».
Καλές προθέσεις που πήγαν στραβά
Ελαφρώς πιο ψηλά στο φάσμα των προθέσεων βρίσκονται όσοι είναι γενικά ευσυνείδητοι και έχουν ενσυναίσθηση, που ενδιαφέρονται σχετικά για την ευημερία των άλλων, αλλά αιτιολογούν ή δικαιολογούν πράξεις που κανονικά θα αντέκειταν στις αξίες τους.
Αυτοί οι άνθρωποι σκοπεύουν να διαπράξουν τις πράξεις που διαπράττουν και μπορεί ακόμη και να γνωρίζουν ορισμένες από τις συνέπειες, αλλά πιστεύουν ειλικρινά ότι αυτές οι πράξεις είναι καλές ή δικαιολογημένες. Ο ψυχολόγος Άλμπερτ Μπαντούρα αναφέρεται σε αυτή τη διαδικασία αυταπάτης ως «ηθική αποδέσμευση». Στο βιβλίο του Ηθική Αποδέσμευση: Πώς οι Άνθρωποι Βλάπτουν και Ζουν με τον Εαυτό τους, αυτός γράφει:
"Η ηθική αποδέσμευση δεν μεταβάλλει τα ηθικά πρότυπα. Αντίθετα, παρέχει τα μέσα σε όσους αποδεσμεύονται ηθικά να παρακάμψουν τα ηθικά πρότυπα με τρόπους που απογυμνώνουν την ηθική από την επιβλαβή συμπεριφορά και την ευθύνη τους γι' αυτήν. Ωστόσο, σε άλλες πτυχές της ζωής τους, τηρούν τα ηθικά τους πρότυπα. Είναι η επιλεκτική αναστολή της ηθικής για επιβλαβείς δραστηριότητες που επιτρέπει στους ανθρώπους να διατηρούν την θετική τους αυτοεκτίμηση ενώ κάνουν κακό."
Ο Μπαντούρα περιγράφει λεπτομερώς οκτώ ψυχολογικούς μηχανισμούς που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι για να αποδεσμευτούν ηθικά από τις συνέπειες των πράξεών τους. Αυτοί περιλαμβάνουν: αγιοποίηση (δηλαδή, την προσέλκυσή τους με έναν υψηλό ηθικό ή κοινωνικό σκοπό), τη χρήση ευφημιστικής γλώσσας (ώστε να αποκρύπτεται η δυσάρεστη φύση τους), την πλεονεκτική σύγκριση (δηλαδή την παρουσίασή τους ως καλύτερες από τις εναλλακτικές), την αποποίηση της ευθύνης (σε μια ανώτερη αρχή), τη διάχυση της ευθύνης (εντός μιας γραφειοκρατίας ή άλλης απρόσωπης συλλογικότητας), την ελαχιστοποίηση ή την άρνηση (των αρνητικών συνεπειών), την απανθρωποποίηση ή την «αλλοτρίωση» του θύματος και την απόδοση ευθυνών στο θύμα.
Αυτές οι τακτικές βοηθούν τους ανθρώπους που ασχολούνται με την ηθική και που πρέπει να βλέπουν τους εαυτούς τους ως βασικά «καλούς ανθρώπους», να επιλύσουν τη γνωστική ασυμφωνία όταν κάνουν εξαιρέσεις από τους δικούς τους κανόνες. Ενώ σίγουρα μπορούν να επικαλεστούν συνειδητοί χειριστές με αντικοινωνικές τάσεις, συχνά χρησιμοποιούνται υποσυνείδητα από εντελώς «φυσιολογικούς», ενσυναισθητικούς ανθρώπους. Η Μπαντούρα αφηγείται την ιστορία της Λίντι Ίνγκλαντ, μιας στρατιώτη που συμμετείχε στα βασανιστήρια Ιρακινών κρατουμένων στο Αμπού Γκράιμπ:
"Μια φιλική νεαρή γυναίκα που πάντα στόχευε να ευχαριστεί τους άλλους, έγινε το δημόσιο πρόσωπο του σκανδάλου κακοποίησης κρατουμένων επειδή πόζαρε για πολλές από τις φωτογραφίες. Η οικογένεια και οι φίλοι της σοκαρίστηκαν από το θέαμα του πώς είχε γίνει η Αγγλία: «Δεν είναι και τόσο αυτή. Δεν είναι στη φύση της να κάνει κάτι τέτοιο. Δεν υπάρχει ούτε ένα κακόβουλο οστό στο σώμα της» (Dao, 2004)."
Επέμεινε ότι δεν ένιωθε καμία ενοχή επειδή «ακολουθούσε εντολές» (αποποίηση ευθύνης) και συνόψισε ολόκληρη την υπόθεση ως μια «θλιβερή ιστορία αγάπης» (σμικροποίηση). Ακόμα και χρόνια μετά, ισχυρίστηκε ότι οι κρατούμενοι «κέρδισαν το καλύτερο μέρος της συμφωνίας» (πλεονεκτική σύγκριση) και είπε ότι το μόνο πράγμα για το οποίο λυπόταν ήταν «που έχασε ανθρώπους από την [αμερικανική] πλευρά επειδή [η ίδια] αποκάλυψε ότι εμφανίστηκε σε μια φωτογραφία» (απανθρωποποίηση του ΆλλουΑν και οι φίλοι και η οικογένειά της την έβλεπαν ως ένα καλό και κατά τα άλλα φυσιολογικό άτομο, μπορούσε να συμμετέχει σε ακραίες και άθλιες φρικαλεότητες επειδή αντιλαμβανόταν λογικές δικαιολογίες για αυτές.
Η «Κοινοτοπία του Κακού» και η Ποινική Ευθύνη
Υπάρχει η αντίληψη ότι το λογικό κακό στερείται συνειδητής επίγνωσης ή εκούσιας πρόθεσης· ότι είναι απλώς μια ατυχής παρενέργεια της πρακτικής επιδίωξης στόχων και ως εκ τούτου, κατά κάποιο τρόπο, λιγότερο απροκάλυπτα κακό.
Αυτή η τάση να διαχωρίζεται η ορθολογικότητα από την ευθύνη — καθώς και από την ίδια την κακή πρόθεση — είναι αυτό που οδηγεί ανθρώπους όπως ο Ρον Ρόζενμπαουμ, συγγραφέας του Εξηγώντας τον Χίτλερ, να απορρίψει εντελώς την ιδέα της «κοινοτοπίας του κακού». μια πολεμική στο Παρατηρητής, αποκαλεί την εννοιολογική προσέγγιση της Χάνα Άρεντ «μια εκλεπτυσμένη μορφή άρνησης […] Όχι άρνηση του εγκλήματος [του Ολοκαυτώματος] αλλά άρνηση της πλήρους εγκληματικότητας των δραστών. "
Ο Ρόζενμπαουμ, ο οποίος ισχυρίζεται με σθένος ο ρόλος της συνειδητής επιλογής στο κακό, υποθέτει ότι η «κοινοτοπία του κακού» υπονοεί παθητικότητα και, ως εκ τούτου, ότι ελαχιστοποιεί την εγκληματική δράση Ναζί όπως ο Άντολφ Άιχμαν. Επιμένει:
"[Το Ολοκαύτωμα] ήταν ένα έγκλημα που διαπράχθηκε από πλήρως υπεύθυνους, πλήρως αφοσιωμένους ανθρώπους, όχι από ανόητα αυτόματα που ανακατεύουν χαρτιά, χωρίς να γνωρίζουν τη φρίκη που διέπρατταν, απλώς εκτελώντας εντολές για τη διατήρηση της κανονικότητας και της πειθαρχίας..."
Αλλά η ίδια η Χάνα Άρεντ δεν θα διαφωνούσα με αυτόΔεν έβλεπε τα ορθολογικά κίνητρα ως συνώνυμα με την παθητική άγνοια ή την έλλειψη εγκληματικής δράσης. Στην πραγματικότητα, το επιχείρημά της ήταν ακριβώς το αντίθετο - η «κοινοτοπία του κακού» είναι ότι η «κακή πρόθεση» δεν είναι απλώς σαδισμός για χάρη του σαδισμού. Αντίθετα, είναι ένας σκόπιμη επιλογή να επιδιώκει κανείς τους στόχους του με ολοένα και υψηλότερο κόστος για τους άλλους ανθρώπους.
Στο κάτω άκρο του φάσματος των προθέσεων, αυτό μπορεί να εκδηλωθεί ως ένστικτο αυτοσυντήρησης. Οι «καλοί άνθρωποι» με «καλές προθέσεις» κλείνουν τα μάτια στην αδικία ή ακολουθούν εντολές για να διατηρήσουν τις δουλειές τους και να θρέψουν τις οικογένειές τους. Προσκολλώνται σε βολικές ψευδαισθήσεις για να προστατευτούν από αυτήν την ανησυχητική αλήθεια: ότι όταν έρθει η ώρα, θα θυσίαζαν κάποιον άλλον για να σώσουν τον εαυτό τους.
Η αυτοσυντήρηση, τουλάχιστον, είναι μια από τις υψηλότερες δυνατές προτεραιότητες για τον άνθρωπο. Όταν μπαίνουμε σε κατάσταση κρίσης, αυτό ενεργοποιείται και συχνά παρακάμπτει τα υψηλότερα πνευματικά μας ιδανικάΤα άτομα που βρίσκονται στο κατώτερο άκρο του φάσματος προθέσεων δεν θα βλάψουν τους άλλους μέχρι να απειληθούν οι δικές τους υψηλότερες προτεραιότητες — και ακόμα και όταν το κάνουν, προσπαθούν να συμμετέχουν όσο το δυνατόν λιγότερο.
Αλλά ο Άντολφ Άιχμαν δεν ήταν τέτοιου είδους άνθρωπος, και η Χάνα Άρεντ το γνώριζε αυτό. Μπορεί να μην «αγαπούσε» τη δουλειά της γενοκτονίας, όπως υπονοεί η Ρόζενμπαουμ. Πιθανότατα, την έβλεπε ψυχρά ως μέσο για την επίτευξη ενός σκοπού. Αλλά ούτε και ακολουθούσε «σκυθρωπά» τις εντολές. Ήταν απόλυτα πρόθυμος να οργανώσει την εφοδιαστική — διευκολύνοντας φρικτές φρικαλεότητες εναντίον εκατομμυρίων ανθρώπων — με αντάλλαγμα την σχετικά ασήμαντη ανταμοιβή της... επιτυχία σταδιοδρομίας. Αυτό is ο ορισμός της εγκληματικής οργάνωσης, ο ορισμός της κακή πρόθεση.
Ο Άντολφ Άιχμαν, και άλλοι σαν αυτόν, μπορούν να τοποθετηθούν στο ανώτερο άκρο του φάσματος των προθέσεων, όπου το λογικό κακό αρχίζει να θολώνει προς τον σαδισμό. Εδώ είναι που η ενσυναίσθηση δεν ελέγχει πλέον το ιδιοτελές συμφέρον. Εδώ βρίσκεται το λογικό, υπολογιστικό κακό και η ψυχρή ηθική αδιαφορία της Σκοτεινής Τριάδας.
Λογικό, Ανήθικο Κακό: Η Σκοτεινή Τριάδα της Προσωπικότητας
The Σκοτεινή Τριάδα αναφέρεται σε ένα σύνολο τριών χαρακτηριστικών προσωπικότητας — ναρκισσισμός, ψυχοπάθεια, να Μακιαβελιανισμός — που ωθούν τους ανθρώπους να θυσιάζουν οικειοθελώς τους άλλους στην επιδίωξη των ορθολογικών τους στόχων. Τα άτομα με ένα ή περισσότερα από αυτά τα χαρακτηριστικά τείνουν να είναι υπολογιστικά και χειριστικά, έχουν χαμηλή ενσυναίσθηση ή/και μπορεί να μην έχουν καθόλου ηθική πυξίδα. Μπορεί να έχουν ένα από τα Διαταραχές προσωπικότητας ομάδας Β (αντικοινωνικά, οριακά, θεατρικά ή ναρκισσιστικά), αλλά μπορεί επίσης να είναι σχετικά «φυσιολογικά» άτομα που δεν θα πληρούσαν μια κλινική διάγνωση.
Το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτών των ανθρώπων είναι ότι τα ηθικά ιδανικά τους αφορούν ελάχιστα. Μπορεί ακόμη και να απολαμβάνουν να ξεπερνούν τις κόκκινες γραμμές, να εξαπατούν τους άλλους ή να προκαλούν βλάβη. Αλλά στο τέλος της ημέρας, δεν είναι αληθινοί σαδιστές. Τα κίνητρά τους εξακολουθούν να είναι «κοινότοπα» με την έννοια ότι είναι προσανατολισμένοι στον στόχο και ωφελιμιστές. Το να βλάπτουν τους άλλους είναι ως επί το πλείστον ένα μέσο για την επίτευξη ενός σκοπού. Αλλά το πιο σημαντικό, είναι ένα μέσο από το οποίο δεν αποφεύγουν και μπορεί να το προμελετήσουν στρατηγικά και ακόμη και περίπλοκα.
Αυτοί οι άνθρωποι μπορεί να είναι αρκετά επικίνδυνοι. Συχνά είναι αρκετά έξυπνοι για να κρύψουν τις αληθινές τους προθέσεις. Μπορούν να είναι γοητευτικοί και, παρά την έλλειψη ενσυναίσθησης, μπορεί να είναι πολύ καλοί στο να διαβάζουν τους άλλους. Επειδή αυτοί οι άνθρωποι είναι πρόθυμοι να καταβάλουν κάθε δυνατή προσπάθεια για να επιτύχουν τους στόχους τους και επειδή συχνά κατέχουν... επιθυμητές ηγετικές ιδιότητες, Αυτοί τείνουν να ανέρχονται σε υψηλές βαθμίδες στο ιεραρχία κοινωνικής εξουσίας. Αυτοί είναι βρίσκονται σε υψηλές αναλογίες στην πολιτική, τη δημοσιογραφία και τα μέσα ενημέρωσης, τις επιχειρήσεις, την ιατρική και άλλα επαγγέλματα που σχετίζονται με χρήματα, εξουσία και επιρροή.
Είναι δύσκολο να γνωρίζουμε ακριβώς πόσο διαδεδομένες είναι αυτές οι προσωπικότητες στην κοινωνία στο σύνολό της. Ο μακιαβελισμός είναι ιδιαίτερα δύσκολο να μετρηθεί επειδή χαρακτηρίζεται από χειριστική συμπεριφορά. Αλλά επειδή τα χαρακτηριστικά προσωπικότητας της Σκοτεινής Τριάδας υπάρχουν σε ένα φάσμα και συχνά είναι υποκλινικά, το ποσοστό θα μπορούσε να είναι αρκετά υψηλό.
Η συχνότητα εμφάνισης μόνο της κλινικής ναρκισσιστικής διαταραχής προσωπικότητας εκτιμάται ότι είναι έως και 6% του πληθυσμού. Η συχνότητα εμφάνισης της αληθούς ψυχοπάθειας είναι εκτιμάται σε ποσοστό μεταξύ 1-4.5%, Αλλά καποια ερευνα προτείνει ότι έως και 25-30% των ανθρώπων μπορεί να έχουν υποκλινικά επίπεδα ενός ή περισσότερων ψυχοπαθητικών χαρακτηριστικών.
Αυτό που διαφοροποιεί τα άτομα με προσωπικότητες Σκοτεινής Τριάδας από τα άτομα στο κάτω άκρο του φάσματος προθέσεων είναι πόσο μακριά είναι διατεθειμένοι να φτάσουν για να πετύχουν τους στόχους τουςΗ έλλειψη ενσυναίσθησης — ή τουλάχιστον η αδυναμία να την απενεργοποιήσουν — τους επιτρέπει να θυσιάζουν ολοένα και υψηλότερες προτεραιότητες των άλλων σε αντάλλαγμα για ολοένα και πιο ασήμαντες δικές τους προτεραιότητες. Και αυτή η ιδιότητα μπορεί, στην πραγματικότητα, να αντιπροσωπεύει την αληθινή ουσία του ίδιου του κακού, από την άγνοια στο ένα άκρο του φάσματος έως τον σαδισμό στο άλλο. Είναι γνωστός ως ο «σκοτεινός πυρήνας» της προσωπικότητας ή ο «παράγοντας D».
Ο Παράγοντας D: Μια Ενοποιητική Θεωρία του Κακού
Μια ομάδα ερευνητών από τη Γερμανία και τη Δανία ισχυρίζεται ο «σκοτεινός πυρήνας» της προσωπικότητας είναι η ενοποιητική ουσία πίσω από την ανθρώπινη «σκιά». Υποστηρίζουν ότι τα χαρακτηριστικά της «Σκοτεινής Τριάδας», καθώς και ο σαδισμός, η ηθική αποδέσμευση, ο εγωισμός και άλλες μάσκες ανθρώπινης κακίας, εξηγούνται όλα από τον «παράγοντα D», τον οποίο ορίζουν ως εξής:
"Η ρευστή έννοια του D αποτυπώνει τις ατομικές διαφορές στην τάση μεγιστοποίησης της ατομικής χρησιμότητας κάποιου — αγνοώντας, αποδεχόμενοι ή προκαλώντας κακόβουλα την αχρηστία των άλλων — συνοδευόμενες από πεποιθήσεις που χρησιμεύουν ως δικαιολογίες."
The σκοτεινός πυρήνας ή παράγοντας D εξηγεί τις ακραίες διαταραχές προσωπικότητας, τον καθαρό σαδισμό ή το αρχέτυπο του «κακού κινουμένων σχεδίων», ολόκληρο το φάσμα του ορθολογικού κακού, συμπεριλαμβανομένης της άγνοιας, ακόμη και τις πιο καλοήθεις, καθημερινές περιπτώσεις ιδιοτελούς συμπεριφοράς:
"Αξίζει να σημειωθεί ότι ο βαθμός στον οποίο άτομα με υψηλό D ανησυχούν για την αχρηστία των άλλων μπορεί να ποικίλλει […] Ενώ κάποια άτομα με υψηλό D μπορεί να μεγιστοποιήσουν τη δική τους χρησιμότητα μόλις που να παρατηρούν τις αρνητικές συνέπειες για τους άλλους ανθρώπους. [άγνοια], άλλοι μπορεί να γνωρίζουν — αλλά όχι να εμποδίζονται από — την αχρηστία που προκαλείται σε άλλους ανθρώπους, και άλλοι μπορεί στην πραγματικότητα να αποκομίζουν άμεση χρησιμότητα για τον εαυτό τους (π.χ., ευχαρίστηση) από την αχρηστία που προκαλείται σε άλλους ανθρώπους [σαδισμός]."
Ο παράγοντας D ενοποιεί τις ποικίλες εκδηλώσεις του κακού, εξηγώντας τες ως συνάρτηση μιας κοινής, ανθρώπινης αιτίας. Εξηγεί το κακό όχι ως μια απλή ψυχολογική απόκλιση ή ιδιορρυθμία προσωπικότητας, αλλά ως το ακραίο άκρο ενός φάσματος προτεραιοτήτων που κανονικά ελέγχεται από την ενσυναίσθηση. Μετράει τον βαθμό στον οποίο ένα άτομο είναι πρόθυμο να θυσιάσει τις προτεραιότητες των άλλων προκειμένου να επιτύχει τους στόχους του. Αυτό είναι που το θύμα αντιλαμβάνεται ως άδικο ή ακόμα και «κακό».
Υπάρχει όμως ένα άλλο στοιχείο που θα πρόσθετα σε αυτό, και αυτό είναι αυτό που ο Ρόι Μπάουμαϊστερ αποκαλεί «χάσμα μεγέθους». Γράφει:
"Ένα κεντρικό γεγονός σχετικά με το κακό είναι η ασυμφωνία μεταξύ της σημασίας της πράξης για τον δράστη και για το θύμα. Αυτό μπορεί να ονομαστεί χάσμα μεγέθουςΗ σημασία αυτού που συμβαίνει είναι σχεδόν πάντα πολύ μεγαλύτερη για το θύμα παρά για τον δράστη […] Για τον δράστη, είναι συχνά κάτι πολύ ασήμαντο."
Ένα από τα πιο δύσκολα ερωτήματα στη μελέτη του κακού είναι η διάκριση μεταξύ «θυμάτων» και «δραστών». Σε έναν κόσμο ατόμων με συχνά αντικρουόμενες επιθυμίες και στόχους, είναι σε κάποιο βαθμό αναπόφευκτο να θυσιάσουμε τις προτεραιότητες των άλλων - ειδικά όταν η χρησιμότητά τους προκαλεί τη δική μας... δυσχρηστία σε αντάλλαγμα. Επομένως, δεν μπορεί να είναι εγγενώς εγωιστικό ή αντικοινωνικό να δίνουμε προτεραιότητα στη δική μας χρησιμότητα έναντι της χρησιμότητας των άλλων. Αλλά πού πρέπει να θέσουμε το όριο;
Δεν είναι όλες οι προτεραιότητες ίδιες και δεν είναι όλα τα θύματα πραγματικά θύματα. Για παράδειγμα, οι τρανς γυναίκες που επιμένουν στο δικαίωμα στο σεξ με τις λεσβίες να δίνουν προτεραιότητα στις δικές τους φαντασιώσεις ρόλων πάνω από τη σεξουαλική αυτονομία των γυναικών. Έτσι, απαιτούν από τους άλλους να θυσιάσουν απίστευτα ψηλά προτεραιότητες προκειμένου να ικανοποιηθούν συγκριτικά ασήμαντος δικές τους προτεραιότητες. Αν και παίζουν το θύμα, είναι οι πραγματικοί νταήδες.
Σε μια κοινή πραγματικότητα όπου οι προτεραιότητες των ατόμων είναι συνδεδεμένες με σύγκρουση, η ειρηνική συνύπαρξη σημαίνει διαπραγμάτευση κάποιου είδους ιεραρχίας, ενός συστήματος μέσω του οποίου ορισμένες προτεραιότητες και στόχοι υποχωρούν σε άλλους. Γενικά, οι χαμηλότερες προτεραιότητες για ένα άτομο θα πρέπει να υποχωρούν σε υψηλότερες προτεραιότητες για ένα άλλο.
Αλλά αυτή είναι μια υποκειμενική και σχεσιακή διαδικασία. Δεν υπάρχει αντικειμενικός τρόπος να καταλάβουμε ποιανού η προτεραιότητα πρέπει να υπερισχύει ποιανού. Στην ουσία, πρόκειται για ένα διπλωματικό, προσανατολισμένο στις αξίες ζήτημα που απαιτεί αμοιβαίο σεβασμό και κατανόηση μεταξύ των εμπλεκόμενων μερών. Το κακό, κατά μία έννοια, αντιπροσωπεύει μια κατάρρευση αυτών των διαπραγματεύσεων. Είναι μια μονομερής απόφαση ενός μέρους να υποβαθμίσει και να υποτάξει ενεργά τους στόχους του άλλου.
Γι' αυτό η ατομική ελευθερία είναι τόσο σημαντική. Όταν κυριαρχεί η ελευθερία, ο καθένας από εμάς μπορεί να προσπαθήσει να επιδιώξει τις προτεραιότητές του, διαπραγματευόμενος παράλληλα με τους άλλους σε πραγματικό χρόνο πού θα θέσει τα όρια. Η ελευθερία επιτρέπει την προσαρμοστικότητα, τη δημιουργική επίλυση προβλημάτων και τις λεπτές, εξατομικευμένες λύσεις, αυξάνοντας την πιθανότητα ο καθένας να έχει την ευκαιρία να επιδιώξει τους στόχους του.
Μια ελεύθερη κοινωνία δεν κάνει γενικές, από πάνω προς τα κάτω κρίσεις σχετικά με το ποιος οι προτεραιότητες πρέπει να υπερισχύουν του ποιου. Αυτό δεν είναι το είδος της κρίσης που έχουμε τα αντικειμενικά εργαλεία για να κάνουμε. Αντιθέτως, πρόκειται για ένα υποκειμενικό φιλοσοφικό ερώτημα που δεν έχει ποτέ επιλυθεί οριστικά (και πιθανότατα δεν θα επιλυθεί ποτέ).
Ο κεντρικός έλεγχος από πάνω προς τα κάτω υποτάσσει αναπόφευκτα όλες τις προτεραιότητες —ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικές— στις ιδιότροπες ιδιοτροπίες των πιο ισχυρών κοινωνικών παρατάξεων. Στην καλύτερη περίπτωση, πρόκειται για μια αξιοθρήνητη επίδειξη φιλοσοφικής αλαζονείας· στη χειρότερη, είναι μια μοχθηρή, ζωώδης τυραννία του όχλου. Αυτό είναι, απολύτως, εξ ορισμού, κακό.
Τα τελευταία χρόνια, αυτό ακριβώς συνέβη σε πολλούς από εμάς. Ισχυρές δυνάμεις στην κοινωνία αποφάσισαν μονομερώς ότι πολλές από τις υψηλότερες προτεραιότητές μας - η διατροφή των εαυτών μας και των οικογενειών μας, η βίωση... κοινωνική σύνδεση, η άσκηση, η λατρεία και η σύνδεση με τη φύση — πολλά από αυτά τα πράγματα ζωτικής σημασίας για την υγεία μας, ακόμη και για την επιβίωσή μας — ξαφνικά δεν είχαν πλέον σημασία.
Δεν υπήρξε καμία διαπραγμάτευση. Δεν υπήρξε καμία προσπάθεια να καταλάβουμε πώς θα μπορούσαμε όλοι να πάρουμε αυτό που θέλαμε — δημιουργικές λύσεις, όπως η Μεγάλη Διακήρυξη Μπράινγκτον, σαμποτάρονταν και διασύρονταν. Μας είπαν απλώς: οι προτεραιότητές σας αξίζουν να θυσιαστούν. Και όλα αυτά εξαιτίας ενός ιού που δεν απειλεί καν τις ζωές των περισσότερων ανθρώπων.
Πιθανότατα, αυτό το κακό διαπράχθηκε από ανθρώπους από όλο το φάσμα των προθέσεων, σε διαφορετικά επίπεδα και σε διαφορετικούς τομείς του κοινωνικού σώματος. Κάποιοι καθοδηγούνταν από δειλία και άγνοια. Άλλοι πίστευαν ειλικρινά ότι έκαναν το σωστό. Άλλοι πάλι ήταν ψυχοπαθείς, ακόμη και σαδιστές, που απλώς δεν τους νοιάζει ποιος υποφέρει στην επιδίωξη της εξουσίας, του κέρδους, της ευχαρίστησης και του ελέγχου.
Η αλήθεια για το κακό είναι λεπτή. Είναι μια σύνθετη έννοια που εκδηλώνεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Αλλά πίσω από αυτήν κρύβεται μια ομοιότητα, μια έλλειψη συμπόνιας και σεβασμού και μια αποτυχία διαπραγμάτευσης της ιεραρχίας των προτεραιοτήτων που οι στοργικοί, ενσυναισθητικοί άνθρωποι εργάζονται δημιουργικά για να κατασκευάσουν. Είναι μια αποτυχία συνεργασίας και φαντασίας, μια αποτυχία εμπλοκής στην οικοδόμηση κοινών πραγματικοτήτων και στη γεφύρωση κοινού εδάφους. Μπορεί να είναι γεμάτο μίσος και σαδισμό, ψυχρό και υπολογιστικό, ή μπορεί απλώς να είναι δειλό και αδαές. Αλλά προέρχεται από την ίδια καθολικά ανθρώπινη θέση.
Και ίσως γνωρίζοντας ότι, ενώ δεν θα σβήσει τον πόνο, θα μας βοηθήσει να νιώσουμε λιγότερο αδύναμοι στη σκιά του και θα μας δώσει το θάρρος και τα εργαλεία για να αντισταθούμε και να τον αντιμετωπίσουμε.
-
Η Haley Kynefin είναι συγγραφέας και ανεξάρτητη κοινωνική θεωρητικός με υπόβαθρο στην ψυχολογία συμπεριφοράς. Άφησε τον ακαδημαϊκό χώρο για να ακολουθήσει το δικό της μονοπάτι, ενσωματώνοντας το αναλυτικό, το καλλιτεχνικό και το βασίλειο του μύθου. Το έργο της εξερευνά την ιστορία και την κοινωνικοπολιτισμική δυναμική της εξουσίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
