ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Μία από τις πιο υπονοούμενες αναφορές στην Τεχνητή Νοημοσύνη που έχω συναντήσει τελευταία προήλθε από τον Renaud. Μποσάρ, ένας Γάλλος δημοσιογράφος που γράφει για το Ινστιτούτο Μπράουνστοουν. Στην αρχή ακριβώς του δοκιμίου του, ο Μποσάρ γράφει:
Καθώς ο χειμώνας της τεχνητής νοημοσύνης πλησιάζει, πρέπει να αρνηθούμε να αφήσουμε να περάσει οποιαδήποτε ευκαιρία που θα ξυπνήσει τις μουδιασμένες αισθήσεις μας. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να παραμένουμε σε εγρήγορση, κάθε στιγμή, για να καλωσορίσουμε οποιοδήποτε σημάδι. Και μια αληθινή προσπάθεια αγάπης είναι πάντα ένα από αυτά τα δώρα που η ζωή, μερικές φορές, φέρνει όταν είσαι έτοιμος να τα δεχτείς. Αυτό ακριβώς έκανε για μένα μια παράξενη, φωτεινή ταινία που προβλήθηκε στο Κέντρο Κένεντι πριν από λίγες ημέρες. Σε σκηνοθεσία του Ντέιβιντ Τζος Τζόρνταν, η ταινία έχει τον τίτλο Ελ Τόντο Πορ Κρίστο, που σημαίνει «Ο Τρελός για τον Χριστό».
Ποια σημάδια αναζητούμε; Νομίζω ότι ο CS Lewis τα απέδωσε καλύτερα στο δυστοπικό του μυθιστόρημα. Αυτή η απαίσια δύναμη, μια παραβολή για τη γέννηση της τεχνητής νοημοσύνης και την τεχνοκρατική τάξη που ανοίγει τον δρόμο της. Στην ιστορία, ο πρωταγωνιστής Μαρκ, ένας φιλόδοξος ακαδημαϊκός, παρασύρεται σε ένα ελίτ ίδρυμα που ονομάζεται NICE, του οποίου οι δαιμονικοί στόχοι καλύπτονται από τη γλώσσα της «αντικειμενικότητας», μια προετοιμασία για την άφιξη ανώτερων όντων.
Δεν ήταν μόνο η παράξενα δυσοίωνη εισαγωγική πρόταση (που υπαινίσσεται τον επικείμενο «χειμώνα της Τεχνητής Νοημοσύνης») που μου κέντρισε αμέσως το ενδιαφέρον, αλλά –και αυτό λειτούργησε ως ένα είδος «σημαδιού» για μένα– η αναφορά του Beauchard στο τρίτο από τα λεγόμενα Τριλογία του Διαστήματος μυθιστορημάτων του CS Lewis, δηλαδή Αυτή η απαίσια δύναμη (δημοσιεύτηκε το 1945, μετά τα προηγούμενα κείμενα, Έξω από τον Σιωπηλό Πλανήτη Περελάντρα), μου ήρθε ως μια επίκαιρη υπενθύμιση. Αυτό που μου θύμισε ήταν η σχεδόν παράξενη πρόγνωση που επέδειξε ο Λιούις σε εκείνη την ισχυρή μυθιστορηματική προσμονή για όσα ζούμε τα τελευταία έξι χρόνια περίπου. Αυτό δεν θα έπρεπε να προκαλεί έκπληξη σε όποιον είναι εξοικειωμένος με CS Lewisτη βαθιά λογοτεχνική και φιλοσοφική συμβολή του στην (ιστορία του) δυτικού πολιτισμού, όπως η δική μου πρόσφατο δοκίμιο σχετικά με τις συνηχήσεις μεταξύ του βιβλίου του, Οι τέσσερις αγάπες, και το Τρία χρώματα κινηματογραφική τριλογία του Κριστόφ Κισλόφσκι καταδεικνύει.
Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο τίτλος του μυθιστορήματος του Λιούις (Αυτή η απαίσια δύναμη) – το οποίο μπορεί να ερμηνευτεί ως οξύμωρο, επειδή συνήθως συνδέουμε τη δύναμη με κάτι ελκυστικό ή όμορφο – θα μπορούσε να εφαρμοστεί στην παγκοσμιοποιητική κλίκα που απολαμβάνει να ασκεί την κακή ιατροτεχνολογική της δύναμη. Μέσω του υπάκουου συκοφάντη του, Γιουβάλ Νόα Χαράρι, ο Κλάους Σβαμπ – μέχρι πρόσφατα ο ηγέτης του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ (ίσως το «κεφάλι του φιδιού») – δεν δίστασε να σχολιάσει τη μεγαλομανία αυτών των νεοφασιστών όταν ισχυρίστηκε ότι η τεχνοκρατική κλίκα είχε αποκτήσει «θεϊκές δυνάμεις".
Μια συνοπτική περιγραφή της αφήγησης του μυθιστορήματος θα πρέπει να είναι αρκετή. Πιθανότατα δεν θα άρεσε στους λογοτεχνικούς πουριτανούς που επιμένουν στην ιδιαιτερότητα των ειδών, στο βαθμό που αποτελεί σύνθεση δυστοπικής επιστημονικής φαντασίας (η οποία πάντα περιλαμβάνει θεματικά την τεχνολογία), χριστιανικής θεολογίας και υπερφυσικής μυθολογίας, και μύθου του Αρθούρου. Δεν είμαι πουριτανός αυτού του είδους, κυρίως επειδή πιστεύω ότι νέα είδη μπορεί να προκύψουν από την πειραματική ανάμειξη υπαρχόντων. Ο επιστημονικά φανταστικός χαρακτήρας του είναι σημαντικός, ιδιαίτερα προς το παρόν, δεδομένου του ουσιώδους χαρακτηριστικού που ορίζει την επιστημονική φαντασία - το οποίο μου αποκάλυψε για πρώτη φορά ο αυθεντία και γνώστης της επιστημονικής φαντασίας, Τζέιμς. Sey, χρόνια πριν – δηλαδή, το λογοτεχνικό και κινηματογραφικό είδος που καταδεικνύει θεματικά ότι η επιστήμη και η τεχνολογία αποτελούν ένα φαρμακοποιός (ταυτόχρονα δηλητηριάζω θεραπεία) ικανή να κατασκευάσει νέους κόσμους, αλλά επίσης και της καταστροφής τους. Αυτό είναι που Αυτή η απαίσια δύναμη επιτυγχάνει, ακόμη και σε συνδυασμό με τα άλλα θεματικά και γενικά στοιχεία που αναφέρθηκαν προηγουμένως.
Όπως θα γνωρίζατε αν ήσασταν εξοικειωμένοι με το μυθιστόρημα, το κύριο θέμα της αφήγησης αφορά τον Μαρκ και την Τζέιν Στάντοκ, ένα νεόκοπο ζευγάρι των οποίων οι ζωές διαταράσσονται όταν ο Μαρκ - ένας ιδεαλιστής ακαδημαϊκός - γίνεται δεκτός («στρατολογείται») από το Εθνικό Ινστιτούτο Συντονισμένων Πειραμάτων, με το ειρωνικό ακρωνύμιο NICE. Γιατί ειρωνικό; Επειδή, κατά πάσα πιθανότητα, είναι απλώς ένας «προοδευτικός» επιστημονικός οργανισμός, αλλά υποκινείται κρυφά από δυσοίωνα, υπερφυσικά κίνητρα - στην πραγματικότητα, προεξοφλεί παράξενα το σημερινό Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ και τις λεγόμενες «ελίτ» που συνδέονται με αυτό.
Ο Μαρκ εμπλέκεται ολοένα και περισσότερο στην ατζέντα του NICE για ανασχεδιασμό της ανθρωπότητας και την πλήρη εξάλειψη της οργανικής ζωής (κάτι που φαίνεται να συμβαίνει στο τέλος της ταινίας, Υπεροχή, σκηνοθεσία Wally Pfister, 2014), ενώ η Jane – η οποία σταδιακά νιώθει αποξενωμένη από τον σύζυγό της – αρχίζει να βλέπει αυτό που αποδεικνύεται ότι είναι προφητικά όνειρα. Νιώθει την ανάγκη να ζητήσει βοήθεια από μια ομάδα στο St. Anne's Manor, υπό την ηγεσία του Dr. Elwin Ransom, του χαρακτήρα που συναντάται σε όλη την τριλογία ως ο κύριος πρωταγωνιστής της. Είναι ένας λόγιος και πνευματικός ηγέτης, ο οποίος βρίσκεται επίσης σε επαφή με ουράνια όντα και είναι αφοσιωμένος στην αντιμετώπιση των δαιμονικών σχεδίων και δυνάμεων του NICE.
Από τα παραπάνω θα πρέπει ήδη να είναι προφανές ότι το μυθιστόρημα εξερευνά βαθιά θέματα: τη διαφθορά των θεσμών (γεγονός που το καθιστά ρομάν νουάρ, αν και με μερικές ανατροπές), η απειλή της απεριόριστης επιστημονικής και τεχνολογικής δύναμης, η σύγκρουση μεταξύ πίστης και δογματικού υλισμού, και τέλος, αλλά εξίσου σημαντικό, η λύτρωση των σχέσεων. Ένα από τα σημαντικά γεγονότα της πλοκής συνίσταται στην αφύπνιση του Merlin, ο θρυλικός μάγος Αρθούρου, ο οποίος γίνεται βασικός σύμμαχος στη μάχη κατά του NICE. Αυτό τοποθετεί το μυθιστόρημα, τουλάχιστον εν μέρει, στη σφαίρα της φαντασίας, φυσικά. Τα κλιμακωτά γεγονότα εκτυλίσσονται στα κεντρικά γραφεία του NICE στο Μπέλμπουρι, όπου ο δρυΐδης Μέρλιν, ενδυναμωμένος από θεϊκές δυνάμεις, αποσπά τον έλεγχο της οργάνωσης σπέρνοντας παραλυτική γλωσσική σύγχυση μεταξύ των μελών της, κατά τη διάρκεια αυτού που υποτίθεται ότι ήταν το κομβικό συμπόσιό της, οδηγώντας στην κατάρρευσή της.
Εδώ είναι επίσης το σημείο όπου η βιβλική ιστορία του αλαζονικού πύργου της Βαβέλ αποκαλύπτει τη σημασία της. Κατά τη διάρκεια του κρίσιμου συμποσίου της NICE, ο Μέρλιν επικαλείται μια υπερφυσική κατάρα που απηχεί άμεσα το βιβλικό γεγονός, δηλώνοντας ότι όσοι έχουν «περιφρονήσει» τον λόγο του Θεού θα χάσουν την ικανότητα για γλωσσική επικοινωνία. Αυτή η «Κατάρα της Βαβέλ» έχει άμεσο και καταστροφικό αποτέλεσμα, στο βαθμό που οι ηγέτες της NICE, οι οποίοι υπερηφανεύονταν για τη χειραγώγηση και τον έλεγχο μέσω της γλώσσας, καταλήγουν απότομα να εκστομίζουν αρνητικές ανοησίες, ανίκανοι να γίνουν κατανοητοί από τους άλλους.
Με άλλα λόγια, η Κατάρα της Βαβέλ εκδηλώνεται μέσα από το γεγονός ότι οι ομιλίες τους γίνονται ανόητες ασυναρτησίες, βυθίζοντάς τους στη σύγχυση και το χάος. Αυτό απηχεί την συνέπεια του Θεού, στην Παλαιά Διαθήκη, που προκάλεσε τέτοιο πανδαιμόνιο στους οικοδόμους του Πύργου της Βαβέλ. Το πόσο επακόλουθη μπορεί να είναι η γλωσσική σύγχυση ή η παρεξήγηση εξερευνήθηκε αξιομνημόνευτα στην ταινία, Βαβέλ, από τον Alejandro González Iñárritu (2006), που χρησιμεύει ως υπενθύμιση της παραδειγματικής υπόστασης της βιβλικής ιστορίας στη Γένεση 11:1-9.
Το γεγονός ότι το NICE στο μυθιστόρημα του Lewis προαναγγέλλει εύστοχα το σημερινό Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ είναι άμεσα εμφανές όπου ο Mark - σε συνομιλία με τον εύστοχα ονομαζόμενο καθηγητή Frost, ο οποίος στερείται κάθε ανθρώπινου συναισθήματος (σελ. 317-319) - προβάλλει ένα επιχείρημα υπέρ της διατήρησης του ανθρώπινου είδους, αντί της μείωσής του μέσω του πολέμου. Απαντώντας, ο Frost απορρίπτει την άποψη του Mark, δηλώνοντας κατηγορηματικά ότι μπορεί να υπήρξε μια εποχή που ο πόλεμος έπρεπε να διατηρήσει ανθρώπους που ήταν ακόμα «χρήσιμοι» εκείνη την εποχή, αλλά ότι στη σημερινή εποχή, τέτοιοι άνθρωποι έχουν γίνει ένα «νεκρό βάρος» - θυμίζοντας αυτό που οι παγκοσμιοποιητές δολοφόνοι αποκαλούν «άχρηστους τρώγοντες» σήμερα. Πιο εύστοχα, ωστόσο, ο Frost καταφεύγει στη ρητορική της ευγονικής, λέγοντας στον Mark ότι ο «επιστημονικός πόλεμος» της εποχής τους στοχεύει στη διατήρηση των επιστημόνων, και
«...να εξαλειφθούν οι οπισθοδρομικοί τύποι, διαφυλάσσοντας παράλληλα την τεχνοκρατία και αυξάνοντας την επιρροή της στις δημόσιες υποθέσεις. Στη νέα εποχή, αυτό που μέχρι τώρα ήταν απλώς ο πνευματικός πυρήνας της φυλής πρόκειται να γίνει, σταδιακά, η ίδια η φυλή. Πρέπει να αντιληφθείτε το είδος ως ένα ζώο που έχει ανακαλύψει πώς να απλοποιήσει τη διατροφή και την κίνηση σε τέτοιο σημείο ώστε τα παλιά πολύπλοκα όργανα και το μεγάλο σώμα που τα περιείχε να μην είναι πλέον απαραίτητα. Αυτό το μεγάλο σώμα πρόκειται επομένως να εξαφανιστεί. Μόνο το ένα δέκατο του θα χρειάζεται πλέον για να στηρίξει τον εγκέφαλο. Το άτομο πρόκειται να γίνει εξ ολοκλήρου κεφάλι. Η ανθρώπινη φυλή πρέπει να γίνει εξ ολοκλήρου Τεχνοκρατία.»
Αν αυτό σας φαίνεται οικείο, μην εκπλαγείτε. Ο Λιούις στην πραγματικότητα προέβλεψε με εκπληκτική ακρίβεια τον τρόπο σκέψης των σημερινών τεχνοκρατών της παγκόσμιας τάξης, που είναι μανιασμένοι με την ευγονική και έχουν εμμονή με τον έλεγχο, όπως ο νυν ηγέτης του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, Λάρι Φινκ. παρατηρήσεις σε μια σύνοδο κορυφής στη Σαουδική Αραβία το 2024 αποκάλυψε ανοιχτά:
Κατά τη διάρκεια της συνόδου κορυφής του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ στο Ριάντ, ο Φινκ διαβεβαίωσε τους συμμετέχοντες ότι καταρρέει πληθυσμοί σε έθνη σε όλο τον κόσμο Η ενέργειά σου δεν θα είναι πρόβλημα για την παγκόσμια ελίτ.
Στην πραγματικότητα, ο Φινκ καυχιόταν ότι η κατάρρευση του πολιτισμού θα αποτελούσε πλεονέκτημα για εκείνους τους «μεγάλους νικητές» που «αντικαθιστούν τους ανθρώπους» με «μηχανές».
Ο Φινκ συνεχίζει δηλώνοντας απερίφραστα ότι ο στόχος των παγκοσμιοποιητών είναι η μέγιστη καταστροφή του πληθυσμού του πλανήτη.
«Μπορώ να υποστηρίξω ότι στις ανεπτυγμένες χώρες, οι χώρες με μειούμενο πληθυσμό θα ωφεληθούν», δήλωσε ο Φινκ κατά τη διάρκεια της συζήτησης σε πάνελ του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ.
«Οι μεγάλοι νικητές είναι όσοι έχουν συρρικνούμενο πληθυσμό.»
«Αυτό είναι κάτι για το οποίο οι περισσότεροι άνθρωποι δεν μιλούν ποτέ», παραδέχτηκε λέγοντας φωναχτά το ήσυχο μέρος.
Επιστρέφοντας στην παρατήρηση του Frost, παραπάνω, ότι «...το άτομο πρέπει να γίνει ολόκληρο κεφάλι...», ο τελευταίος όρος κατέχει κεντρική θέση στην αφήγηση του Lewis, συγκεκριμένα ως «Το Κεφάλι», που είναι αυτό που έχει γίνει το κεφάλι ενός αποκεφαλισμένου εγκληματία, του François Alcasan, μέσω της διαρκούς τεχνολογικής διατήρησης από τους επιστήμονες του NICE. Δεν είναι δύσκολο να το δούμε στο «Το Κεφάλι» ως πρόδρομο της σύγχρονης Τεχνητής Νοημοσύνης (ΤΝ), παρά το γεγονός ότι δεν είναι κυριολεκτικά μια μηχανή. Γιατί; Επειδή, όπως υποδηλώνει η αφήγηση, λειτουργεί πολύ όπως η σημερινή ΤΝ. Δηλαδή, μια ασώματη νοημοσύνη που, εκτός από την παροχή πληροφοριών, παίζει κρίσιμο ρόλο ελέγχου όσον αφορά τα γεγονότα και τον παγκόσμιο σχεδιασμό.
Η ενσωμάτωση του Κεφαλαίου με το NICE και η ικανότητά του να επηρεάζει την ανθρώπινη συμπεριφορά, να σχεδιάζει παγκόσμιες κατακτήσεις και να ελέγχει υποδομές, αναμφισβήτητα - σύμφωνα με την ερμηνεία του Lewis - προέβλεπε φόβους για αυτόνομα συστήματα Τεχνητής Νοημοσύνης που θα αποκτούσαν τον έλεγχο της ανθρώπινης κοινωνίας. Επομένως, δεν είναι υποτιμητικό ότι το Κεφαλάρι χρησιμεύει ως ένας ισχυρός φιλοσοφικός και λογοτεχνικός πρόδρομος της Τεχνητής Νοημοσύνης, ενσωματώνοντας τους κινδύνους μιας απανθρωποποιημένης, συγκεντρωτικής (ή, στην περίπτωση πολλών τέτοιων οντοτήτων, αποκεντρωμένης, αλλά τελικά συντονισμένης) νοημοσύνης, που λειτουργεί χωρίς ηθικούς ή πνευματικούς περιορισμούς.
Στο μυθιστόρημα, το Κεφάλι περιγράφεται ως «Μακρόβος» – μια μη ανθρώπινη, αν όχι απάνθρωπη, απόκοσμη νοημοσύνη που υποδηλώνει μια συνείδηση που είναι μια σύντηξη τεχνολογίας (παρά το γεγονός ότι αρχικά ήταν μέρος ενός οργανικού σώματος) και υπερφυσικού κακού. Σχετικά με αυτή την παράξενη οντότητα (μισή οργανική, μισή τεχνική), σε ένα ανασκόπηση του μυθιστορήματος, ο Phillip E. Johnson γράφει (παραθέτω εκτενώς):
Η NICE αποδεικνύεται δαιμονική στην έμπνευση και σκοπεύει να επιβάλει στην Αγγλία ένα καθεστώς αδίστακτης κοινωνικής μηχανικής που ο Ιωσήφ Στάλιν θα θαύμαζε. Το φαινομενικό «Κεφάλι» στην έπαυλη της NICE στο Μπέλμπουρι είναι το κεφάλι ενός δολοφόνου που έχει εκτελεστεί με γκιλοτίνα, ο οποίος διατηρείται στη ζωή με προηγμένα συστήματα υποστήριξης ζωής, αλλά αυτό το φρικτό αντικείμενο είναι απλώς ο αγωγός εντολών από τις σκοτεινές δυνάμεις. Οι ανθρώπινοι ηγέτες του Μπέλμπουρι στρατολογούν και κολακεύουν τον Μαρκ, αλλά ο ανθρώπινος πόρος που πραγματικά θέλουν είναι η Τζέιν. Είναι μια μάντισσα, της οποίας τα οράματα περιλαμβάνουν την επιστροφή στη ζωή του μάγου Μέρλιν, που ήταν θαμμένος εδώ και καιρό κάτω από το δάσος Μπράκτον. Αν το Μπέλμπουρι καταφέρει να ενώσει την υλιστική του μαγεία με την παλιομοδίτικη μαγεία του Μέρλιν, μπορεί να πετύχει το όνειρό του να απελευθερώσει το νου από την ακατάστατη οργανική ζωή. «Μέσα μας η οργανική ζωή έχει παράγει Νου. Έχει κάνει τη δουλειά της. Μετά από αυτό δεν θέλουμε άλλο από αυτόν».
Ακούγεται αυτό απίστευτο; Οι οραματιστές της τεχνητής νοημοσύνης είναι πρόθυμοι να την κάνουν πραγματικότητα. Ενώ οι βιολόγοι κάνουν σχέδια για τον επαναπρογραμματισμό του ανθρώπινου γονιδιώματος, οι κυβερνογκουρού ονειρεύονται να ανεβάσουν το ανθρώπινο μυαλό σε προηγμένους υπολογιστές. Απαλλαγμένες από τους περιορισμούς της βιολογίας και κατεχόμενες από υπεράνθρωπη νοημοσύνη, αυτές οι «πνευματικές μηχανές» θα μπορούσαν να εξερευνήσουν και να κατακτήσουν το σύμπαν. Ή μπορεί να μην μπουν στον κόπο να το κάνουν, αφού θα μπορούσαν να δημιουργήσουν μια εικονική πραγματικότητα για τον εαυτό τους που θα ήταν καλύτερη από την πραγματική. Τότε «εμείς» θα ήμασταν πραγματικά σαν τον Θεό. Αλλά ποιοι είμαστε «εμείς»; Στην πραγματική ζωή, όπως και στη μυθοπλασία του CS Lewis, η σκοτεινή πλευρά της τεχνολογικής ουτοπίας είναι ότι συνεπάγεται μια τεράστια διαφορά ισχύος μεταξύ των λίγων που κάνουν τον προγραμματισμό και των πολλών που είναι προγραμματισμένοι. Ο επικεφαλής επιστήμονας του Belbury καταλαβαίνει ότι «δεν είναι ο άνθρωπος που θα είναι παντοδύναμος, είναι κάποιος ένας άνθρωπος, κάποιος αθάνατος άνθρωπος». Όσοι καταλαβαίνουν τι διακυβεύεται επιδιώκουν μια δολοφονική αντιπαλότητα για να αποκτήσουν τον έλεγχο της δύναμης του προγραμματισμού.
Αυτό που αναφέρει ο Τζόνσον είναι πολύ γνωστό για εμάς σήμερα. Είναι το ίδιο μετανθρωπιστικό ιδανικό που ο CS Lewis προέβλεψε με μεγάλη προφητεία πριν από 80 χρόνια - όπου η συνείδηση είναι αποκομμένη από τη βιολογία και χρησιμοποιείται για κυριαρχία - και το οποίο γνωρίζουμε ότι οι παγκοσμιοποιητές τεχνοκράτες προωθούν εδώ και αρκετό καιρό. Στο μυθιστόρημα του Lewis είχε την λογοτεχνική άδεια να συνδυάσει τον υπερφυσικό χαρακτήρα και τη μαγεία για να υπονομεύσει και τελικά να καταστρέψει τους τεχνοκράτες της NICE - η «Κατάρα της Βαβέλ» του Merlin χρησιμεύει ξεκαρδιστικά για να προκαλέσει αμοιβαία γλωσσική ακατανοησία, και ως εκ τούτου πανδαιμόνιο, στο συμπόσιό τους, με τη βοήθεια των πλασμάτων που μαγικά επικαλέστηκαν για να καταστρέψουν αυτούς τους μετανθρωπιστές κακοποιούς.
Αλλά τι κάνουμε σήμερα για να απαλλάξουμε την ανθρωπότητα μια για πάντα από τους εξίσου αδίστακτους σύγχρονους ομολόγους της, ή τουλάχιστον για να τους αποδυναμώσουμε οριστικά; Μας λείπει ένας Μέρλιν και ένας Λύτρος (ο ηγέτης της ομάδας της Αγίας Άννας που μάχεται τους τεχνοκράτες). Παρ' όλα αυτά, οι τεχνοκράτες του σήμερα είναι αναμφισβήτητα - όπως και οι προκάτοχοί τους στο μυθιστόρημα του Λιούις - γλωσσικά συγκεχυμένοι από το γεγονός ότι εμείς, οι αντίπαλοί τους, μιλάμε άπταιστα τη γλώσσα της ηθικής ευθύνης και της ακλόνητης δέσμευσης στις αξίες του... πολιτισμός, αντί καταστροφή, που είναι δικό τους ισχυρόςΣυνοψίζοντας, έχουμε ηθική αποφασιστικότητα, θάρρος και την αποφασιστικότητα να μην τα παρατήσουμε ποτέ στον αγώνα μας ενάντια σε αυτόν τον αδίστακτο εχθρό.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
