ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Είναι πιθανό ότι οι πολιτικοί που ενθαρρύνονται να διαβάσουν τα έργα του αρχαίου Έλληνα στοχαστή, Πλάτων – ιδιαίτερα The Δημοκρατία – το να μάθει κανείς εκεί κάτι σχετικά με τις προϋποθέσεις για να μπορεί να κυβερνά κατάλληλα και σοφά, θα χλεύαζε αυτή την πρόταση, με μερικές ίσως σπάνιες εξαιρέσεις. Πιο συγκεκριμένα, μεταξύ αυτών των προϋποθέσεων ο Πλάτωνας συμπεριέλαβε την κατανόηση της «φύσης» των ανθρώπων – της «ψυχής» τους ή psuche (από όπου προέρχεται η λέξη ψυχή). Στο ερώτημα γιατί ο Πλάτωνας θα θεωρούσε απαραίτητο για τους ηγεμόνες να κατανοούν τον λαό που κυβερνούν, η απάντηση θα πρέπει να είναι προφανής: εκτός αν έχετε κατανοήσει πώς σκέφτονται αυτά τα πλάσματα, τι επιθυμούν και ούτω καθεξής, η διακυβέρνησή σας μπορεί απλώς να σκοντάψει στον βράχο της παρεξήγησης.
Τουλάχιστον αυτό είναι κάτι στο οποίο θα συμφωνούσαν οι σημερινοί «ηγεμόνες» μας (όπως είναι αυτοί): πρέπει να «κατανοείς» τους ανθρώπους που κυβερνάς, αλλά με μια σημαντική – στην πραγματικότητα, κρίσιμη – προϋπόθεση. Για τον Πλάτωνα, η γνώση της ανθρώπινης φύσης ήταν απαραίτητη επειδή, ως φιλόσοφος, ήθελε οι ηγεμόνες να κυβερνούν με σύνεση, γιατί όφελος του λαού και για τον polis ή πόλη-κράτος· για εκείνους τους φασίστες που θα ήθελαν να μας κυριαρχήσουν σήμερα, μια τέτοια γνώση είναι εξίσου απαραίτητη, αν και έρχεται με μια τεράστια διαφορά. Αντί να χρησιμοποιούν την κατανόηση των ανθρώπων προς όφελος όλων, η πρόθεσή τους, να χρησιμοποιούν και να καταχρώνται αυτή τη γνώση με στόχο την άσκηση ολοκληρωτικού ελέγχου πάνω στους υποτιθέμενους «άχρηστους τρώγοντες», έχει αποδειχθεί με σαφήνεια τουλάχιστον από το 2020, αν και οι συνέπειες της 9ης Σεπτεμβρίου ήταν ήδη μια προειδοποίηση για το τι επρόκειτο να ακολουθήσει.
Πώς, λοιπόν, πρέπει να κυβερνά κανείς, δεδομένων των συγκεκριμένων ικανοτήτων, κλίσεων και προδιαθέσεων των κυβερνωμένων και των κυβερνώντων - δεδομένου ότι και οι κυβερνώντες πρέπει να κατανοούν τους να μπορείς να κυβερνάς καλά και δίκαια; Αν αναγνωρίζετε το όνομα του Πλάτωνα, πιθανότατα θα γνωρίζετε ότι ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος που έζησε τον 4ο αιώνα π.Χ. Μπορεί επίσης να γνωρίζετε ότι ο Σωκράτης ήταν ο δάσκαλός του και ότι αυτός (ο Πλάτωνας), με τη σειρά του, ήταν δάσκαλος του Αριστοτέλη, ο οποίος αργότερα αποδείχθηκε δάσκαλος του Μακεδόνα πρίγκιπα που έγινε ο Μέγας Αλέξανδρος. Αυτό είναι το ιστορικό πλαίσιο με γενικές πινελιές. Αυτό που λίγοι γνωρίζουν είναι ότι ο Πλάτωνας μπορούσε να διδάξει στους πολιτικούς ένα ή δύο πράγματα για καλός διακυβέρνηση.
Οι πολιτικοί πιθανότατα θα το χλεύαζαν αυτό — ένας άνθρωπος που έζησε πριν από περισσότερα από 2,000 χρόνια, μας δίδαξε εμάς τους «σύγχρονους» πολιτικούς πώς να κάνουμε τη δουλειά μας; Έλα τώρα! Στην πραγματικότητα, αυτό ακριβώς εννοώ. Σκεφτείτε το εξής. Του Πλάτωνα Δημοκρατία δεν έπεσε από το πουθενά. Όταν ο δάσκαλός του, ο Σωκράτης, κρίθηκε ένοχος για παραπλάνηση της νεολαίας της πόλης (δηλαδή, επειδή τους δίδαξε πώς να σκέφτονται μόνοι τους) από ένα αθηναϊκό δικαστήριο, καταδικάστηκε σε θάνατο. Για τον Πλάτωνα αυτό ήταν ένα σαφές σημάδι ότι η δικαιοσύνη δεν επικράτησε στην Αθήνα.
Ποιος ήξερε καλύτερα από τον Πλάτωνα ότι ο Σωκράτης ήταν ένας δίκαιος άνθρωπος, του οποίου το μόνο «έγκλημα» ήταν ότι δίδασκε τους ανθρώπους να αμφισβητούν τα πράγματα, ειδικά «τους θεούς της πόλης» — με άλλα λόγια, όλα αυτά τα πράγματα που οι πόλεις (σήμερα, οι κοινωνίες) αποδέχονται συμβατικά και άκριτα. Για τα άτομα που έχουν πολιτική και οικονομική δύναμη σε μια πόλη ή κοινωνία, ένα άτομο όπως ο Σωκράτης αποτελούσε άμεση απειλή για την εξουσία τους και ως εκ τούτου «έπρεπε να φύγει».
Σε του απολογία Ο Πλάτωνας παρέχει μια αφήγηση της δίκης του Σωκράτη, η οποία μας δίνει κάποια εικόνα για τους λόγους που πίστευε ότι ο Σωκράτης ήταν δίκαιος άνθρωπος και, ως εκ τούτου, ότι η καταδίκη και η εκτέλεσή του αποτελούσαν μια άδικη πράξη. Αλλά στο δικό του Δημοκρατία — το οποίο αναμφίβολα είναι ένα από τα σημαντικότερα και πιο επιδραστικά έργα που γράφτηκαν ποτέ — ο Πλάτωνας μας έχει παράσχει μια πλήρως αιτιολογημένη περιγραφή των συνθηκών υπό τις οποίες μια πόλη-κράτος (ή polis, στα ελληνικά), πρέπει να πληροί τις προϋποθέσεις για να είναι μια «δίκαιη» πόλη.
Αν η έννοια της δικαιοσύνης από τον Πλάτωνα φαίνεται παράξενη σήμερα, πιθανότατα οφείλεται στο γεγονός ότι δεν κρίνουμε συχνά τους νόμους υπό το πρίσμα του ζητήματος αν είναι δίκαιοι· δηλαδή, υπηρετούν τη δικαιοσύνη. Κι όμως, πάντα ίσχυε ότι οι νόμοι δεν είναι απαραίτητα δίκαιοι. (Σκεφτείτε τους παλαιότερους νόμους του απαρτχάιντ στη Νότια Αφρική: δεν ήταν δίκαιοι.) Ωστόσο, η συγκριτική καινοτομία της έννοιας του Πλάτωνα για μια «δίκαιη» πόλη, από μια σύγχρονη οπτική γωνία, γίνεται αντιληπτή μόνο όταν ανακαλύπτει κανείς ότι πρέπει πρώτα να κατανοήσει την αντίληψή του για την ανθρώπινη ψυχή ή ψυχή. Με λίγα λόγια, η δομή μιας δίκαιης πόλης είναι σύμφωνη με αυτή αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί «δίκαιη» ψυχή.
Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η ανθρώπινη ψυχή είναι σύνθετη, με τρία συστατικά, δηλαδή τη λογική, το πνεύμα και την όρεξη (ή επιθυμία). Μέσω εντυπωσιακών εικόνων, που λειτουργούν ως μεταφορές, επέτρεψε στους αναγνώστες του να οπτικοποιήσουν τη σχέση τους μεταξύ τους. Η πιο γνωστή από αυτές τις εικόνες είναι πιθανώς αυτή στο Φαίδρος, όπου συγκρίνει την ψυχή με ένα άρμα, που οδηγείται από έναν ηνίοχο και σύρεται από δύο άλογα. Το πρώτο από τα τελευταία ήταν ένα γκριζομάλλη, μαύρο άλογο, γεροδεμένο και όχι πραγματικά όμορφο, αλλά εξαιρετικά δυνατό και ανυπάκουο. Το άλλο άλογο ήταν μαυρομάτης, λευκό, όμορφο, χαριτωμένο και υπάκουο.
Τι αντιπροσωπεύουν αυτά τα μεταφορικά στοιχεία της ψυχής – το άρμα, τα δύο άλογα και ο ηνίοχος; Ο ηνίοχος αποτελεί μια μορφή λόγος, το άσπρο άλογο πνεύμακαι το μαύρο άλογο επιθυμία (όρεξη). Η λογική καθοδηγεί, το πνεύμα ζωντανεύει και η επιθυμία παρακινεί. Η δύναμη της επιθυμίας, κατά την εκτίμηση του Πλάτωνα, είναι εμφανής από το επιχείρημά του ότι, εκτός αν ο ηνίοχος (λογική) ζητήσει τη βοήθεια του λευκού, υπάκουου αλόγου (πνεύμα), το ισχυρό μαύρο άλογο (επιθυμία) δεν μπορεί να ελεγχθεί και τραβάει το άρμα όπου θέλει να πάει.
Με άλλα λόγια, η συνεργασία μεταξύ του ηνίοχου και του υπάκουου, αλλά ζωηρού αλόγου είναι απαραίτητη για να αποτρέψει το ισχυρογνώμονα άλογο από το να τους μεταφέρει από πυλώνα σε πυλώνα στην αναζήτηση, για να ικανοποιήσει τις ανάγκες του. Ωστόσο, αν ο ηνίοχος (λογική), με τη βοήθεια του λευκού αλόγου, κυριαρχήσει πάνω σε αυτό το ισχυρό πλάσμα, μπορεί να καθοδηγήσει τα δύο άλογα, πράγμα που σημαίνει ότι η λογική δεν είναι αυτάρκης, αλλά εξαρτάται από τις δύο άλλες ικανότητες (πνεύμα και επιθυμία) για να ζήσει μια ζωή σε ισορροπία. Με άλλα λόγια: μόνο σοφία (η «αριστεία» ή η αρετή της λογικής) μαζί με θάρρος (η «αριστεία» του πνεύματος) μπορεί να χαλιναγωγήσει τις υπερβολές της όρεξης ή της επιθυμίας (των οποίων η «αριστεία» είναι να παρακινήσει).
Αυτό που πρέπει να αποτραπεί πάση θυσία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι να επιτραπεί στην επιθυμία να κυριαρχήσει στις δύο πρώτες ικανότητες, καθώς το αποτέλεσμα θα ήταν η δυσαρμονία ή το χάος στη ζωή ενός ατόμου. Είναι σημαντικό ότι η ψυχή ενός τέτοιου ατόμου που κυριαρχείται από την όρεξη ή την ανάγκη λέγεται ότι στερείται «δικαιοσύνης». Η «δίκαιη» ψυχή είναι επομένως και ευτυχισμένη· όπου υπάρχει ισορροπία μεταξύ λογικής, πνεύματος και επιθυμίας, και οι τρεις αυτές ικανότητες είναι απαραίτητες για μια ολοκληρωμένη ζωή.
Είναι ενδιαφέρον ότι ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι όταν το πνεύμα, το οποίο χαρακτηρίζεται από «πνευματικότητα» ή thumos, λείπει από ένα άτομο, έχει μια ιδιαίτερα επιβλαβή επίδραση στον χαρακτήρα ενός τέτοιου ατόμου, δεδομένης της απαραίτητης υποστηρικτικής λειτουργίας του σε σχέση με τη λογική. Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι το πνεύμα απουσιάζει από τον χαρακτήρα ενός ατόμου όταν κάποιος δεν θυμώνει από την αδικία. Αυτό δίνει νόημα στην έκφραση «να θυμώνεις δίκαια».
Εδώ είναι που μπορεί κανείς να κάνει τη μετάβαση από μια «δίκαιη» (και ευτυχισμένη) ατομική ψυχή στην κατάσταση που είναι «δίκαιη». Δημοκρατία, ο Πλάτωνας χαρτογραφεί την ψυχολογία του στο κράτος ή polisΥπάρχουν, ή θα έπρεπε να υπάρχουν, τρεις διακριτές τάξεις, υποστηρίζει: οι ηγεμόνες, οι φύλακες του κράτους (ή οι λεγόμενοι φιλόσοφοι-βασιλείς), οι προστάτες (στρατιώτες και ναυτικό, που μερικές φορές ονομάζονται και «φύλακες») και οι παραγωγοί (εμπορικές τάξεις).
Επιπλέον, όπως ακριβώς ένα άτομο ζει ευτυχισμένα και σε αρμονία με τον εαυτό του όταν η λογική κυριαρχεί επί της επιθυμίας με τη βοήθεια του πνεύματος, έτσι και ένα polis (ή η κοινωνία) είναι αρμονική και «δίκαιη» όταν η οι ηγεμόνες κυβερνούν με σύνεση, με την τη βοήθεια των ένθερμων προστάτων, περιορίζοντας με αυτόν τον τρόπο τις ενίοτε υπερβολικές ανάγκες και επιθυμίες των εμπορικών τάξεων. Σε περίπτωση που η όρεξη (η «αριστεία» των εμπορικών παραγωγών) υπερισχύσει, μια πόλη σύντομα θα βρεθεί σε δυσαρμονία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ιδιαίτερα εάν η λογική (οι ηγεμόνες) κατακλύζεται από την επιθυμία να ικανοποιήσει την όρεξη ανεξέλεγκτα, και ειδικά εάν οι προστάτες δεν καταφέρουν να υποστηρίξουν τους (υποτίθεται σοφούς) ηγεμόνες.
Αν και κάποιος μπορεί να διαφωνήσει με τον Πλάτωνα σχετικά με την ταξική δομή της ιδανικής πολιτείας του, κάτι που υποστηρίζεται διεξοδικά στο βιβλίο (και εγώ, προσωπικά, θα το έκανα), πρέπει να αναγνωρίσει την ιδιοφυΐα της διορατικότητάς του στις προϋποθέσεις για την καλή διακυβέρνηση· δηλαδή μια καλά τεκμηριωμένη κατανόηση του τρόπου λειτουργίας της ανθρώπινης ψυχής - αυτής των ηγεμόνων. και οι κυβερνώμενοι. Επιπλέον, το μοντέλο του για την ανθρώπινη ψυχή είναι εξίσου διαφωτιστικό σήμερα όσο ήταν και στην αρχαιότητα, και είναι εύκολο να δοκιμαστεί σε ατομικό αλλά και σε συλλογικό επίπεδο.
Freud το κατάλαβε αυτό τόσο καλά που τουλάχιστον δύο από τα συστατικά της δομικής του αντίληψης για την ψυχή αντιστοιχούν σε αυτά του Πλάτωνα: δηλαδή το «εγώ» (λόγος, για τον Πλάτωνα) και το «αυτό» (πλατωνική επιθυμία). Τα μόνα δύο που δεν ταιριάζουν πραγματικά είναι το «υπερεγώ» του Φρόιντ (ο υποσυνείδητος εκπρόσωπος της κοινωνικής κανονιστικότητας στην ψυχή) και το «πνεύμα» του Πλάτωνα, πιθανώς επειδή το «υπερεγώ» προϋποθέτει το φροϋδικό ασυνείδητο, για το οποίο ο Πλάτωνας πιθανώς δεν είχε ιδέα.
Θυμηθείτε ότι νωρίτερα αναφέρθηκα σε σύγχρονους πολιτικούς και άλλους τεχνοκράτες, οι οποίοι επιδιώκουν την ανάληψη της εξουσίας πάνω στους υπόλοιπους από εμάς, χρησιμοποιώντας μια κατανόηση της ανθρώπινης ψυχής, όχι προς όφελος όλων - όπως στην περίπτωση του Πλάτωνα (και αργότερα και του Αριστοτέλη) - αλλά αντίθετα με την αποδεδειγμένη πρόθεση να χρησιμοποιήσουν και να καταχραστούν αυτή τη γνώση, με τον πρόσθετο στόχο της προώθησης του επιθυμητού ολοκληρωτικού ελέγχου. Αυτό που έχω κατά νου είναι ότι, όπως υποδηλώνουν τα στοιχεία, το είδος της γνώσης (που αφορά την «κυβέρνηση») στην οποία επιδιώκουν είναι κυρίως, αν όχι αποκλειστικά, ψυχοτεχνολογικού είδους, η οποία τους επιτρέπει - δηλαδή, τους πράκτορες και τους υπηρέτες τους - να εκτελούν αυτό που είναι γνωστό σήμερα ως (ποικιλία) «ψυχολογικών επιχειρήσεων» ή ψυχολογικών επιχειρήσεων που συνήθως αποδίδονται στον στρατό.
Οι ψυχοθεραπευτές χρησιμοποιούν μια ποικιλία ψυχολογικών στρατηγικών και τεχνικών για να ασκήσουν επιρροή στα συναισθήματα, τις σκέψεις και τη συμπεριφορά μιας επιλεγμένης ομάδας, με προφανή στόχο να πείσουν τα άτομα που την αποτελούν, συνήθως μέσω διαφόρων τρόπων εξαπάτησης, να ενεργήσουν με τον επιθυμητό τρόπο. Αν αυτό σας ακούγεται οικείο, μην εκπλαγείτε. Πραγματοποιείται στους πληθυσμούς των χωρών του κόσμου τουλάχιστον από το 2020 και, αναμφισβήτητα, για πολύ περισσότερο καιρό.
Δεδομένης της προηγμένης κατάστασης της ηλεκτρονικής τεχνολογίας πληροφοριών και επικοινωνιών εκείνη την εποχή, τα μέσα για την προπαγάνδα και την έξυπνα συγκαλυμμένη παραπληροφόρηση, απαραίτητα για να πειστούν οι άνθρωποι να ενεργήσουν με τον επιθυμητό τρόπο, υπήρχαν ήδη με την έλευση του Covid και θα χρησιμοποιηθούν ξανά σε μια παρόμοια μελλοντική κατάσταση, όπως η πιθανώς εκτεταμένη εξάπλωση της γρίπης των πτηνών (μεταξύ των ανθρώπων;), η οποία έχει ήδη εντοπιστεί στην Ινδία και σε τουλάχιστον 17 πολιτείες των ΗΠΑ.
Δεν είναι δύσκολο να θυμηθούμε προφανή παραδείγματα ψυχιατρικών επιχειρήσεων κατά τη διάρκεια της Covid. Ποιος μπορεί να ξεχάσει το ατελείωτο ρεφρέν του «Ανοικοδομήστε καλύτερα» ή «Ήρθε η ώρα για τη Μεγάλη Επαναφορά», πόσο μάλλον «Κανείς δεν είναι ασφαλής μέχρι να είμαστε όλοι ασφαλείς!». Και μετά υπήρχαν οι ψυχιατρικές επιχειρήσεις γύρω από τα lockdown, τη χρήση μάσκας και την κοινωνική αποστασιοποίηση, όπου όλοι μας ήμασταν βέβαιοι ότι, βάσει επιστημονικών βάσεων, αυτές οι στρατηγικές για την καταπολέμηση «του ιού» ήταν απαραίτητες αν θέλαμε να τον νικήσουμε. Ωστόσο, όπως μας υπενθυμίζει ο Robert Kennedy, Jr. στο κείμενό του... A Επιστολή προς τους Φιλελεύθερους (σελ. 32), σε μια συνέντευξη του Απριλίου 2022,
...Ο Δρ. Φάουτσι αναγνώρισε τελικά την πραγματική στρατηγική του πίσω από τις εντολές lockdown - μια τεχνική ψυχολογικού πολέμου για να εξαναγκάσει τη συμμόρφωση με τα εμβόλια: «Χρησιμοποιείτε τα lockdown για να εμβολιάσετε τους ανθρώπους».
Όπως ήταν αναμενόμενο, ο Φάουτσι έχει επίσης παραδεχτεί ότι η κοινωνική αποστασιοποίηση «…ήταν εντελώς ψεύτικο από την αρχή, με άλλα λόγια, ότι επρόκειτο για ψυχολογική επέμβαση, όπως όντως ήταν «...δρακόντειοι κανόνες σχετικά με τα εμβόλια που δεν σταματούν ουσιαστικά τη μετάδοση ή τη μόλυνση» (στο ίδιο άρθρο) - μια αναφορά σε υποτιθέμενα επιστημονικά τεκμηριωμένες εντολές «εμβολίων». Δυστυχώς, αυτή η μάλλον εύστοχη παραδοχή από έναν αμετανόητο «τσάρο» της «υγείας» του Covid δεν αντιστρέφει την ανυπολόγιστη ζημιά που προκλήθηκε σε τόσους πολλούς ανθρώπους από την υιοθέτηση αυτών των εντελώς αντιεπιστημονικών μέτρων, ειδικά στα παιδιά, από ψυχολογικής άποψης.
Όχι ότι αυτές οι ψυχιατρικές επιχειρήσεις περιορίζονταν σε ανθρώπους όπως ο Φάουτσι και ο Μπιλ Γκέιτς, όσον αφορά τον ακούραστο έπαινο τους για θαυματουργά «εμβόλια» και σχετικά θέματα. Ο Τζο Μπάιντεν, ο ίδιος ο πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών - παρέα με δικτάτορες όπως ο Τζάστιν Τριντό του Καναδά και η Τζασίντα Άρντερν της Νέας Ζηλανδίας, που έκαναν το ίδιο πράγμα - υπενθύμιζαν ασταμάτητα στους ανθρώπους στην τηλεόραση ότι ήταν... επιτακτική ανάγκη να γίνει το «εμβόλιο», για να μην πεθάνουν με άθλιο τρόπο, κάτι που προέβλεψε με σιγουριά από την πλευρά των «αντιεμβολιαστών».
Και χωρίς παράλειψη υποστήριξαν τις προτροπές τους με τη διαβεβαίωση των θεατών ότι αυτό βασιζόταν στην «επιστήμη». Κάποια «επιστήμη», δεδομένων των συσσωρευμένων στοιχείων για υπερβολικούς θανάτους, που σημειώθηκαν μετά τη χορήγηση δισεκατομμυρίων «εμβολίων» κατά της Covid σε όλο τον κόσμο - κάτι που είναι γίνεται εμφανές όσον αφορά τα παιδιά επίσης. Μόνο ένας ανόητος θα υποστήριζε ότι δεν υπάρχει καμία σχέση μεταξύ των εμβολίων και των αριθμών θνησιμότητας.
Υπάρχει κάποια ένδειξη ότι η γνώση – συγκεκριμένα η επιστημονική γνώση, που εκτιμάται τόσο πολύ στην εποχή μας – χρησιμοποιείται ή εφαρμόζεται για τη διευκόλυνση της χρηστής διακυβέρνησης ή διακυβέρνησης σήμερα, με τρόπο που να είναι συγκρίσιμος με τη χρήση της φιλοσοφικής γνώσης από τον Πλάτωνα για την προώθηση της χρηστής διακυβέρνησης; Μου φαίνεται απολύτως προφανές ότι αυτό δεν ισχύει. Είτε πρόκειται για τεχνοψυχολογία είτε για φαρμακευτική επιστήμη, φαίνεται να ισχύει ακριβώς το αντίθετο, και ενώ κάποιος μπορεί να υποστηρίξει ότι αυτό δεν συνδέεται ρητά με ζητήματα που αφορούν τη διακυβέρνηση ή τη διακυβέρνηση, στην πραγματικότητα έχει να κάνει με αυτό. Εκτός από το ότι θα έπρεπε να ονομάζεται «κακοδιοίκηση», «τυραννία» ή «δικτατορία». Και όσον αφορά το να είναι «δίκαιο», απέχει όσο το δυνατόν περισσότερο από αυτήν.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
