ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
«Στην πραγματικότητα δεν γνωρίζουμε τίποτα· γιατί η αλήθεια βρίσκεται στην άβυσσο.»
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Αυτά τα λόγια λέγεται ότι είπε ο Έλληνας φιλόσοφος Δημόκριτος, κάτι που βεβαιώνει ο Διογένης Λαέρτιος στο έργο του. Βίοι Διακεκριμένων Φιλοσόφων.
Η ελληνική λέξη βυθόι (βυθῷ), μια μορφή του «bythos» ή «buthos» (βυθός), υπονοεί τα βάθη της θάλασσας και συνήθως μεταφράζεται ως «βάθη» ή «άβυσσος», αλλά ο Ρόμπερτ Ντρου Χικς χρησιμοποίησε τον όρο «καλά»:
"Για μια αλήθεια δεν ξέρουμε τίποτα, γιατί η αλήθεια βρίσκεται σε ένα πηγάδι. "
Μπορεί να πήρε μια μικρή ποιητική άδεια, αλλά η βασική ιδέα φαίνεται άθικτη. Γιατί ένα πηγάδι, όπως τα βάθη της θάλασσας, είναι ένα είδος σκοτεινής, υδάτινης αβύσσου· και μοιάζει με μια εξίσου εύστοχη μεταφορά ως κρυψώνα για την Αλήθεια.
Ωστόσο, μπορεί να είναι μια ελαφρώς πιο σκοτεινή κρυψώνα. Από τη μία πλευρά, η Αλήθεια, ως κρυμμένη στον ωκεανό, είναι ένα φυσικό μυστήριο που πρέπει να αποκαλυφθεί. Άλλωστε, ο άνθρωπος δεν έχει ακόμη εξερευνήσει πλήρως τα βάθη του. Από την άλλη πλευρά, ένα πηγάδι είναι ένα τεχνητό κατασκεύασμα. Αν η Αλήθεια βρίσκεται κρυμμένη εκεί κάτω, πιθανότατα την έσπρωξαν ή την πέταξαν.
Και να την, από πάνω, σαν να θέλει να αποδείξει αυτό το επιχείρημα, απεικονισμένη σε έναν πίνακα του 1895 του Γάλλου καλλιτέχνη Jean-León Gerome. Τη λεζάντα έγραψε με μια απογοητευτική μπουκιά:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Η τροφός Αλήθεια βρίσκεται σε ένα πηγάδι, έχοντας σκοτωθεί από ψεύτες και ηθοποιούς).
Θα μπορούσε να το είχε ζωγραφίσει χθες, τη στιγμή που το είδα αναγνώρισα τη ζωντανή αναπαράσταση της τρέχουσας πραγματικότητάς μας. Όσο για τον τίτλο, αν και μπορεί να είναι μακροσκελές, θα ήταν δύσκολο να σκεφτεί κανείς μια καλύτερη περίληψη του κόσμου μετά την Covid.
Η όμορφη γυναίκα είναι γυμνή — όπως στην «γυμνή αλήθεια» — και αυτό είναι ταιριαστό, γιατί η λέξη που χρησιμοποίησε ο Δημόκριτος — aletheia (ἀλήθεια ή άληθέα) — ετυμολογικά υπονοεί έλλειψη αντιληπτικής άγνοιαςΕίναι η απουσία Λήθη (ληθή), «λήθη» ή «λήθη», η οποία με τη σειρά της προέρχεται από το ρήμα λανθάνο (λανθάνω), «για να διαφύγουν την προσοχή ή τον εντοπισμό». Σύμφωνα με τον Αλέξανδρο Μουρελάτο, γράφοντας στο Η Διαδρομή του Παρμενίδη:
"Η κυριολεκτική και ακριβής αγγλική μετάφραση θα ήταν «μη-αφάνεια»."
Ο Χάιντεγκερ μετέφρασε την αλήθεια ως Αδιαφορία ή «αποκάλυψη»· αλλά αυτό παραμελεί το ενεργό συστατικό της αντίληψης.
Όπως εξηγεί ο Γερμανός κλασικός φιλόλογος Τίλμαν Κρίσερ στο «ΕΤΥΜΟΣ και ΑΛΛΗΘΗΣ«[Έτουμος και Αλήθης]:¹
"Κατά την ερμηνεία της λέξης, δεν θα πρέπει να κάνουμε αφαίρεση από την πράξη της αντίληψης, αλλά μάλλον να υποθέτουμε ότι μια τέτοια πράξη λαμβάνει χώρα και πραγματοποιείται χωρίς βλάβη μέσω πιθανής «παράβλεψης». Δεν αρκεί ένα αντικείμενο να είναι αληθής. [αληθές] (αληθινό) ότι ένα παραπέτασμα απόκρυψης έχει μεταφορικά αφαιρεθεί από αυτό [...], μάλλον, το αντικείμενο πρέπει να διερευνηθεί διεξοδικά [...], σύμφωνα με αυτό το αποτέλεσμα, η έκφραση «αληθεία ειπείν» [αλήθεια επειρίν] (για να πω την αλήθεια) μπορεί να παραφραστεί ως εξής: «να κάνω μια δήλωση έτσι ώστε το αντικείμενο να μην περάσει απαρατήρητο (δηλαδή, να γίνει αντιληπτό χωρίς βλάβη).» Δεν είναι η κατάσταση του να είναι κάποιος καλυμμένος ή καλυμμένος που αναιρείται, αλλά μάλλον η λήθη, η οποία επίσης προκαλεί την ατελή άμεση αντίληψη. Το να μην περνάει απαρατήρητο επιβάλλει υψηλότερες απαιτήσεις στον ομιλητή από την απλή «αποκάλυψη» [. . .] Δεν αρκεί για τον ομιλητή να αποκαλύψει το αντικείμενο. πρέπει να το δείξει με ακρίβεια και να επιστήσει την προσοχή στις λεπτομέρειες. μόνο με αυτόν τον τρόπο μπορεί να αποτρέψει οτιδήποτε να διαφύγει της προσοχής του παραλήπτη."
Η Αλήθεια ως «αλήθεια» δεν αναφέρεται σε μια συλλογή αντικειμενικών γεγονότων (αν και εξαρτάται από τη γνώση των γεγονότων από τον ομιλητή για να γίνει αντιληπτή).² Δεν είναι, επομένως, συνώνυμη με την απλή πραγματολογική «πραγματικότητα». Ούτε είναι απλώς μια αποκάλυψη του κρυμμένου. Αντίθετα, υπονοεί μια συνειδητή προσπάθεια ενός γνώστη μάρτυρα να επιστήσει την σχολαστική προσοχή σε κάτι που προηγουμένως πέρασε απαρατήρητο ή που διέφυγε της παρατήρησης· και αυτό, με τρόπο που σκιαγραφεί μια ολιστική, πιστή και ανόθευτη αναπαράσταση του αντικειμένου του.
Μπορούμε να σκιαγραφήσουμε αυτόν τον ορισμό σε τρεις κύριες πτυχές:
1. Η Αλήθεια δεν είναι μια ετικέτα που πρέπει να κολληθεί σε πληροφορίες, αντικείμενα ή γεγονότα, αλλά το γόνιμο αποτέλεσμα ενός διαδικασια μας που είναι αχώριστο από την πράξη της ομιλίας (και επομένως, επίσης, από την πηγή της).
2. Αυτή η διαδικασία απαιτεί μια ολοκληρωμένη και ενεργή μεθοδολογία, ξεκινώντας από την αρχική στιγμή της παρατήρησης και καταλήγοντας στην επιτυχή επικοινωνία αυτής της παρατήρησης στον/στους προοριζόμενο/ους αποδέκτη/ες.
3. Το αποτέλεσμα αυτής της διαδικασίας είναι η αφαίρεση ή η απουσία Λήθη (λήθη).
Αυτή η λεπτή και συγκεκριμένη προσέγγιση στην ιδέα της «αλήθειας» διαφέρει σημαντικά από αυτήν στην οποία έχουμε συνηθίσει. Τείνουμε να σκεφτόμαστε την αλήθεια ως ένα είδος εννοιολογικού αντικειμένου που μπορεί να «ανακαλυφθεί» στον κόσμο έξω από εμάς και, μόλις «ανακαλυφθεί», θεωρητικά, μπορεί να μεταβιβαστεί ή να ανταλλαχθεί. ad libitum.
Ενώ οι περισσότεροι από εμάς αναγνωρίζουμε ότι η πηγή που μεταδίδει αυτό το «αντικείμενο» μπορεί ενδεχομένως να διαστρεβλώσει ή να επηρεάσει την παρουσίασή του, συνήθως δεν σκεφτόμαστε την ίδια την αλήθεια ως ένα φαινόμενο που εξαρτάται από την επιδέξια παρατήρηση και επικοινωνία του ατόμου ή της πηγής που την αφηγείται.
Αλλά ζούμε σε έναν τόσο περίπλοκο κόσμο που σχεδόν όλα όσα θεωρούμε «αλήθεια» μας καταλήγουν, όχι μέσω της δικής μας εμπειρίας, αλλά μέσω ιστοριών που μας αφηγούνται άλλοι άνθρωποι. Και πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους απομακρύνονται οι ίδιοι από την αρχική πηγή που έκανε τις παρατηρήσεις λόγω αρκετών συνδέσμων.
Αυτή η κατάσταση είναι ιδιαίτερα ευάλωτη τόσο σε μόλυνση μέσω λάθους όσο και σε συνειδητή χειραγώγηση από άτομα με καιροσκοπικές ατζέντες. Δεδομένου ότι δεν μπορούμε να επαληθεύσουμε κάθε δήλωση που γίνεται για τον κόσμο μας μέσω ανεξάρτητης παρατήρησης, πρέπει να αποφασίσουμε αν θα εμπιστευτούμε ή όχι τους μάρτυρες και τις πηγές στις οποίες βασιζόμαστε. Τι συμβαίνει εάν αυτοί οι άνθρωποι δεν είναι ταλαντούχοι παρατηρητές ή επικοινωνιολόγοι ή εάν αποδειχθεί ότι δεν μπορούν να τους εμπιστευτούμε; Και, επιπλέον, πώς θα μπορούσαμε να προσδιορίσουμε εάν αυτό ισχύει ή όχι;
Προσθέτοντας σε αυτό το πρόβλημα, υπάρχουν τόσες πολλές αναφορές διαθέσιμες σε εμάς υποτίθεται ότι αποκαλύπτουν τη φύση της πραγματικότητας, με αποτέλεσμα να μην μπορούμε να τα αφομοιώσουμε όλα λεπτομερώς. Αντίθετα, τείνουμε να καταναλώνουμε μεμονωμένα γεγονότα για διαφορετικά θέματα και συχνά θεωρούμε αυτά τα γεγονότα ως αντιπροσωπευτικά της συνολικής εικόνας μέχρι να αποδειχθεί το αντίθετο. Αυτή η θετικιστική προσέγγιση της πραγματικότητας μας ενθαρρύνει να ξεχνάμε τα κενά στη γνώση μας και να κατασκευάζουμε τις εικόνες μας για τον κόσμο σε χαμηλότερη ανάλυση.
Σήμερα έχουμε πρόσβαση σε περισσότερες πληροφορίες από περισσότερα μέρη του πλανήτη από ό,τι σε οποιοδήποτε προηγούμενο σημείο της ανθρώπινης ιστορίας, και περνάμε ώρες κάθε μέρα μελετώντας τες. Παρόλα αυτά, η ικανότητά μας να απορροφούμε και να επαληθεύουμε ουσιαστικά ό,τι λαμβάνουμε φαίνεται -αν μη τι άλλο- να έχει μειωθεί. Κι όμως, κατά κάποιο τρόπο, φαίνεται ότι όσο περισσότερο χάνουμε την επαφή με την ικανότητά μας να γνωρίζουμε τι είναι πραγματικό, τόσο πιο αδίστακτες γίνονται οι απόψεις μας και τόσο περισσότερο προσκολλόμαστε στην ψευδή πεποίθηση ότι κατανοούμε τον πολύπλοκο κόσμο στον οποίο ζούμε.
Δεν είναι περίεργο, λοιπόν, που, σε συλλογικό επίπεδο, νιώθουμε ότι η σχέση μας με την αλήθεια διαλύεται.
Η έννοια της αλήθειας, αντιθέτως, υπογραμμίζει την πιθανότητα η άγνοια ή το λάθος να συσκοτίσει την αλήθεια σε κάθε στάδιο της διαδικασίας συσχέτισης πληροφοριών. Εστιάζει την προσοχή στα μεθοριακά κενά όπου η βεβαιότητά μας διαλύεται και εστιάζει το βλέμμα μας σε αυτά. Έτσι, μας υπενθυμίζει πού βρίσκονται τα τυφλά μας σημεία και μας προσκαλεί να εξετάσουμε την πιθανότητα να κάνουμε λάθος ή να μας λείπει ένα σημαντικό πλαίσιο.³
Ακριβώς αυτή η έννοια φαίνεται να έχει χαθεί στο σημερινό κοινωνικό περιβάλλον. Η όμορφη Κυρία Αλήθεια βρίσκεται στον πάτο ενός πηγαδιού, έχοντας ριχτεί εκεί από ψεύτες και ηθοποιούς. Επειδή οι απατεώνες και οι τσαρλατάνοι - των οποίων η επιτυχία εξαρτάται από την διεκδίκηση του μονοπωλίου στην αλήθεια - έχουν πάντα έννομο συμφέρον να συσκοτίζουν τα όρια της γνώσης τους και τις πραγματικότητες πίσω από τις διαστρεβλώσεις τους.
Εάν μια πηγή πληροφοριών αρνείται να διερευνήσει αυτά τα όρια, απορρίπτει τον σκεπτικισμό ή επιμένει ότι κάθε διάλογος πρέπει να παραμένει εντός ενός προκαθορισμένου παραθύρου «ορθότητας», αυτό αποτελεί σημαντικό προειδοποιητικό σημάδι ότι δεν μπορεί να την εμπιστευτεί. Διότι στα συχνά αμφιλεγόμενα όρια της γνώσης μας η αλήθεια τείνει να αποκαλύπτεται ως χαοτική και περίπλοκη, και καθίσταται αδύνατο για οποιαδήποτε μεμονωμένη φατρία ή άτομο να μονοπωλήσει την αφήγηση που την περιβάλλει.
Τι θα μπορούσαμε να μάθουμε για τη σχέση μας με την αλήθεια σήμερα αν επιχειρήσουμε να αναστήσουμε την Αλήθεια; Μπορεί αυτή η έννοια, χαμένη στον χρόνο, γνωστή σε εμάς μόνο από τα πρώτα ελληνικά κείμενα, να μας βοηθήσει να αποκαταστήσουμε μια αίσθηση σαφήνειας και ανοιχτού πνεύματος στον διάλογο; Παρακάτω θα εξερευνήσω καθεμία από τις τρεις κύριες πτυχές που χαρακτηρίζουν αυτήν την προσέγγιση στη σκέψη για την αλήθεια, καθώς και τις επιπτώσεις στις δικές μας προσπάθειες να καταλήξουμε σε μια κοινή κατανόηση της αλήθειας σήμερα.
1. Η Αλήθεια συνδέεται με την Ομιλία
Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, η αλήθεια δεν υποδηλώνει την αλήθεια για μια αντικειμενική, εξωτερική πραγματικότητα. Για αυτό, οι αρχαίοι Έλληνες χρησιμοποιούσαν τη λέξη etuma. (ἔτυμα, «πραγματικά [πράγματα]») και οι συγγενείς του όροι, από τους οποίους παράγωμε τη λέξη ετυμολογία (κυριολεκτικά, «η μελέτη της πραγματικής έννοιας [μιας λέξης], της αρχικής σημασίας«). Αντιθέτως, η Αλήθεια είναι μια ιδιότητα του λόγου και ως εκ τούτου βασίζεται στις επικοινωνιακές δεξιότητες του ατόμου που μιλάει.
Όπως παρατηρεί η Jenny Strauss Clay, αναλύοντας τη χρήση αυτών των όρων από τον ποιητή Ησίοδο στο Ο Κόσμος του Ησίοδου:
"Η διαφορά μεταξύ ἀληθέας [αλήθεια] και ἔτυμα [ετούμα], αν και συχνά αγνοείται, είναι κρίσιμο όχι μόνο για [το εν λόγω απόσπασμα], αλλά για ολόκληρο το εγχείρημα του Ησίοδου. Aletheia υπάρχει στην ομιλία, ενώ ετ(ετ)ούμα μπορεί να ενυπάρχει στα πράγματα· μια πλήρης και ακριβής αφήγηση για όσα έχει κανείς δει είναι αληθινά, ενώ ετούμος, το οποίο ίσως προέρχεται από το εἴναι [είναι] («να είναι»), ορίζει κάτι που είναι πραγματικό, γνήσιο ή αντιστοιχεί στην πραγματική κατάσταση πραγμάτων […] Ετούμα αναφέρονται στα πράγματα όπως πραγματικά είναι και ως εκ τούτου δεν μπορούν να διαστρεβλωθούν· aletheia, από την άλλη πλευρά, στο βαθμό που πρόκειται για μια πλήρη και ειλικρινή αφήγηση, μπορεί να παραμορφωθεί εκούσια ή τυχαία μέσω παραλείψεων, προσθηκών ή οποιωνδήποτε άλλων διαστρεβλώσεων. Όλες αυτές οι παραμορφώσεις είναι ψευδο-ψεύδη."
Εδώ ο Κλέι γράφει αναφερόμενος σε ένα απόσπασμα (παρακάτω) από το έργο του Ησίοδου Θεογονία, που μαζί με Έργα και Ημέρες, ο ανώνυμος Ομηρικοί Ύμνοι, και του Ομήρου Ιλιάδα και ODYSSEY, κατατάσσεται ανάμεσα στα παλαιότερα σωζόμενα έργα της ελληνικής λογοτεχνίας. Το ποίημα των χιλίων στίχων, που χρονολογείται γύρω στον 8ο αιώνα.th αιώνα π.Χ., αφηγείται την ιστορία της προέλευσης του κόσμου και τη γενεαλογία των αθανάτων.
Φυσικά, η γέννηση των θεών και η δημιουργία του σύμπαντος είναι μεγάλα γεγονότα που κανένα θνητό ον δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι τα σχετίζει με απόλυτη βεβαιότητα, επειδή κανένα θνητό ον δεν ήταν εκεί για να τα παρατηρήσει να συμβαίνουν. Έτσι, προκύπτει φυσιολογικά το ερώτημα: Πώς ξέρει ο Ησίοδος ότι η ιστορία που αφηγείται είναι αληθινή;
Η απάντηση είναι: όχι, και το συνειδητοποιεί αμέσως στο κοινό του. Δεν παρουσιάζει την ιστορία του ως αναμφισβήτητα αληθινή. Αντίθετα, πλαισιώνει ολόκληρη την αφήγησή του στο πλαίσιο ενός πράγματος που μπορεί θεωρητικά να επαληθεύσει: την προσωπική του εμπειρία. Αποκαλύπτει ανοιχτά τα επίπεδα που βρίσκονται ανάμεσα στο κοινό του και τα γεγονότα που περιγράφει: δηλαδή, τόσο τον εαυτό του όσο και την αρχική πηγή των πληροφοριών του, τις Μούσες, τις οποίες... ισχυρίζεται ότι έχει συναντήσει στο όρος Ελικώνας: [μετάφραση και σχολιασμός σε παρένθεση από τον Gregory Nagy]
«[Ήταν οι Μούσες] που μου έμαθαν, του Ησίοδου, το όμορφο τραγούδι τους. Συνέβη όταν έβοσκα κοπάδια προβάτων σε μια κοιλάδα του Ελικώνα, αυτού του ιερού βουνού. Και το πρώτο πράγμα που μου είπαν οι θεές, αυτές οι Μούσες του Ολύμπου, αυτές οι κόρες του Δία που κρατά την αιγίδα, ήταν αυτή η διατύπωση [mūthos]: «Βοσκοί που κατασκηνώνουν στα χωράφια, άθλια αντικείμενα μομφής, απλές κοιλιές! Ξέρουμε πώς να λέμε πολλά απατηλά πράγματα που μοιάζουν με γνήσια [etuma] πράγματα, αλλά ξέρουμε επίσης πώς, όποτε το θέλουμε, να διακηρύττουμε πράγματα που είναι αληθινά [alēthea]». Έτσι μιλούσαν οι κόρες του μεγάλου Δία, που έχουν λόγια που ταιριάζουν απόλυτα μεταξύ τους, και μου έδωσαν ένα σκήπτρο, ένα κλαδί ανθισμένης δάφνης, αφού το έκοψα. Και ήταν ένα θαύμα να το βλέπεις. Τότε μου φύσηξαν μια φωνή, θεϊκή, για να δοξάσω τα μελλοντικά και τα υπάρχοντα, και μετά μου είπαν να τραγουδήσω πώς γεννήθηκαν οι μακάριες = οι θεοί, αυτές που είναι για πάντα, και ότι θα έπρεπε να τις τραγουδήσω [οι Μούσες] πρώτες και τελευταίες.
Ο Ησίοδος, ένας ταπεινός βοσκός και «απλή κοιλιά», αντλεί την εξουσία του να μιλάει για αυτό το θέμα από τις Μούσες, οι οποίες είναι θεϊκά όντα. Ως εκ τούτου, μπορούν να έχουν πρόσβαση σε μυστικά του σύμπαντος που δεν είναι διαθέσιμα στους θνητούς ανθρώπους.
Ωστόσο, παρά το υψηλό τους κύρος, την τεράστια σοφία και το τεχνικό τους πλεονέκτημα, δεν μπορούμε να εμπιστευτούμε τις Μούσες ότι θα διακηρύξουν την αλήθεια [αλήθεια, συνδεδεμένη με την ομιλία] — είναι ιδιότροπες και έχουν τις δικές τους ατζέντες.
Σίγουρα ξέρουν πώς να το κάνουν, όποτε το επιθυμούν, αλλά ξέρουν επίσης πώς να πουν πολοί ψεύδη [ψευδή πολλή] ότι μοιάζουν με την αλήθεια [δηλαδή, μοιάζουν με «γνήσια πράγματα» με την αντικειμενική και εξωτερική έννοια, αντιπροσωπεύεται από μια μορφή «ετούμα»]. Και εμείς οι απλοί θνητοί δεν μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα καταλάβουμε τη διαφορά.
Ο Κλέι εξηγεί αναλυτικά:
«Εφιστώντας την προσοχή στην ιδιότροπη φύση τους, οι Μούσες αποκαλύπτουν ότι μοιράζονται ένα χαρακτηριστικό που και αλλού χαρακτηρίζει τη στάση των θεών απέναντι στην ανθρώπινη φυλή. Αν οι Μούσες έχουν την ικανότητα να δηλώνουν την αλήθεια, αν θέλουν, εμείς οι θνητοί δεν μπορούμε να γνωρίζουμε πότε το κάνουν, ούτε μπορούμε να διακρίνουμε τα ψέματά τους από τις αλήθειές τους [...] Τα λόγια των γλυκομίλητων (ἀρτιέπειαι, 29) Μουσών που απευθύνονται στον Ησίοδο μας επισημαίνουν ότι ούτε εμείς δεν μπορούμε να διακρίνουμε την αλήθεια σε ό,τι ακολουθεί, δηλαδή, στο Θεογονία τον εαυτό της. Ενώ ο Ησίοδος μπορεί κάλλιστα να είναι ο εκπρόσωπος των Μουσών, και η φωνή (ωα) που του ενέπνευσαν κατέχει την εξουσία τους, παρ' όλα αυτά, δεν εγγυάται και δεν μπορεί να εγγυηθεί την απόλυτη αλήθεια του τραγουδιού του [...] Και δεν είναι περίεργο: τα πράγματα που αφηγούνται Θεογονία, η προέλευση του κόσμου και των θεών, είναι πέρα από την ανθρώπινη γνώση και ως εκ τούτου μη επαληθεύσιμη.
Οι Μούσες έχουν την ικανότητα να μιλούν αληθεία· αλλά μερικές φορές — και, πιθανώς, συχνά, για διάφορους λόγους — απλώς δεν το κάνουν. Μπορούμε να κάνουμε αρκετές παραλληλίες εδώ μεταξύ της δύσκολης θέσης του Ησίοδου στο Θεογονία και τη δική μας δύσκολη κατάσταση χιλιάδες χρόνια αργότερα.
Στον σημερινό κόσμο, οι επιστημονικές και ορθολογικές υλιστικές αφηγήσεις έχουν σε μεγάλο βαθμό αναλάβει τον ρόλο της κοσμογονικής αφήγησης. Με αυτό δεν εννοώ μόνο τις ιστορίες μας για την προέλευση του ίδιου του σύμπαντος: εννοώ, επίσης, την προέλευση ολόκληρης της δομής του κόσμου που καταλαμβάνουμε τώρα. Διότι αυτή η πραγματικότητα, που κάποτε αποτελούνταν κυρίως από φυσικά οικοσυστήματα και δυνάμεις, έχει κυριαρχηθεί από τα τεχνικά τεχνάσματα του Ανθρώπου.
Από πού προήλθαν αυτοί οι θεσμοί και τα κατασκευασμένα τοπία στα οποία κατοικούμε; Γιατί κάνουμε τα πράγματα με τον τρόπο που τα κάνουμε; Ποιος δημιουργεί τα συστήματα και τα αντικείμενα με τα οποία αλληλεπιδρούμε και από τα οποία εξαρτόμαστε για την επιβίωσή μας; Κανένας θνητός που ζει σήμερα δεν έχει δει το σύνολο αυτής της τεράστιας υποδομής.
Έτσι, πρέπει να βασιστούμε σε κομμάτια παζλ που συλλέγουμε από άλλους ανθρώπους για να κατανοήσουμε την προέλευση και τον εσωτερικό τρόπο λειτουργίας του κόσμου — ίσως όχι θεϊκά όντα ή Μούσες, αλλά, όλο και περισσότερο, σε αυθεντίες και ειδικούς που μπορούν να... εξίσου ιδιότροποςΌπως οι Μούσες, αυτές οι επιστημονικές και θεσμικές αρχές έχουν τεράστια τεχνικά πλεονεκτήματα σε σχέση με τον μέσο άνθρωπο, τα οποία τους επιτρέπουν, τουλάχιστον θεωρητικά, να έχουν πρόσβαση σε κοσμικά μυστικά που κανένας κοινός θνητός δεν μπορεί.
Ωστόσο, σε αντίθεση με τις Μούσες, οι ίδιες είναι θνητές και τους λείπει η έμφυτη σοφία και η αριστεία που θα περίμενε κανείς από τη θεότητα. Η ιδιοτροπία τους, επομένως, είναι ακόμη πιο επικίνδυνο: μπορεί να επεκταθεί στο πεδίο της κατάφωρη διαφθορά και ακόμη και το διεστραμμένο κακόΑλλά λόγω της τεχνικής διαφοράς που υπάρχει μεταξύ αυτών των θεσμών και αρχών και του μέσου ανθρώπου, οι απλοί άνθρωποι συχνά δεν μπορούν να διακρίνουν μεταξύ των αληθινών τους δηλώσεων και των λαθών ή των ψευδών τους.
Οι περισσότεροι άνθρωποι επικαλούνται τον πραγματισμό ως απάντηση σε αυτόν τον ισχυρισμό. Σίγουρα, είναι αδύνατο να επαληθεύσουμε προσωπικά πολλά από τα «γεγονότα» για τον κόσμο που συναντάμε. Αλλά αν δεν μπορούμε να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να εμπιστευτεί κάτι που δεν βλέπουμε οι ίδιοι, διατρέχουμε τον κίνδυνο να αρνηθούμε πολύ σαφείς και πρακτικές πραγματικότητες. Δεν χρειάζεται πάντα να μπορούμε να παρατηρούμε τα πράγματα οι ίδιοι για να έχουμε εμπιστοσύνη στην ακεραιότητά τους.
Υπάρχει όμως μια αντίστροφη τάση να μεταβούμε από την διστακτική αποδοχή μιας φαινομενικά απλής αλήθειας σε μια δογματική και στενόμυαλη πεισματικότητα. Διαχωρίζοντας την ιδέα της αλήθειας από την πράξη της ομιλίας και, επομένως, από το άτομο που μιλάει, μπορούμε εύκολα να χάσουμε από τα μάτια μας την αβεβαιότητα που πάντα επισκιάζει την εξάρτησή μας από άλλους παρατηρητές - με τις προκαταλήψεις τους, τα ηθικά τους ελαττώματα και τους περιορισμούς τους - για να μας αφηγηθούν μια ακριβή εικόνα της πραγματικότητας.
Η ευθραυστότητα και η ευαλωτότητα των συστημάτων και των ανθρώπων από τους οποίους εξαρτόμαστε εξαφανίζονται, σιγά σιγά, στο παρασκήνιο, και αυτό παρέχει ένα ιδανικό περιβάλλον για τους οπορτουνιστές που αποφασίζουν ότι θέλουν να παρουσιάσουν ψευδείς ισχυρισμούς και απροκάλυπτα ψέματα ως προφανές, αναμφισβήτητο δόγμα. Και αυτός είναι ο αργός δρόμος προς έναν κόσμο όπου οι υποτιθέμενοι «γιατροί» και «βιολόγοι» αρνούμαι τις πραγματικότητες τόσο κραυγαλέες και ανεξάρτητα επαληθεύσιμες όσο η διαφορά μεταξύ «άνδρα» και «γυναίκας» — και όπου πολλοί άνθρωποι τις παίρνουν πραγματικά σοβαρά.
Ποια είναι, λοιπόν, η διαδικασία που λαμβάνει χώρα κατά τη διάρκεια της ομιλίας και καθορίζει εάν κάτι είναι αλήθεια ή όχι;
2. Η Αλήθεια είναι η Αλήθεια και η Μέθοδος
Το να μιλάς «αλήθεια» δεν είναι το ίδιο με το να εκφέρεις αντικειμενικά ορθές δηλώσεις. Δεν αρκεί να ξέρεις κάτι — ή να νομίζεις ότι ξέρεις — και μετά να το επαναλαμβάνεις. Η ομιλία «αλήθεια» είναι μια ενεργή διαδικασία που ξεκινά με την προσωπική παρατήρηση.
Αυτό το σημείο είναι σημαντικό: η αλήθεια συνδέεται με τις αναφορές αυτοπτών μαρτύρων — το είδος της αναφοράς που θα μπορούσε να κάνει ένας ντετέκτιβ ή ένας καλός δημοσιογράφος. Όσοι μιλούν την αλήθεια αναφέρουν, συνήθως, από τη δική τους, προσωπική εμπειρία: παρατηρούν, με σχολαστική λεπτομέρεια, το περιβάλλον γύρω τους, προσπαθώντας να απορροφήσουν όσο το δυνατόν περισσότερες αποχρώσεις. Μόλις εισαχθεί έστω και ένα επίπεδο μεταξύ του αφηγητή και του ατόμου που είναι μάρτυρας ενός γεγονότος, τα προσόντα του για να είναι αλήθεια τίθενται υπό αμφισβήτηση.
Ο Τίλμαν Κρίσερ μας λέει:
"Στην Οδύσσεια, ἀληθής [αληθές] και ἀληθείη [αληθεία, εναλλακτική ορθογραφία του aletheia] εμφανίζονται μαζί 13 φορές (το ουσιαστικό αποκλειστικά σε συνδυασμό με το ρήμα καταλέγειν) [καταλέγω, «απαριθμώ» ή «καταμετρώ ξανά»]). Στις περισσότερες περιπτώσεις, πρόκειται για καταστάσεις όπου κάποιος αναφέρει τις δικές του εμπειρίες. Για παράδειγμα, στο 7, 297, ο Οδυσσέας λέει στη βασίλισσα Αρετή για το ναυάγιο του. 16, 226ff, λέει στον Τηλέμαχο πώς έφτασε από τη γη των Φαιάκων στην Ιθάκη. 17, 108ff, ο Τηλέμαχος αναφέρει στην Πηνελόπη για το ταξίδι του στην Πύλο. 22, 420φφ, Η Ευρύκλεια ενημερώνει τον Οδυσσέα για τη συμπεριφορά των υπηρετριών. Όταν 3, 247 Ο Τηλέμαχος ζητά από τον Νέστορα να αναφέρει τον ἀληθή. [αληθές] για τη δολοφονία του Αγαμέμνονα, την οποία σίγουρα δεν παρακολούθησε, και ο Νέστορας στη συνέχεια υπόσχεται να μιλήσει ἀληθέα πάντα ἀγορεύσω [να διακηρύξω όλη την αλήθεια] (254), πρόκειται προφανώς για μια οριακή περίπτωση. Ο Νέστορας παρέχει μια εκτενή περιγραφή γεγονότων που βίωσε προσωπικά. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον Τηλέμαχο, είναι καλά ενημερωμένος για τα υπόλοιπα [...] Το εύρος του ἀληθής [αληθές] περιορίζεται ουσιαστικά σε μαρτυρίες αυτοπτών μαρτύρων, όπου ο ομιλητής μιλάει με ακριβή γνώση και χρειάζεται μόνο να βεβαιωθεί ότι δεν θα υπάρξουν λάθοι. Από την άλλη πλευρά, εάν μια δήλωση αναφέρεται ως ετυμολογία [ετούμος], δεν έχει σημασία από πού ο ομιλητής έλαβε τις πληροφορίες του: μπορεί να έκανε υποθέσεις, να είχε όνειρα, να είχε κάνει προφητείες ή να είχε σκορπίσει αλήθειες σε ένα ψέμα — αυτό που έχει σημασία είναι ότι είναι ετυμολογικό. [ετούμος, 'πραγματικός«].»
Μια δήλωση δεν μπορεί να είναι αληθινή αν απέχει πολύ από τη σφαίρα της προσωπικής εμπειρίας. Αλλά το πραγματικό κλειδί είναι η αίσθηση σχολαστικής προσοχής, εφαρμοζόμενης με ολιστικό τρόπο: κάποιος που το έκανε δεν Οι εμπειρίες που έχουν βιώσει κάτι μπορούν ενδεχομένως να μιλήσουν αληθινά γι' αυτό, εφόσον είναι ακριβείς, διεξοδικές και καλά τεκμηριωμένες. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και η προσωπική εμπειρία δεν μπορεί να χαρακτηριστεί σωστά αληθινή εάν είναι ελλιπής ή περιέχει υποθέσεις ή ανακρίβειες.
Μπορούμε να δούμε αυτή την έμφαση στην ολιστική ακρίβεια να αντικατοπτρίζεται στο γεγονός ότι, στα έργα του Ομήρου, η αλήθεια συχνά συνδυάζεται με το «καταλέγειν» (από το οποίο προέρχεται η λέξη «κατάλογοςΣύμφωνα με τον Krischer, καταλέγειν «υποδηλώνει αποκλειστικά την πραγματική και ακριβή παρουσίαση που διαπερνά το θέμα σημείο προς σημείο", συγκεκριμένα, στο πλαίσιο της παροχής πληροφοριών.
Πρέπει πρώτα να παρατηρήσει κανείς με περίπλοκο τρόπο μια κατάσταση ή ένα γεγονός, εξετάζοντας κάθε οπτική γωνία. Στη συνέχεια, πρέπει να προχωρήσει στην αναπαραγωγή αυτών των παρατηρήσεων για ένα αφελές κοινό με εξίσου ακριβή και οργανωμένο τρόπο. Η προσοχή στη λεπτομέρεια είναι σημαντική, λοιπόν, τόσο όταν παρακολουθεί κανείς γεγονότα όσο και όταν αποφασίζει πώς να πλαισιώσει και να δημιουργήσει την αφήγησή του.
Το αποτέλεσμα θα πρέπει να είναι ένα ισορροπημένο μικροκοσμικό σκίτσο όσων έχει παρατηρήσει κανείς, έτσι ώστε καμία σχετική πτυχή να μην περάσει απαρατήρητη. Ωστόσο, για να γίνει αυτή η εικόνα κατανοητή στον παραλήπτη της με σαφήνεια, είναι επίσης σημαντικό να μην περιλαμβάνονται πάρα πολλές άσχετες ή αποσπασματικές λεπτομέρειες ή να διανθίζεται η ιστορία κάποιου με προσωπικές προβολές ή φαντασιώσεις.
Όπως γράφει ο Τόμας Κόουλ στο Αρχαϊκή Αλήθεια:
"Υπάρχουν […] πλαίσια όπου δεν πρόκειται για ελευθερία από παραλείψεις αλλά ακριβώς το αντίθετο — ελευθερία από άσχετες ή παραπλανητικές συμπεριλήψεις — που [αλήθεια] φαίνεται να υποδηλώνει. Τέτοιες συμπεριλήψεις, με τη μορφή ενθαρρυντικών αλλά αβάσιμων ενδείξεων για την τύχη του Οδυσσέα, είναι πιθανώς αυτό που έχει κατά νου ο Εύμαιος όταν λέει ότι οι ταξιδιώτες είναι απρόθυμοι ἀπρόθυμος «να πει την αλήθεια» στις ιστορίες που λένε στην Πηνελόπη (14,124-125). Ο ψευδο-ψευδή [ψευδήθειες] (ibid.) τα οποία αποτελέσματα δεν είναι απλώς αναλήθειες αλλά, όπως ο ίδιος ο Εύμαιος υποδεικνύει τρεις γραμμές αργότερα (128), περίτεχνες κατασκευές: κανείς που αντιμετωπίζει, όπως οι ταξιδιώτες, την προοπτική να ανταμειφθεί για οποιαδήποτε καλά νέα φέρνει δεν μπορεί να αντισταθεί στον πειρασμό έπος παρακταίνεσθαι [να πλάσουν τις ιστορίες τους]Ο Πρίαμος μπορεί να είναι σε επιφυλακή απέναντι σε παρόμοιες επεξηγήσεις — καθώς και σε διακριτικές παραλείψεις — όταν ζητά από τον Ερμή (μεταμφιεσμένο σε υπηρέτη του Αχιλλέα) πάσαν αληθείες [όλη η αλήθεια] (Ιλ. 24,407) σχετικά με την τύχη του σώματος του Έκτορα [...] Αυτό που εμπλέκεται είναι η αυστηρή (ή αυστηρή και σχολαστική) απόδοση ή αναφορά — κάτι που δεν περιλαμβάνει τόσο κομπασμό, επινόηση ή άσχετο περιεχόμενο όσο και παράλειψη ή υποτίμηση."
Για να μιλήσει με επιτυχία την αλήθεια, ο ομιλητής πρέπει να εξασκήσει την ικανότητα και την ακρίβεια τόσο στην παρατήρηση. και άρθρωση. Πρέπει να έχουν μια ολοκληρωμένη και αναλογική επισκόπηση μιας κατάστασης, διατηρώντας παράλληλα την απαραίτητη ακρίβεια για να απορροφούν τις λεπτομέρειες και τις αποχρώσεις σχετικά με τις μικρές λεπτομέρειες.
Δεν πρέπει να υπερβάλλουν σε κανένα συγκεκριμένο ή προτιμώμενο σημείο έναντι άλλων σχετικών σημείων, να δημιουργούν καρικατούρες ή να σμιλεύουν τις ιστορίες τους ώστε να ταιριάζουν στις προκαταλήψεις ή τις προσδοκίες τους· και δεν πρέπει να περιλαμβάνουν εξωραΐσματα, να προβάλλουν τις δικές τους υποθέσεις ή να περιλαμβάνουν φανταστικά ή υποθετικά στοιχεία ως γεγονότα.
Το να «μιλείς αλήθεια» είναι η δύσκολη τέχνη και επιστήμη της σχολαστικής δημιουργίας μιας εικόνας της παρατηρούμενης πραγματικότητας που δεν παραμορφώνει ούτε αποκλίνει από την αρχική της μορφή. Και αν αυτή η αναπαραγωγή είναι πιστή, ισορροπημένη, σαφής και επαρκώς λεπτομερής, τότε — και μόνο τότε — μπορεί να ονομαστεί αλήθεια.
Αυτή η διαδικασία μπορεί να ακούγεται πολύ παρόμοια με την εξιδανικευμένη εκδοχή της επιστημονικής μεθόδου ή με τις τεχνικές που συνδέουμε με την καλή, παλιομοδίτικη, επαγγελματική δημοσιογραφία. Πράγματι, πιθανότατα ελπίζουμε ότι οι επιστήμονες και οι δημοσιογράφοι μας κάνουν ακριβώς αυτό καθώς κάνουν τις παρατηρήσεις τους στις συχνά δυσδιάκριτες περιοχές της πραγματικότητας που διερευνούν και στη συνέχεια διαδίδουν τα ευρήματά τους.
Αλλά συμβαίνει αυτό στην πράξη; Όλο και περισσότερα στοιχεία δείχνουν ότι η πραγματικότητα, σε πολλές περιπτώσεις, έχει ελάχιστη σχέση με αυτό το ουτοπικό ιδανικό.
Ο Άλαν ΜακΛίοντ, ερευνητής δημοσιογράφος και πρώην ακαδημαϊκός, του οποίου η έρευνα ειδικεύεται στην προπαγάνδα, περιγράφει ένα τέτοιο σενάριο στο βιβλίο του. Άσχημα νέα από τη ΒενεζουέλαΟ MacLeod μίλησε με 27 δημοσιογράφους και ακαδημαϊκούς σχετικά με τις εμπειρίες τους στην κάλυψη της πολιτικής της Βενεζουέλας. Καταλήγει:
"Σχεδόν όλες οι πληροφορίες που λαμβάνουν οι Βρετανοί και οι Αμερικανοί σχετικά με τη Βενεζουέλα και τη Νότια Αμερική γενικότερα δημιουργούνται και καλλιεργούνται από μια χούφτα ανθρώπων. [. . .] Καθώς οι ειδησεογραφικοί οργανισμοί προσπαθούν να μειώσουν τη μισθοδοσία τους και το κόστος, εξαρτώνται ολοένα και περισσότερο από τις υπηρεσίες ειδήσεων και τους τοπικούς δημοσιογράφους [...] Ως αποτέλεσμα, οι «ειδήσεις» που εμφανίζονται στον τύπο συχνά απλώς αναμασούνται από δελτία τύπου και υπηρεσίες ειδήσεων, μερικές φορές ξαναγράφονται και συντακτικά κείμενα που αντικατοπτρίζουν διαφορετικές οπτικές γωνίες, αλλά συχνά κυριολεκτικά Πλήρη (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Για παράδειγμα, Οι Νιου Γιορκ Ταιμς αναδημοσιεύεται τακτικά Reuters πρακτορεία ειδήσεων αυτούσια, ενώ Η Daily Telegraph έκανε το ίδιο και με τους δύο Reuters και AP […] Όλο και περισσότερο, άρθρα για τη Βενεζουέλα κατατίθενται από τη Βραζιλία ή ακόμα και από το Λονδίνο ή τη Νέα Υόρκη. Το είδος της εικόνας που θα μπορούσε να έχει ένας δημοσιογράφος από αυτές τις τοποθεσίες είναι αμφισβητήσιμο. Οι ανταποκριτές που βρίσκονται στη Λατινική Αμερική έχουν την εντολή να καλύπτουν τα νέα πολλών χωρών από τις θέσεις τους. Δύο από τους συνεντευξιαζόμενους ζούσαν στη... Κολομβία και σπάνια επισκεπτόταν ακόμη και τη Βενεζουέλα. Ένας έζησε στις Ηνωμένες Πολιτείες [...] Όσον αφορά τους ξένους ανταποκριτές, [ο Τζιμ Γουάις, του Το Miami Herald] ανέφερε ότι για τις μεγάλες αγγλόφωνες εφημερίδες, μόνο οι New York Times έχουν μία στη Βενεζουέλα. Δεν υπάρχουν ανταποκριτές πλήρους απασχόλησης στη Βενεζουέλα για καμία βρετανική πηγή ειδήσεων. Συνεπώς, για το σύνολο του δυτικού αγγλόφωνου τύπου, υπάρχει μόνο ένας ανταποκριτής πλήρους απασχόλησης στη Βενεζουέλα. Συνεπώς, υπάρχει έλλειψη κατανόησης της χώρας."
Ο MacLeod διαπίστωσε ότι οι δημοσιογράφοι συχνά στέλνονταν μόνο για σύντομες περιόδους στη χώρα και δεν διέθεταν κατάλληλες γνώσεις για το πολιτιστικό της πλαίσιο και την ιστορία της. Σε πολλές περιπτώσεις, δεν μπορούσαν να μιλήσουν ούτε ισπανικά, γεγονός που τους εμπόδιζε να επικοινωνούν με όλους εκτός από το κορυφαίο 5-10% των πλουσιότερων και πιο μορφωμένων κατοίκων. Στεγάζονταν στις πλουσιότερες, πιο απομονωμένες περιοχές της πρωτεύουσας του έθνους και συχνά συνδέονταν με τους συνεντευξιαζόμενους τους μέσω τρίτων με πολιτικές ατζέντες. Πώς θα μπορούσε κάτι που να μοιάζει με μια λεπτή, λεπτομερή και ολιστική περιγραφή της πραγματικότητας να προκύψει από μια τέτοια διαδικασία;
Σε αυτό το πρόβλημα προστίθενται οι συχνά αυστηρές προθεσμίες που επιβάλλονται στους δημοσιογράφους για τη σύνταξη των αφηγήσεών τους. Ο Μπαρτ Τζόουνς, πρώην Los Angeles Times δημοσιογράφος, ομολόγησε:
"Πρέπει να διαδώσετε τα νέα αμέσως. Και αυτό θα μπορούσε να είναι ένας παράγοντας όσον αφορά το «με ποιον μπορώ να επικοινωνήσω»; γρήγορα σε «Πες μου ένα σχόλιο;» Λοιπόν, δεν θα είναι ο Χουάν ή η Μαρία εκεί πέρα στο barrio [τοπική γειτονιά] επειδή δεν έχουν κινητά τηλέφωνα. Έτσι, συχνά μπορείς να πείσεις πολύ γρήγορα έναν τύπο σαν τον [αντικυβερνητικό δημοσκόπο] Λουίς Βιθέντε Λεόν στο τηλέφωνο."
Ο MacLeod γράφει:
"Αυτό εγείρει το ερώτημα πώς μπορεί ένας δημοσιογράφος να αμφισβητήσει πραγματικά μια αφήγηση αν έχει μόνο λίγα λεπτά για να γράψει μια ιστορία. Στην εποχή των 24ωρων ειδήσεων και της διαδικτυακής δημοσιογραφίας, δίνεται μεγάλη έμφαση στην ταχύτητα. Αυτή η έμφαση έχει ως αποτέλεσμα να αναγκάζει τους δημοσιογράφους να επιμένουν σε δοκιμασμένες αφηγήσεις και εξηγήσεις, αναπαράγοντας ό,τι έχει προηγηθεί. Η σημασία του να είσαι ο πρώτος που γράφει σημαίνει επίσης ότι οι δημοσιογράφοι δεν μπορούν να εμβαθύνουν σε λεπτομέρειες, αφήνοντας το περιεχόμενο τόσο ρηχό από άποψη ανάλυσης όσο και παρόμοιο με το προηγούμενο περιεχόμενο."
Αντί να αμφισβητούν απλοϊκές υποθέσεις, να εμβαθύνουν στις αποχρώσεις συχνά περίπλοκων και βαθιά ριζωμένων κοινωνικοπολιτισμικών δυναμικών και να επενδύουν τον χρόνο και την προσοχή των ετών και ίσως δεκαετιών που είναι απαραίτητα για να αποκτήσουν μια ακριβή και ισορροπημένη εικόνα σύνθετων πραγματικοτήτων, οι δημοσιογράφοι συχνά καταλήγουν απλώς να κλωνοποιούν προηγουμένως δημοσιευμένες αφηγήσεις από μονόπλευρες οπτικές γωνίες με γελοιογραφικό τρόπο. Και αυτό είναι που στη συνέχεια μας τροφοδοτεί ως αντιπροσωπευτικό της αντικειμενικής πραγματικότητας και που πολλοί άνθρωποι αποδέχονται άκριτα ως «αλήθεια».
Υπό τέτοιες συνθήκες δεν έχει και μεγάλη σημασία αν κάποιος αντλεί τα νέα του από μια ποικιλία πηγές ή πολιτικές προκαταλήψεις· οι πληροφορίες τελικά προέρχονται από παρόμοια μέρη και πλαισιώνονται από παρόμοιες οπτικές γωνίες.
Σύμφωνα με τον MacLeod, οι συντάκτες των εντύπων συχνά κινούνται στους ίδιους κοινωνικούς κύκλους. Οι ίδιοι οι δημοσιογράφοι τείνουν να προέρχονται από αρκετά ομοιογενή υπόβαθρα και μοιράζονται πολιτικές απόψεις. Συχνά καταλήγουν να τοποθετούνται στις ίδιες τοποθεσίες, συλλέγοντας δεδομένα από τους ίδιους πληροφοριοδότες. Και στην πραγματικότητα, πολλοί από τους δημοσιογράφους που διατηρούν μια πρόσοψη αντίθεσης μεταξύ τους ή που εργάζονται για πολιτικά αντίθετα έντυπα καταλήγουν να μοιράζονται επαφές και να παρακολουθούν τα ίδια πάρτι και εκδηλώσεις.
Οποιαδήποτε πληροφορία που συλλέγεται από τέτοιες περιστάσεις και στη συνέχεια παρουσιάζεται απλοϊκά ως «αλήθεια», σχεδόν σίγουρα θα τείνει να αύξηση θάνατος, αντί να το αφαιρέσετε.
3. Η απομάκρυνση της Λήθης
Μια ομιλία ή επικοινωνία που αξίζει τον όρο «αλήθεια» έχει ως αποτέλεσμα την «αφαίρεση της λήθους». Αυτή η λήθυση, ή λήθη, που αφαιρείται, αναφέρεται στη λήθη που πάντα απειλεί να προκύψει κάθε φορά που ένας μάρτυρας από πρώτο χέρι προσπαθεί να μεταδώσει παρατηρήσεις σε ένα κοινό που δεν ήταν εκεί. Είναι μια λήθη του πραγματικά αντικειμενική πραγματικότητα μιας κατάστασης, μιας λήθης που προκαλείται από την αναπόφευκτα ατελή και ανακριβή διαδικασία φιλτραρίσματος του κόσμου μέσα από το προκατειλημμένο και περιορισμένο μυαλό μας — και από εκεί, έξω στο επικίνδυνο βασίλειο του προφορικού λόγου.
Το να μιλάς με επιτυχία την αλήθεια σημαίνει να έχεις την ικανότητα να αφηγείσαι την πραγματικότητα που έχεις δει με τέτοια πληρότητα και σαφήνεια ώστε ο ακροατής να μπορεί να την αντιληφθεί — από δεύτερο χέρι — με τόση λεπτομέρεια και ακρίβεια σαν να ήταν εκεί, ο ίδιος, εξαρχής.
Υπάρχει όμως και ένα άλλο είδος «αφαίρεσης της λήθης» που υπονοείται στη χρήση της λέξης αλήθεια: διότι, αφού η αλήθεια μας υπενθυμίζει, από το ίδιο της το όνομα, ότι η λήθη και οι παραμορφώσεις της πραγματικότητας μπορούν να διεισδύσουν σε κάθε κόμβο της επικοινωνιακής διαδικασίας, ο ίδιος ο όρος μας προσκαλεί να αφαιρέσουμε τη δική μας λήθη σχετικά με το πού ακριβώς βρίσκονται οι περιορισμοί της γνώσης μας.
Η έννοια της αλήθειας στρέφει την προσοχή μας στα ακριβή σημεία αυτής της διαδικασίας όπου η βεβαιότητά μας καταρρέει, και αυτό μας επιτρέπει να «γεωτοποθετήσουμε» τη θέση μας, ας πούμε, μέσα σε ένα είδος ολιστικής χαρτογραφίας αλήθειας. Οριοθετώντας τα ακριβή όρια της δικής μας οπτικής γωνίας και της κατανόησής μας, μπορούμε να οικοδομήσουμε μια στέρεη εικόνα της πραγματικότητας που μπορούμε να γνωρίσουμε, παραμένοντας παράλληλα ανοιχτόμυαλοι σχετικά με τα πράγματα που μπορεί να μην κατανοούμε πλήρως.
Μπορούμε να δούμε αυτή τη μεταλειτουργικότητα της λέξης αλήθεια σε δράση ακόμη και όταν η χρήση της αρχίζει να αλλάζει, σε μεταγενέστερα έργα. Ο Tilman Krischer μας λέει:
"Στον Εκαταίο της Μιλήτου, ο οποίος επηρεάζεται σημαντικά από τον Ησίοδο, το πλαίσιο της επικής γλώσσας είναι ξεπερασμένο, αλλά το νέο [χρήση] μπορεί εύκολα να εξηγηθεί από τις παλιές ρίζες. Όταν γράφει στην αρχή των Ιστοριών του (Παρ. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι. [Γράφω αυτά τα πράγματα όπως μου φαίνονται αληθινά/αλήθεια], ο συνδυασμός δοκεΐ άληθέα [δόκη αλήθεια, “φαίνεται (σαν) αλήθεια"] υποδηλώνει την απόκλιση από το έπος. Όπου η αλήθεια περιορίζεται στην παροχή πληροφοριών σχετικά με τις δικές του εμπειρίες, μια τέτοια δοκεΐ [dokeî, «φαίνεται (σαν)»] δεν έχει κανένα νόημα. Η αλήθεια του Εκατίου, από την άλλη πλευρά, προκύπτει μέσω της ίστορίης. [ιστορικά, “συστηματική έρευνα"] δηλαδή, μέσω του συνδυασμού πληροφοριών από άλλους. Ο συγγραφέας συνάγει την αλήθεια από τις πληροφορίες που λαμβάνει, και είναι συνεπές γι' αυτόν να πει ότι του φαίνεται να είναι αλήθεια. [αλήθεια]Η ιστόρη [ιστορικό] καθώς μια μεθοδική έρευνα επιτρέπει την αυθαίρετη επέκταση του αρχικά πολύ στενού πεδίου εφαρμογής της αλήθειας, αλλά εις βάρος ενός μικρότερου βαθμού βεβαιότητας. Το δοκέΐ [ντόκε] εκφράζει την κριτική επίγνωση ότι η πλήρης αλήθεια δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της ίστορίας. [ιστορικό].
Η ιστορία του Εκατίου — η οποία μας είναι πλέον διαθέσιμη μόνο ως διάσπαρτα αποσπάσματα — βασίστηκε σε διάφορες αφηγήσεις που συγκεντρώθηκαν συστηματικά από άλλες πηγές. Αν και προσπάθησε όσο καλύτερα μπορούσε να διαχωρίσει τις αξιόπιστες εκδοχές από τις αμφίβολες, αναγνωρίζει ωστόσο ότι δεν μπορεί να εγγυηθεί πλήρως την αλήθεια.
Η ίδια η λέξη επικαλείται τα δικά της κριτήρια και ο Εκαταίος καταφέρνει να διατηρήσει την ακεραιότητά της προσδιορίζοντας τη δήλωσή του με έναν κατάλληλο βαθμό αβεβαιότητας. He δεν ήταν μάρτυρας των γεγονότων για τα οποία γράφει· επομένως, το περισσότερο που μπορεί να πει γι' αυτά είναι ότι «φαίνεται να [αυτόν] να είναι αλήθεια".
Η «Αλήθεια» δεν είναι ένας όρος που πρέπει να χρησιμοποιείται επιπόλαια ή να χρησιμοποιείται με επιφύλαξη. Μας θέτει σε υψηλό επίπεδο και μας προσκαλεί να θυμόμαστε συνεχώς το χάσμα μεταξύ των δικών μας βέλτιστων προσπαθειών να γνωρίσουμε την πραγματικότητα και του πάντα ανέφικτου ιδανικού της τέλειας βεβαιότητας. Η σωστή χρήση της θα πρέπει επομένως να μας ταπεινώνει στην αναζήτησή μας για γνώση και κατανόηση, επιτρέποντάς μας να προσεγγίζουμε τις αντίθετες απόψεις με αίσθημα περιέργειας και με ανοιχτό μυαλό.
Διότι ακόμη και υπό τις καλύτερες συνθήκες, είναι δύσκολο να γνωρίζει κανείς με βεβαιότητα αν κάποιος μιλάει αληθεία ο ίδιος, και ακόμη πιο δύσκολο για ένα άτομο που λαμβάνει πληροφορίες να γνωρίζει με βεβαιότητα αν η πηγή του το κάνει αυτό. Σύμφωνα με τον Thomas Cole:
"Είναι δυνατόν να γνωρίζει κανείς, βάσει των δικών του πληροφοριών, ότι μια συγκεκριμένη δήλωση είναι ετυμός, ή ακόμα και ότι είναι αλάνθαστα έτσι [...]· αλλά να είμαστε σε θέση να κρίνουμε το [...] αληθεια Οτιδήποτε πιο περίπλοκο από μια σύντομη δήλωση παρούσας πρόθεσης […] υπονοεί προηγούμενη κατοχή όλων των πληροφοριών που μεταφέρονται. Και αυτό κανονικά αποκλείει την ανάγκη ή την επιθυμία να ακούσει κανείς την ομιλία καθόλου."
Ωστόσο, η υιοθέτηση της έννοιας της αλήθειας δεν απαιτεί μια μηδενιστική άποψη για τη γνώση: δεν απαιτεί να συμπεράνουμε ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα και να εγκαταλείψουμε εντελώς την αναζήτηση της αλήθειας. Απλώς απαιτεί να προχωρήσουμε πέρα από μια καθαρά δυαδική προσέγγιση στη γνώση, όπου όλα τα «γεγονότα» με τα οποία ερχόμαστε σε επαφή χαρακτηρίζονται είτε ως «αποδεκτά» είτε ως «απορριπτόμενα».
Η Αλήθεια είναι ένα είδος «αναλογικής» προσέγγισης — ένας δίσκος βινυλίου ή 8 κομματιών, αν θέλετε — στην αναζήτηση της αλήθειας, σε αντίθεση με ένα CD ή μια ψηφιακή ηχογράφηση που αντιπροσωπεύεται μόνο από μια σειρά από μονάδες και μηδενικά. Επιτρέπει την ύπαρξη βαθμών αυτοπεποίθησης που βασίζονται στην προσωπική μας εγγύτητα με την εμπειρία των γεγονότων με τα οποία ασχολούμαστε.
Τι θα γινόταν αν οι ειδικοί και οι αρχές μας, το 2020, είχαν χρησιμοποιήσει αυτήν την προσέγγιση, αντί να σπεύσουν να ισχυριστούν απόλυτη βεβαιότητα και στη συνέχεια να επιβάλουν αυτή τη βεβαιότητα σε ολόκληρο τον παγκόσμιο πληθυσμό;
Τι θα γινόταν αν έλεγαν «Κλειδώματα» ενδέχεται να σώζουν ζωές, αλλά επειδή πρόκειται για απίστευτα δρακόντεια μέτρα που δεν έχουν επιβληθεί ποτέ πριν σε τέτοια κλίμακα, ίσως θα έπρεπε να εξετάσουμε εκείνους που προτείνουν εναλλακτικές λύσεις;
Τι θα γινόταν αν έλεγαν «Αυτό Φαίνεται σαν Αυτά τα πειραματικά εμβόλια δείχνουν πολλά υποσχόμενα, αλλά επειδή δεν έχουν δοκιμαστεί ποτέ σε ανθρώπους, ίσως δεν θα έπρεπε να εξαναγκάσουμε τους ανθρώπους να τα πάρουν;
Θα μπορούσαμε να είχαμε έναν ήρεμο και πραγματικά ανοιχτό διάλογο ως κοινωνία; Θα μπορούσαμε να είχαμε κάνει πιο λογικές επιλογές που δεν θα επέβαλαν τεράστια βάσανα σε εκατομμύρια και ίσως δισεκατομμύρια ανθρώπους;
Αλλά δεν το έκαναν αυτό, φυσικά. Και για μένα, καθώς παρακολουθούσα τις κυβερνήσεις να επιβάλλουν πρωτοφανείς περιορισμούς στις βασικές ανθρώπινες ελευθερίες σε όλο τον κόσμο από τον Φεβρουάριο του 2020, το αποκαλυπτικό σημάδι ότι αυτοί οι ειδικοί και οι αρχές ήταν δεν ενεργώντας καλόπιστα ήταν ότι — πριν οποιοσδήποτε λογικός άνθρωπος δηλώσει ότι γνώριζε τι συνέβαινε — έσπευσαν να πουν: «Γνωρίζουμε την αλήθεια με βεβαιότητα και όποιος αμφισβητεί την κρίση μας διαδίδει επικίνδυνη παραπληροφόρηση και πρέπει να φιμωθεί».
Κανείς από όσους έχουν ποτέ πει μια τέτοια φράση, στην ιστορία της ανθρωπότητας, δεν είχε ποτέ αγνές ή καλοπροαίρετες προθέσεις. Επειδή αυτές είναι οι λέξεις που, οπωσδήποτε, καταλήγουν με τη λέξη «αλήθεια» που ρίχνεται σε ένα πηγάδι — συνήθως προς όφελος εκείνων που έχουν έννομο συμφέρον να προωθήσουν τη λήθη ή τη λήθη.
Στην ελληνική μυθολογία, ο ποταμός Λήθη ήταν ένας από τους πέντε ποταμούς του κάτω κόσμου. Ο Πλάτωνας τον ανέφερε ως «αμελέτα ποτάμον» (το «ποτάμι της αμέλειας» ή «ποτάμι της αμέλειας»). Οι ψυχές των νεκρών αναγκάζονταν να πίνουν από αυτό για να ξεχάσουν τις αναμνήσεις τους και να περάσουν στην επόμενη ζωή.
Με παρόμοιο τρόπο, όσοι στοχεύουν να επανεφεύρουν την κοινωνία από πάνω προς τα κάτω βασίζονται στην αδιαφορία μας και στη λήθη μας - τόσο για τη φύση της πραγματικής πραγματικότητας, όσο και για το γεγονός ότι μας εξαπατούν και μας χειραγωγούν. Χρειάζονται να τους εμπιστευτούμε αυτόματα, αποδεχόμενοι ό,τι μας λένε ως «γεγονός». χωρίς να κάνω πολλές ερωτήσειςΚαι βασίζονται σε εμάς ξεχνώντας ποιοι είμαστε, από πού προερχόμαστε και πού βρισκόμαστε σε σχέση με την αλήθεια και τις δικές μας αξίες και ιστορία.
Τα τελευταία χρόνια, ψεύτες και ηθοποιοί προσπάθησαν να μας κάνουν να ξεχάσουμε τον κόσμο που κάποτε γνωρίζαμε και στον οποίο κατοικούσαμε σε όλη μας τη ζωή. Προσπάθησαν να μας κάνουν να ξεχάσουμε την ανθρώπινη φύση μας. Προσπάθησαν να κάνε μας να ξεχάσουμε πώς να χαμογελούν ο ένας στον άλλον. Έχουν προσπαθήσει να κάνε μας να ξεχάσουμε τις τελετουργίες και τις παραδόσεις μας.
Έχουν προσπαθήσει να κάνε μας να ξεχάσουμε ότι γνωριστήκαμε ποτέ αυτοπροσώπως και όχι μέσω μιας εφαρμογής που ελέγχεται από τρίτο μέρος σε οθόνη υπολογιστή. Προσπάθησαν να κάνε μας να ξεχάσουμε τη γλώσσα μας και τις λέξεις που χρησιμοποιούμε για τις λέξεις «μητέρα» και «πατέρας». Προσπάθησαν να μας κάνουν να ξεχάσουμε ότι ακόμη και πριν από λίγα χρόνια, δεν κλείσαμε ολόκληρες κοινωνίες και δεν κλειδώσαμε τους ανθρώπους σε εσωτερικούς χώρους λόγω των εποχικών αναπνευστικών ιών που — ναι — σκοτώνουν εκατομμύρια ανθρώπους, κυρίως ηλικιωμένους και ανοσοκατεσταλμένους.
Και ποιος ωφελείται από όλο αυτό το «ξεχνούν»; Οι κατασκευαστές εμβολίων. Οι δισεκατομμυριούχοι. Οι φαρμακευτικές εταιρείες. Οι τεχνολογικές εταιρείες που παρέχουν την τεχνολογία που μας λένε τώρα ότι «χρειαζόμαστε» για να αλληλεπιδρούμε μεταξύ μας με ασφάλεια. Οι κυβερνήσεις και οι γραφειοκράτες που αποκτούν περισσότερες εξουσίες από ποτέ πάνω στις ζωές των ατόμων. Και οι αυταρχικές ελίτ που επωφελούνται από την πολύ προφανή προσπάθεια να... επανασχεδιασμός των υποδομών και του πολιτισμού της κοινωνίας μας και του κόσμου.
Αν αυτοί οι απατεώνες και οι τσαρλατάνοι βασίζονται στην λήθη ή τη λήθη μας για να πετύχουν τα σχέδιά τους, τότε ίσως είναι λογικό το αντίστοιχο αντίδοτο να είναι... αυτό που καταργεί τη λήθη: προσεγγίσεις υψηλής ανάλυσης στην αλήθεια, όπως αυτή που υπονοείται από την έννοια της αλήθειας, και τον βοηθό της αλήθειας «μνήμη» — δηλαδή, την ανάμνηση αυτής της αλήθειας.
Μια σειρά από χρυσές επιγραφές που βρέθηκαν θαμμένες μαζί με τους νεκρούς σε όλο τον αρχαίο ελληνικό κόσμο και πιστεύεται ότι ανήκουν σε μια αντιπολιτισμική θρησκευτική αίρεση, περιείχαν οδηγίες για την ψυχή του μυημένου που πλοηγούνταν στον κάτω κόσμο, ώστε να αποφύγει την πηγή της Λήθης και να πιει από τα νερά της Μνημοσύνης. Μια εκδοχή αυτών των θραυσμάτων αναφέρει:⁴
"Θα βρεις στις αίθουσες του Άδη μια πηγή στα δεξιά,
και δίπλα του στεκόταν ένα λαμπερό λευκό κυπαρίσσι.
εκεί οι κατερχόμενες ψυχές των νεκρών αναζωογονούνται.
Μην πλησιάσετε καθόλου αυτή την άνοιξη.
Πιο πέρα θα βρείτε, από μια λίμνη Μνήμης [Μνημοσύνη],
αναζωογονητικό νερό που ρέει. Αλλά οι φύλακες είναι κοντά. Και θα σε ρωτήσουν, με κοφτερά μυαλά,
γιατί ψάχνεις στο σκιερό σκοτάδι του Άδη.
Σε αυτούς θα πρέπει να τους εξηγήσεις πολύ καλά όλη την αλήθεια. [μια μορφή αλήθειας σε συνδυασμό με μια μορφή καταλέγειν];
Πες: Είμαι το παιδί της Γης και του έναστρου Ουρανού.
Έναστρο είναι το όνομά μου. Είμαι ξερός από τη δίψα· αλλά δώσε μου να πιω από την πηγή της Μνήμης.
Και μετά θα μιλήσουν στον άρχοντα του κάτω κόσμου,
και μετά θα σου δώσουν να πιεις από τη λίμνη της Μνήμης,
και εσύ κι εσύ, αφού πιεις, θα ακολουθήσεις τον ιερό δρόμο που ακολουθούν οι άλλοι φημισμένοι μυημένοι και βακχικοί."
Είναι, πράγματι, εύκολο να αποδεχτούμε την πρώτη, πιο σημαντική ή πιο βολική λύση που μας προσφέρεται για τα προβλήματά μας, ιδιαίτερα όταν απεγνωσμένα αναζητούμε τροφή ή σωτηρία. Αλλά συχνά, αυτό αποδεικνύεται παγίδα. Η ψυχή του ήρωα ή του μυημένου είναι επιφυλακτική απέναντι σε τέτοιες παγίδες και βρίσκει τον δρόμο του μέσα από τις απάτες του κάτω κόσμου προς την αληθινή πηγή μιλώντας με επιτυχία την αλήθεια - δηλαδή, διατηρώντας αρκετή αίσθηση ριζωμένης επίγνωσης για να χαρτογραφήσει την ακριβή θέση και πορεία του στον μεταφορικό χάρτη της πραγματικότητας, και τη σχέση του με τον απέραντο και πολύπλοκο κόσμο πέρα από τον εαυτό του.
Ίσως, υιοθετώντας συλλογικά ένα υψηλότερο επίπεδο αλήθειας — ένα επίπεδο που μας κρατάει ενήμερους για την αβεβαιότητα, την ολοκληρωμένη ακρίβεια και τις λεπτές αποχρώσεις — μπορούμε να κάνουμε το ίδιο· και ίσως μπορέσουμε επιτέλους να σώσουμε την Παναγία μας Αλήθεια από τα σκοτεινά βάθη του πηγαδιού όπου κείτεται τώρα, λαχταρώντας το φως του ήλιου.
Μια Μούσα του Ελικώνα χτυπάει ένα τύμπανο σε μια προσπάθεια να ξυπνήσει την Αλήθεια - απεικονίζεται ως μαργαριτάρι σοφίας - όπου κοιμάται, σε βάθος 12,500 ποδιών κάτω από την επιφάνεια της θάλασσας, στα ερείπια του Μεγάλη Σκάλα του Τιτανικού (που αντιπροσωπεύει μια ακόμη τραγωδία της ανθρώπινης αλαζονείας).
Σημειώσεις
1. Μεταφράστηκε από τα γερμανικά χρησιμοποιώντας το ChatGPT.
2. Μεταξύ των μελετητών της κλασικής ελληνικής λογοτεχνίας, υπάρχει μια μακροχρόνια συζήτηση σχετικά με το τι ακριβώς σήμαινε η λέξη «αλήθεια» για τους αρχαίους Έλληνες. Υπάρχει συναίνεση ότι πρόκειται για την απουσία της λέξης «λήθη», αλλά οι αποχρώσεις υπόκεινται σε ερμηνεία. Έχω προσπαθήσει να συναρμολογήσω μια σύνθετη εικόνα, χρησιμοποιώντας τις διαθέσιμες αναλύσεις, που να είναι τόσο ιστορικά αξιόπιστη όσο και φιλοσοφικά γόνιμη και ενδιαφέρουσα.
Οι ερμηνείες που χρησιμοποιούνται εδώ προέρχονται κυρίως από τον Όμηρο, τον Ησίοδο και τον ανώνυμο Ομηρικοί Ύμνοι, τα πρώτα γνωστά έργα της ελληνικής λογοτεχνίας. Με την πάροδο του χρόνου, βλέπουμε τη χρήση της λέξης «αλήθεια» να γίνεται πιο ευρεία και γενικευμένη, μέχρι που αυτές οι φιλοσοφικές αποχρώσεις φαίνεται να έχουν χαθεί.
Ο Τόμας Κόουλ γράφει στο Αρχαϊκή Αλήθεια:
«Η απόκρυψη (ή η αδυναμία να θυμόμαστε) και το αντίθετό της είναι συνθήκες που θα πρέπει να συνδέονται με τα πράγματα καθώς και με το περιεχόμενο των δηλώσεων. Ωστόσο, σχεδόν αποκλειστικά με το τελευταίο αλήθης αναφέρεται στους πρώτους δυόμισι αιώνες μαρτυρίας του. Ένας Έλληνας μπορεί, από την αρχή κιόλας, να λέει την αλήθεια (ή «αληθινά πράγματα»), αλλά μόνο πολύ αργότερα είναι σε θέση να την ακούσει (Aesch. Ag. 680), ή να την δει (Pind. N. 7,25), ή να είναι πραγματικά καλός (Simonides 542,1 Page), ή να πιστεύει σε αληθινούς θεούς (Herodotus 2,174,2). Και είναι ακόμα αργότερα που αληθεια έρχεται να αναφερθεί στην εξωτερική πραγματικότητα της οποίας ο λόγος και η τέχνη είναι μιμήσεις.
3. Ο Αλέξανδρος Μουρελάτος αναγνωρίζει επίσης μια «τριαδική» διαίρεση της φύσης της αλήθειας, αν και εννοιολογεί αυτή τη διαίρεση με ελαφρώς διαφορετικό τρόπο. Το τελικό αποτέλεσμα, ωστόσο, εξακολουθεί να είναι να προσανατολίζουμε την εστίασή μας προς τους περιορισμούς στη βεβαιότητά μας που προκύπτουν σε κάθε διαδοχικό κόμβο της διαδικασίας επικοινωνίας:
"Στον Όμηρο η ἀλήθεια περιλαμβάνει τρεις όρους: A, τα γεγονότα· B, ο πληροφοριοδότης· C, το ενδιαφερόμενο μέρος. Το ακριβώς αντίθετο της ἀλήθειας στον Όμηρο είναι οποιαδήποτε παραμόρφωση που αναπτύσσεται κατά τη μετάδοση από A προς την ΝΤΟ."
4. Στην πραγματικότητα, πρόκειται για ένα σύνθετο υλικό που αποτελείται από δύο θραύσματα: «Ορφικό» χρυσό θραύσμα πινακίδας Β2 Φάρσαλος, 4th αιώνα π.Χ. (42 x 16 mm) OF 477 και θραύσμα B10 Ιππώνιο, 5th αιώνα π.Χ., (56 x 32 mm) ΤΟΥ 474 (από Οι «Ορφικές» Χρυσές Πινακίδες και η Ελληνική Θρησκεία: Πιο πέρα στο μονοπάτι από τον Ράντκλιφ Γ. Έντμοντς).
-
Η Haley Kynefin είναι συγγραφέας και ανεξάρτητη κοινωνική θεωρητικός με υπόβαθρο στην ψυχολογία συμπεριφοράς. Άφησε τον ακαδημαϊκό χώρο για να ακολουθήσει το δικό της μονοπάτι, ενσωματώνοντας το αναλυτικό, το καλλιτεχνικό και το βασίλειο του μύθου. Το έργο της εξερευνά την ιστορία και την κοινωνικοπολιτισμική δυναμική της εξουσίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
