ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Μία από τις πιο αποσταθεροποιητικές πτυχές του χάους των τελευταίων ετών είναι ότι οι πυλώνες της κοινωνίας - οι δημοκρατικοί και ακαδημαϊκοί μας θεσμοί, μαζί με τα δικαστήρια, τα μέσα ενημέρωσης, την αστυνομία, τους γιατρούς, τους εταιρικούς γίγαντες και τους ηγέτες σκέψης - όχι μόνο δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στην μεταμοντέρνα αποδόμηση της κοινωνίας, αλλά έγιναν ενεργοί δράστες σε έναν πόλεμο κατά της πραγματικότητας που μετατρέπει την κλασική φιλελεύθερη δημοκρατία σε παρωδία του εαυτού της.
Πώς οι θεσμοί που είχαν σκοπό να αποτρέψουν την πολιτισμένη κοινωνία από το να εκφυλιστεί σε έναν βάρβαρο και ελεύθερο για όλους έγιναν οι κινητήριες δυνάμεις της τρέχουσας καθόδου στην τρέλα; Πώς μπορούμε να ξυπνήσουμε την κοινωνία από έναν εφιάλτη στον οποίο τίποτα δεν είναι ιερό, η ελευθερία είναι βλασφημία και οι πετεινοί γεννούν αυγά... όταν η κοινωνία απλώς σηκώνει τους ώμους της σε ένδειξη παραίτησης;
Ήρθε η ώρα να εμβαθύνουμε στους μύθους, τις ιστορίες και τις μεγάλες αφηγήσεις που συνδέουν την κοινωνία, προκειμένου να κατανοήσουμε γιατί η κοινωνία διαλύεται και πώς μπορούμε να επανασυνδέσουμε τον Χάμπτι Ντάμπτι.
Η Αξεπέραστη Ταπισερί
Για να κατανοήσουμε γιατί μια κοινωνία διαλύεται (κάτι που φαίνεται να συμβαίνει κάθε λίγες γενιές — περισσότερα για αυτό σύντομα), πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε πώς είναι συνυφασμένη. Αν ρίξουμε μια ματιά από ψηλά στον ιστό που συνδέει κάθε υγιή κοινωνία, στον πυρήνα της βρίσκουμε ένα πολύπλοκο σύστημα διασυνδεδεμένων στρωμάτων που ξεκινά με την επίγνωση της κοινωνίας για την ιστορία της και τις ιστορίες των προγόνων της. Οι αρχές είναι οι νοητικές συντομεύσεις που χρησιμοποιούμε για να συμπυκνώσουμε τα μαθήματα από αυτές τις ιστορίες σε βολικά πακέτα, ώστε να είναι πιο εύκολο να τα εφαρμόσουμε στη ζωή μας και να τα μεταδώσουμε στις μελλοντικές γενιές.
Τα Συντάγματα κωδικοποιούν αυτές τις διαχρονικές αρχές σε νόμο. Και στη συνέχεια χτίζουμε νομικούς, ακαδημαϊκούς και πολιτικούς θεσμούς πάνω σε αυτό το συνταγματικό θεμέλιο, προκειμένου να επιβάλουμε αυτές τις αρχές στην καθημερινή ζωή, ώστε να διασφαλίσουμε ότι όλοι παίζουν με το ίδιο σύνολο κανόνων. Και αυτό μας επαναφέρει στους μύθους, τις ιστορίες και τους μύθους που λέμε στον εαυτό μας για την ιστορία μας, τη θέση μας στο σύμπαν και για τις ελπίδες και τα όνειρά μας, τα οποία μαζί σχηματίζουν ένα είδος «μεγάλη αφήγηση«να αγκυροβολήσει την κοινωνία στο επίκεντρο του θεσμικού της συστήματος».
Αυτό το περίπλοκο μωσαϊκό αλληλοσυνδεόμενων στρωμάτων έχει ως στόχο να δημιουργήσει ένα βαθύ φιλοσοφικό αντίβαρο στις άστατες τάσεις, τις ιδιοτελείς παρορμήσεις και τις σκοτεινές παρορμήσεις που διαβρώνουν τον ιστό της κοινωνίας. Επιτρέπει στην κοινωνία να αναπτυχθεί πέρα από τη συνεργασία της οικογενειακής μονάδας, επιτρέποντας σε ανθρώπους που δεν γνωρίζουν, δεν εμπιστεύονται ή δεν συμπαθούν ο ένας τον άλλον να ζουν μαζί χωρίς να διαλύουν ο ένας τον άλλον.
Από την περιορισμένη οπτική γωνία της σύντομης ανθρώπινης ζωής μας, αυτό το θεσμικό θεμέλιο (και οι αρχές που το υποστηρίζουν) φαίνεται ακλόνητο, μόνιμο, αιώνιο. Υποθέτουμε, επομένως, (λανθασμένα) ότι επειδή μπορέσαμε να βασιστούμε στους θεσμούς μας για να διαφυλάξουμε τις δημοκρατικές, νομικές και επιστημονικές διαδικασίες που οδηγούν στη δικαιοσύνη, την αμεροληψία και την αλήθεια, θα συνεχίσουμε να μπορούμε να βασιστούμε σε αυτούς και στο μέλλον. Με άλλα λόγια, μόλις οικοδομήσουμε ένα «σύστημα», αυταπατόμαστε νομίζοντας ότι το σύστημα θα είναι αυτοσυντηρούμενο. Αυταπατόμαστε νομίζοντας ότι η κυβέρνηση θα κάνει την απαραίτητη τακτοποίηση για να διατηρήσει το σύστημα σε ομαλή λειτουργία. Είναι μια ψευδαίσθηση που συγκαλύπτει την ευθραυστότητα αυτού που έχουμε χτίσει.
Όλα λειτουργούν αρκετά καλά... μέχρι που δεν λειτουργούν. Οι θεσμικοί έλεγχοι και οι ισορροπίες της φιλελεύθερης δημοκρατίας είναι σε ικανοποιητικό βαθμό σε θέση να αντισταθούν στις βραχυπρόθεσμες παρορμήσεις και τις ανοησίες της κοινωνίας. Αλλά το σύστημα είναι ανίκανο να συγκρατήσει την παλίρροια εάν μεγάλα τμήματα της κοινωνίας υιοθετήσουν έναν νέο τρόπο σκέψης για τη δικαιοσύνη, τη δικαιοσύνη και την αλήθεια.
Κάθε λίγες γενιές, φαινομενικά ξαφνικά, όλα ξεκολλάνε καθώς το σύστημα διαλύει απότομα αυτό που θεωρούσαμε αιώνιο, προκειμένου να ευθυγραμμιστεί ξανά με τη «νέα και βελτιωμένη» άποψη της κοινωνίας για τον κόσμο. Τα σαφή λόγια των συνταγμάτων μας μάς λένε ότι αυτό δεν πρέπει να συμβεί, κι όμως να που βρισκόμαστε εν μέσω ακριβώς αυτού του είδους της συστηματικής αποδόμησης όλων όσων υποτίθεται ότι αντιπροσώπευε κάποτε ο δυτικός πολιτισμός. Η κοινωνία φαίνεται αποφασισμένη να διαλύσει όλα τα φιλοσοφικά νήματα που υποτίθεται ότι θα μας ενώσουν.
Υπάρχει ένα ρητό ότι «όλα είναι κατάντη του πολιτισμού. Όπως τόσο εύστοχα απεικονίζει ο Σον Άρθουρ Τζόις στο νέο του βιβλίο, Λόγια από τους Νεκρούς (κάτι που πυροδότησε την ιδέα για αυτό το δοκίμιο), η ποίησή μας, οι ταινίες, η τέχνη, η λογοτεχνία, η μουσική, η αρχιτεκτονική, τα αγάλματα και η κωμωδία δεν είναι απλώς επιπόλαιοι τρόποι ψυχαγωγίας στις ώρες αδράνειας. Είναι το φιλοσοφικό καύσιμο που κρατά ζωντανή τη «μεγάλη αφήγηση».
Οι ιστορίες και οι μύθοι μας διαμορφώνουν την άποψή μας για τη δικαιοσύνη, καθορίζουν τις στάσεις μας απέναντι σε αυτήν και μας διδάσκουν την αίσθηση του σωστού και του λάθους. Εντυπώνουν στο μυαλό μας μοτίβα για το πώς μοιάζει ένας ιδανικός κόσμος, ώστε να μπορούμε να αγωνιζόμαστε προς αυτό το ιδανικό.
Οι τέχνες είναι ο καθρέφτης μας που αντανακλά την τρέχουσα κατάσταση της κοινωνίας. Διατηρούν τη σύνδεσή μας με την ιστορία μας. Και μας δίνουν μια πυξίδα για να πλοηγηθούμε στο μέλλον. Είναι το αντίστοιχο των Φαντασμάτων των Χριστουγέννων του Παρελθόντος, του Παρόντος και του Μέλλοντος του Εμπενίζερ Σκρουτζ, που έχουν ως αποστολή να μας κρατούν υπόλογους για το παρελθόν μας, να μας παρέχουν έναν φακό μέσα από τον οποίο να ερμηνεύουμε το παρόν και να μας εμπνέουν να γίνουμε καλύτερες εκδοχές του εαυτού μας.
Με λίγα λόγια, οι τέχνες διαμορφώνουν το κοινό φιλοσοφικό θεμέλιο πάνω στο οποίο χτίστηκε ο πολιτισμός και μας δίνουν τα λόγια και τις ιδέες για να υπερασπιστούμε την κοινωνία ενάντια σε εκείνους που επιδιώκουν να τη διαφθείρουν. Από τον Πλάτωνα μέχρι τον Όργουελ και τα ηθικά διλήμματα που διαδραματίζονται στη γέφυρα του USS Enterprise του καπετάνιου Πικάρντ το αστρικό ταξίδι, η πολιτιστική μας κληρονομιά καθορίζει Αυτό που μπερδεύει, είναι το πώς. Σκεφτόμαστε την αμεροληψία, την δικαιοσύνη και την αλήθεια.
Ξεριζώνοντας το δέντρο
Οι δικαστές, οι πολιτικοί, οι αστυνομικοί και οι ακαδημαϊκοί δεν υπάρχουν στο κενό. Κι αυτοί αποτελούν μέρος των κοινοτήτων τους και θα φέρουν μαζί τους τις μεταβαλλόμενες στάσεις και προοπτικές της ευρύτερης κοινότητας στην αίθουσα του δικαστηρίου, στο περιπολικό, στο πολιτικό μέτωπο και στον Τύπο. Συνήθως όμως εμποδίζονται να ενεργήσουν με βάση τις παρορμήσεις τους από τη νομική υποδομή που κρατά την κοινωνία ενωμένη.
Οι θεσμοί δημιουργούν την αδράνεια που εμποδίζει τον πολιτισμό να πέσει από τον γκρεμό κάθε φορά που η κοινωνία ερωτεύεται μια χαζή ιδέα. Η θεσμική αδράνεια δημιουργεί ένα είδος διελκυστίνδας που τραβάει τον πολιτισμό πίσω στις ρίζες του. Αλλά όταν η έλξη είναι ιδιαίτερα ισχυρή και διατηρείται για αρκετό καιρό, έρχεται ένα σημείο όπου οι ρίζες αδυνατούν να αντισταθούν στην έλξη και ολόκληρο το δέντρο ξεριζώνεται.
Σε κανονικές εποχές, ο πολιτισμός αλλάζει τόσο αργά που είναι σχεδόν ανεπαίσθητος. Η θεσμική αδράνεια συγκαλύπτει περαιτέρω τα φιλοσοφικά ρεύματα που τραβούν τις ρίζες τους. Αλλά μόλις ο πολιτισμός απομακρυνθεί αρκετά από τις ρίζες του, η αποσύνδεση μεταξύ πολιτισμού και θεσμών γίνεται αγεφύρωτη και το σύστημα ξαφνικά θα στραφεί προς την κατεύθυνση της έλξης της κοινωνίας. προκειμένου να ανακατασκευαστεί το σύστημα γύρω από τις προσδοκίες των ανθρώπωνΑυτή η μεταβατική φάση δημιουργεί μια ιλιγγιώδη προσωρινή αποσταθεροποίηση κατά την οποία ο πολιτισμός και το ξεριζωμένο θεσμικό σύστημα δεν αλληλοενισχύονται πλέον.
Όταν μια κουλτούρα απελευθερώνεται ξαφνικά από τα θεσμικά εμπόδια, αυτό οδηγεί σε μια εξαιρετικά γρήγορη αναδιάρθρωση της κοινωνίας. Οδηγεί επίσης σε έναν έντονο πολιτισμικό πόλεμο για τον έλεγχο της νέας ενοποιητικής μεγάλης αφήγησης που αναδύεται από αυτή τη χαοτική μεταβατική περίοδο. Τότε γίνεται φανερό ότι κάτι πραγματικά μνημειώδες έχει μετακινηθεί κάτω από τα πόδια μας. Και οι περισσότεροι από εμάς αιφνιδιαζόμαστε επειδή αυτές οι μνημειώδεις αλλαγές συμβαίνουν μόνο μία φορά κάθε λίγες γενιές.
Ο πολιτισμός εξελίσσεται σε βάθος χρόνου κοινωνικοί κύκλοιΑν περάσετε από το Η θεωρία των γενεών Strauss-Howe συζητείται στο δημοφιλές βιβλίο, Η Τέταρτη Στροφή, οι μακροί κύκλοι στην ανθρώπινη ιστορία τείνουν να κορυφώνονται σε περιόδους κρίσης, οι οποίες συμβαίνουν περίπου κάθε 80 χρόνια. Συμβαίνουν περίπου κάθε τέσσερις γενιές, γι' αυτό και οι συγγραφείς ονομάζουν την εποχή της κρίσης η τέταρτη στροφήΑυτές οι τέταρτες καμπές σηματοδοτούν τη χαοτική μετάβαση όταν μια «μεγάλη αφήγηση» καταρρέει και αντικαθίσταται από μια άλλη μετά από μια έντονη περίοδο αποσταθεροποίησης. Προηγούμενες «τέταρτες καμπές» συνέβησαν το 1459-1497 (Πόλεμος των Ρόδων), 1569-1594 (Κρίση της Αρμάδας), 1675-1704 (Ένδοξη Επανάσταση), 1773-1794 (Αμερικανική Επανάσταση), 1860-1865 (Αμερικανικός Εμφύλιος Πόλεμος) και 1929-1946 (Μεγάλη Ύφεση, Β' Παγκόσμιος Πόλεμος). Τώρα είναι η σειρά μας.
Οι απόψεις που εκφράζουν οι Klaus Schwab, Al Gore και Steve Bannon, μεταξύ πολλών άλλων, βασίζονται σε μεγάλο βαθμό στη μελέτη των κοινωνικών κύκλων (τόσο ο Al Gore όσο και ο Steve Bannon έχουν αναφερθεί συγκεκριμένα Η Τέταρτη Στροφή ως επηρέασαν τις ιδέες τους). Στην ουσία, όλοι αναγνωρίζουν ότι η μεγάλη αφήγηση μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο έχει ολοκληρώσει τον κύκλο της και ότι η κοινωνία έχει βαλτώσει και χρειάστηκε μια φιλοσοφική αναδιάρθρωση. Ελπίζουν να εκμεταλλευτούν την περίοδο της κρίσης προκειμένου να προσπαθήσουν να διαμορφώσουν τη μεγάλη αφήγηση που θα αναδυθεί από το χάος μόλις τελειώσει η μεταβατική περίοδος.
Κάποιοι μπορεί ακόμη και να εικάσουν ότι ορισμένοι από τους ηγέτες μας, έχοντας πλήρη επίγνωση της έλλειψης φιλοσοφικών βάσεων σε αυτό το στάδιο του μακρού κοινωνικού κύκλου, μπορεί ακόμη και να εργάζονται ενεργά για να σπάσουν τη σύνδεση της κοινωνίας με τις φιλοσοφικές της ρίζες, ενώ παράλληλα σκόπιμα υποδαυλίζουν κρίσεις με στόχο να «ωθήσουν» την κοινωνία προς το ιδεολογικό τους όραμα για την κοινωνία. Να ξαναχτίσουμε καλύτερα. Μου έρχονται στο μυαλό οι αυτοπροκαλούμενες πληγές που προκλήθηκαν από την κακοδιαχείριση του Covid, την ενεργειακή κρίση, την πληθωριστική κρίση, τις ελλείψεις λιπασμάτων, τον πόλεμο στην Ουκρανία κ.λπ.
"Η πανδημία αντιπροσωπεύει ένα σπάνιο αλλά στενό παράθυρο ευκαιρίας για να αναλογιστούμε, να επαναπροσδιορίσουμε και να επαναπροσδιορίσουμε τον κόσμο μας.«— Καθηγητής Klaus Schwab, Ιδρυτής και Εκτελεστικός Πρόεδρος, Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ»*
"Πιστεύω ακράδαντα ότι η COVID έχει δημιουργήσει ένα παράθυρο πολιτικής ευκαιρίας...«— Κρίστια Φρίλαντ, Αντιπρόεδρος της Κυβέρνησης του Καναδά και μέλος του Διοικητικού Συμβουλίου του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ»*
Ο "Η πανδημία έδωσε την ευκαιρία για επανεκκίνηση" και στο "επαναπροσδιορίστε τα οικονομικά συστήματα— Τζάστιν Τριντό, Πρωθυπουργός του Καναδά*
Η αβυσσαλέα αποτυχία των δικαστών, των πολιτικών, των γιατρών, των ακαδημαϊκών και των αστυνομικών μας να υπερασπιστούν τις αρχές που ενσωματώνονται στα συντάγματά μας - και η έλλειψη αντίδρασης από το ευρύ κοινό - αποκαλύπτει τη βαρυσήμαντη πολιτισμική μετατόπιση σε ολόκληρη την κοινωνία που συνέβη πολύ πριν εμφανιστεί ο Covid. Ο Covid έγινε μια θεσμική κρίση επειδή η κοινωνία στο σύνολό της - από τους δικαστές και τις αρχές δημόσιας υγείας μέχρι τον μέσο άνθρωπο στον δρόμο - είχε χάσει εδώ και καιρό την πίστη της στις φιλοσοφικές βάσεις της κλασικής φιλελεύθερης δημοκρατίας. Οι θεσμοί υπέκυψαν επειδή το μεγαλύτερο μέρος της κοινωνίας είχε αρχίσει να βλέπει τους νομικούς και φιλοσοφικούς περιορισμούς που επιβάλλονται από τα συντάγματά μας ως προβληματικά εμπόδια και όχι ως απαραίτητα όρια σε ό,τι μπορεί να κάνει η κυβέρνηση. Αν ο Covid είχε συμβεί το 2001, οι φιλοσοφικές μας ρίζες θα είχαν χαλιναγωγήσει τον πανικό. Μέχρι το 2020, οι ρίζες ήταν πολύ αδύναμες για να αντισταθούν στην έλξη.
Η μεγαλοπρεπής αφήγηση μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και οι κεντρικές της αρχές έχουν πάψει να εμπνέουν την κοινωνία, αφήνοντας τον πολιτισμό αποκομμένο από τις ρίζες του και εμμονικό με μια συνεχώς αυξανόμενη ποικιλία από χόμπγκομπλιν πάνω στα οποία μπορεί να προβάλει το άγχος του (μαζί με την συνεχώς αυξανόμενη προσδοκία ότι η κυβέρνηση υποτίθεται ότι πρέπει να κάνει κάτι για όλα αυτά τα χόμπγκομπλιν). Ήμασταν ήδη μια κοινωνία που βίωνε μια κρίση ταυτότητας, αναζητούσε νόημα, ένιωθε ότι ανήκε κάπου και απεγνωσμένα αναζητούσε μια νέα ενωτική «μεγάλη αφήγηση» που να μας ενώνει.
Η «έκτακτη ανάγκη» που δημιούργησε η Covid και η δημόσια απαίτηση για «ασφάλεια με κάθε κόστος» έδωσαν στους θεσμούς μια δικαιολογία να εγκαταλείψουν τους συνταγματικούς τους περιορισμούς, δίνοντας στους ανθρώπους που βρίσκονται μέσα σε αυτούς τους θεσμούς την ελευθερία να εφαρμόσουν τις φιλοσοφικές παρορμήσεις που αναπτύσσονται σε όλη την κοινωνία εδώ και πολύ καιρό. Η Covid ήταν η σταγόνα που ξεχείλισε το ποτήρι. Άνοιξε την πόρτα σε μια νέα «τέταρτη στροφή». Το σύστημα βρίσκεται τώρα σε ρευστότητα.
Εκ των υστέρων, είναι εύκολο να αναγνωρίσουμε την αυξανόμενη απώλεια εμπιστοσύνης της κοινωνίας σε κλασικές φιλελεύθερες αρχές όπως η ατομική ελευθερία, η σωματική αυτονομία, η προσωπική ευθύνη, η ελευθερία του λόγου, η ανοχή, η αξιοκρατία, η ιδιωτική ιδιοκτησία, το υγιές χρήμα, τα αναφαίρετα δικαιώματα και ούτω καθεξής. Οι μεταμοντέρνοι (νεοφιλελεύθεροι) διαβρώνουν λυσσαλέα τα φιλοσοφικά θεμέλια του κλασικού φιλελευθερισμού εδώ και πολύ καιρό, στερώντας από την κοινωνία τις λέξεις, τις ιδέες και την ιστορική επίγνωση με την οποία μπορεί να αμυνθεί ενάντια στις ανελεύθερες μεταμοντέρνες πεποιθήσεις.
Και υπήρξαμε εφησυχασμένοι. Παραδώσαμε το τοπίο της φαντασίας στους αποδομιστές, τους ακτιβιστές και τους κυνικούς. Πώς μπορεί ένα σύνταγμα να αποτελέσει μια φιλοσοφική άγκυρα για μια κοινωνία στην οποία τίποτα δεν είναι ιερό;
Αυτό που βλέπουμε τώρα είναι το απόπειρα ιδρυματοποίησης της ασπασίας της κοινωνίας για την έμαθη αδυναμία, την κουλτούρα ασφάλειας, την κουλτούρα ακύρωσης, την αναδιανομή και όλα τα άλλα «διαμάντια» της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας. Οι ξεριζωμένοι θεσμοί μας προσπαθούν να «επανεφεύρουν» τον εαυτό τους προσπαθώντας να βάλουν νέες ρίζες γύρω από τη μεταμοντέρνα νεοφιλελεύθερη φιλοσοφία. Οι θεσμοθετημένες μορφές αυτών των καταστροφικών πολιτισμικών τάσεων είναι απίθανο να καταλήξουν σε κάτι σαν τις ουτοπικές μεταμοντέρνες φαντασιώσεις της κοινωνίας, αλλά τουλάχιστον γνωρίζουμε τη μορφή του αντικατοπτρισμού που κυνηγούν. Η κοινωνία ήθελε έναν παντοδύναμο ποιμένα που να αισθάνεται καλά, και υπάρχουν πολλοί απατεώνες πρόθυμοι να ικανοποιήσουν αυτή την ψευδαίσθηση.
Αλλά βρισκόμαστε ακόμη στην αρχή της χαοτικής μεταβατικής περιόδου. Αυτό που θεσμοθετείται τώρα δεν πρόκειται απαραίτητα να παραμείνει, ειδικά καθώς ο ζυγός της δικτατορικής κυβέρνησης αρχίζει να κουράζεται. Προετοιμαστείτε για το απροσδόκητο καθώς αναδύονται άλλα ανταγωνιστικά οράματα για το μέλλον και παρασύρονται σε έναν αγώνα μηδενικού αθροίσματος για κυριαρχία. Η μάχη των μεγάλων αφηγήσεων έχει ξεκινήσει.
Η Μάχη των Μεγάλων Αφηγήσεων
Ο πόλεμος ενάντια στην πραγματικότητα — αυτός ο μεταμοντέρνος νεοφιλελεύθερος πολιτισμικός πόλεμος ενάντια στα κλασικά φιλελεύθερα ιδανικά και ενάντια στην αντικειμενική αναζήτηση της αλήθειας — αποτελεί μέρος της φάσης μυθοπλασίας και αφήγησης μιας αναδυόμενης μεταμοντέρνας μεγάλης αφήγησης. Υφαίνει ένα νέο μωσαϊκό, γεμάτο με δαίμονες, αποδιοπομπαίους τράγους και ηρωικούς μύθους, προκειμένου να προσπαθήσει να διατηρήσει τη μεταμοντέρνα φιλοσοφική σπίθα και να αγκυροβολήσει στους θεσμούς μας. Και, σαν ζηλιάρης λύκος που φυλάει την επικράτειά του, δεν υπάρχει κόκκινη γραμμή που δεν θα διασχίσει για να διώξει τα τελευταία απομεινάρια της αντίπαλης φιλοσοφίας του από τη νέα της επικράτεια.
Δεν είναι τυχαίο ότι τα αγάλματά μας, η ιστορία μας, η τέχνη και η πολιτιστική μας κληρονομιά δέχονται επίθεση. Η οργή δεν είναι ηθική, είναι το στρατηγικό εργαλείο μιας αντίπαλης πολιτικής ιδεολογίας. Ακόμη και οι Φαραώ παραμόρφωναν αγάλματα, μνημεία και σύμβολα «για να δυσφημίσουν κάποτε σεβαστούς ανθρώπους και να αποκηρύξουν κάποτε σεβαστές ιδέες».* Η διακοπή της σύνδεσης με το παρελθόν, η δαιμονοποίηση των προγονικών ιστοριών και η καταστροφή των αντίπαλων συμβόλων είναι σκόπιμες στρατηγικές που εφαρμόζονταν από όλους τους πολιτισμούς σε όλη την ιστορία κάθε φορά που υπάρχει πόλεμος ιδεών.
Η τρέχουσα δημόσια απάθεια απέναντι στην καταστροφή των φιλοσοφικών συμβόλων της κοινωνίας αποτελεί ανησυχητική αντανάκλαση του πόσο λίγοι άνθρωποι εξακολουθούν να σέβονται τις φιλοσοφικές ιδέες πίσω από τα σύμβολα. Δεν μπορούμε να περιμένουμε από τους θεσμούς να συγκρατήσουν την τάση αν η κοινωνία δείξει ότι δεν εκτιμά τα θεμελιώδη ιδανικά της και δεν είναι πρόθυμη να υπερασπιστεί τα σύμβολα της φιλοσοφικής της κληρονομιάς.
Οι τέταρτες στροφές είναι απρόβλεπτες και πολύ ακατάστατες ακριβώς επειδή tΠάντα καταπιάνομαι με υπαρξιακά φιλοσοφικά ερωτήματα σχετικά με το πώς είναι οργανωμένη η κοινωνίαΣτην πραγματικότητα, οι τέταρτες στροφές είναι ανταγωνισμοί μηδενικού αθροίσματος μεταξύ παλιών και νέων οραμάτων για την κοινωνία, και μεταξύ αντίπαλων αναδυόμενων μεγάλων αφηγήσεων που ανταγωνίζονται να αντικαταστήσουν την διαλυμένη παλιά τάξη.
Το κυκλικό μοτίβο της ιστορίας αποτελεί μια έντονη προειδοποίηση ότι ο ανταγωνισμός μεταξύ των μεγάλων αφηγήσεων κατά τη διάρκεια αυτών των περιόδων κρίσης συχνά εξελίσσεται σε μια πραγματική μάχη, που διεξάγεται σε αιματοβαμμένα χαρακώματα σε τεράστια κλίμακα. Τα διακυβεύματα δεν θα μπορούσαν να είναι υψηλότερα, επειδή οι νικητές καρπώνονται τα λάφυρα του οικονομικού συστήματος που θεσμοθετείται γύρω από τη νικηφόρα μεγάλη αφήγηση, ενώ οι ηττημένοι, όπως και τα σύμβολά τους, παραγκωνίζονται στην αφάνεια ή διαγράφονται εντελώς.
Τα παραμύθια που λέμε στα παιδιά μας πριν τον ύπνο και οι συζητήσεις που κάνουμε με τους γείτονές μας δεν ήταν ποτέ πιο σημαντικά — είναι τα μόνα πράγματα που μπορούν να επιλύσουν έναν υπαρξιακό ανταγωνισμό ιδεών προτού η αυξανόμενη αντιπαλότητα βυθίσει την κοινωνία είτε στην τυραννία είτε στον πόλεμο. Όλα είναι κατάντη του πολιτισμού. We πρέπει Να χτίσουμε γέφυρες με όσους έχουν πέσει θύματα της μεταμοντέρνας ιδεολογίας. Πρέπει να ανακτήσουμε το τοπίο της φαντασίας από τους αποδομιστές, τους ακτιβιστές και τους κυνικούς. Για να λύσουμε την θεσμική κρίση, πρέπει να κερδίσουμε τον πολιτισμικό πόλεμο.
Ο Νόμος Υποκλίνεται στον Πολιτισμό
Για ζωές που ζήθηκαν κατά τη διάρκεια των σχετικά σταθερών μακρών περιόδων μεταξύ των τετάρτων καμπών (κατά τις οποίες βασιλεύει μια ενιαία μεγάλη αφήγηση), η ιδέα ότι οι θεσμοί θα μπορούσαν ξαφνικά να εγκαταλείψουν τον σεβασμό τους για τις συνταγματικές αρχές προκειμένου να υποκύψουν σε τέτοιες ανελεύθερες και καταστροφικές παρορμήσεις είναι σοκαριστική και βαθιά αποσταθεροποιητική. Κι όμως, όταν κάνουμε ένα βήμα πίσω για να εξετάσουμε τη μακροπρόθεσμη προοπτική της ιστορίας, στην πραγματικότητα συμβαίνει πολύ πιο συχνά από ό,τι νομίζουμε.
Ίσως το καλύτερο παράδειγμα πολιτισμού που καταπατά ακλόνητες συνταγματικές αρχές (και μια προειδοποίηση που μας υπενθυμίζει γιατί είναι τόσο σημαντικό να συνεχίσουμε να προσπαθούμε να χτίσουμε γέφυρες με εκείνους με τους οποίους διαφωνούμε αντί να υποχωρούμε στις φούσκες των μέσων κοινωνικής δικτύωσης ελπίζοντας ότι η λογική θα αποκατασταθεί μέσω των δικαστηρίων) προέρχεται από μία από τις πιο σημαντικές δικαστικές υποθέσεις στην ιστορία των ΗΠΑ: Πλέσι εναντίον Φέργκιουσον. Αυτή είναι η δικαστική υπόθεση που νομιμοποίησε τον φυλετικό διαχωρισμό σε ολόκληρες τις Ηνωμένες Πολιτείες από το 1896 έως το 1964.
Ο Αμερικανικός Εμφύλιος Πόλεμος έλυσε το άλυτο συνταγματικό ζήτημα της δουλείας. Κι όμως, ο πολιτισμός άρχισε να υψώνει νέα τεχνητά εμπόδια μεταξύ των φυλών σχεδόν αμέσως μόλις άρχισε να κατακάθεται η σκόνη από τον Εμφύλιο Πόλεμο. Ένας αυξανόμενος αριθμός νόμων περί διαχωρισμού άρχισε να εμφανίζεται σε πολιτειακό και δημοτικό επίπεδο σε όλη την Αμερική. Προκειμένου να αμφισβητήσει τη συνταγματικότητα αυτών των τοπικών κανόνων διαχωρισμού, ο κ. Πλέσι καθόταν σκόπιμα στο λευκό μέρος ενός σιδηροδρομικού βαγονιού στη Λουιζιάνα, ώστε να συλληφθεί, ώστε να δώσει στους φίλους δικηγόρους του την ευκαιρία να προσφύγουν στο Ανώτατο Δικαστήριο για τον διαχωρισμό. Μέχρι τότε, όπως συνέβαινε κατά τη διάρκεια της Covid, τα δικαστήρια συνέχιζαν να βρίσκουν κάποια δικαιολογία ή νομική τεχνική λεπτομέρεια για να αποφύγουν να παλέψουν με την αποσύνδεση μεταξύ των συνταγματικών αρχών και της αναδυόμενης κουλτούρας του διαχωρισμού.
Ο κ. Πλέσι και οι συνάδελφοί του αποφάσισαν ηρωικά να επιβάλουν το ζήτημα. Οργάνωσαν μια σχολαστικά σχεδιασμένη σύλληψη (ακόμα και ο αστυνομικός που τον συνέλαβε ήταν εμπλεκόμενος στο παιχνίδι) προκειμένου να αρνηθούν στο Ανώτατο Δικαστήριο κάθε τρόπο να παρακάμψει το ζήτημα του φυλετικού διαχωρισμού. Ο κ. Πλέσι και οι συνεργάτες του ήταν βέβαιοι ότι το Ανώτατο Δικαστήριο θα αναγκαζόταν να αποφανθεί υπέρ του κ. Πλέσι, καθώς ο φυλετικός διαχωρισμός ήταν μια τόσο σαφής και προφανής παραβίαση των αρχών που ενσωματώνονται στο Σύνταγμα - αρχές για τις οποίες το έθνος τους είχε ματώσει και πεθάνει μόλις 30 χρόνια νωρίτερα.
Το σχέδιό τους απέτυχε θεαματικά. Το Ανώτατο Δικαστήριο αποφάνθηκε κατά του κ. Πλέσι, νομιμοποιώντας έτσι τον διαχωρισμό σε ολόκληρες τις Ηνωμένες Πολιτείες μονομιάς. Η πολιτισμική παλίρροια ήταν τόσο ισχυρή και η διάθεση της πλειοψηφίας ήταν τόσο σταθερά υπέρ του διαχωρισμού που τα δικαστήρια βρήκαν τρόπους να ανατρέψουν αρχές των οποίων το νόημα φαινόταν γραμμένο σε πέτρα. Για να παρακάμψουν τα συνταγματικά όρια, υιοθέτησαν την διεστραμμένη ιδέα του «ξεχωριστού αλλά ίσου». Δεν είναι μια φράση που θα βρείτε πουθενά ούτε στο... Διακήρυξη Ανεξαρτησίας, ο Σύνταγμα, Ή η Διακύρηξη των δικαιωμάτων. Η κοινωνία το επινόησε για να δικαιολογήσει τις ανελεύθερες ορμές της.
Πλέσι εναντίον Φέργκιουσον αποτελεί μια ζοφερή προειδοποίηση από την ιστορία για το πόσο εύκολα η κοινωνία βρίσκει δημιουργικούς τρόπους να επανερμηνεύει ακλόνητες αρχές ώστε να ταιριάζουν στο πνεύμα της εποχής:
- «Ξεχωριστοί αλλά ίσοι.»
- «Η ρητορική μίσους δεν είναι ελευθερία του λόγου.»
- «Η ελευθερία αποτελεί απειλή για τη δημοκρατία».
- «Η ελευθερία του λόγου είναι υπέροχη, αλλά η παραπληροφόρηση δεν έχει θέση στην κοινωνία».
- «Η λογοκρισία είναι απαραίτητη για την προστασία της ελευθερίας του λόγου των προστατευόμενων ομάδων.»
- «Η ελευθερία πρέπει να περιορίζεται για να προστατεύεται το δικαίωμα κάποιου άλλου στη ζωή.»
- «Είναι μόνο για δύο εβδομάδες για να ισοπεδωθεί η καμπύλη.»
- «Οι επιλογές έχουν συνέπειες.»
- «Δεν είναι εξαναγκασμός αν οικειοθελώς σηκώνεις το μανίκι σου για να αποφύγεις τις συνέπειες μιας λανθασμένης επιλογής».
Ω, πόσο εύκολο είναι να δικαιολογήσεις την παράκαμψη συνταγματικών αρχών για να ταιριάξει με τα πάθη της εποχής.
Ποτέ μην υποτιμάτε την ικανότητα της κοινωνίας να δικαιολογεί το αδιανόητο για να πετύχει αυτό που θέλει. Χρειάστηκαν άλλα 68 χρόνια για να πάψει η αμερικανική κουλτούρα να αγαπά τον φυλετικό διαχωρισμό και για να αντικατοπτρίσει το νομικό σύστημα αυτές τις μεταβαλλόμενες συμπεριφορές μέσω του... Νόμος περί Πολιτικών Δικαιωμάτων του 1964. Όταν η παλίρροια είναι αρκετά ισχυρή, όλα είναι κατάντη του πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένου του νόμου. Τώρα είναι δεν ώρα για σιωπή.
Τα χρέη του Τόμας Τζέφερσον
Μόλις θεσμοθετηθούν, οι μεγάλες αλλαγές στις πολιτισμικές αντιλήψεις χρειάζονται γενιές για να ανατραπούν. Μόλις ένα σύστημα προσαρμοστεί σε έναν νέο τρόπο σκέψης, ριζώσει και νομοθετήσει αυτές τις αλλαγές, αναδύεται μια ολόκληρη οικονομία που εξαρτάται από αυτό το νέο σύστημα και απειλείται αν οι αλλαγές ανατραπούν. Η πλειοψηφία που επωφελείται από τη νέα τάξη πραγμάτων θα αγωνιστεί με νύχια και με δόντια για να υπερασπιστεί το νέο σύστημα, για γενιές, ακόμα κι αν είναι σάπιο μέχρι το μεδούλι. Το παράλογο, το σκληρό και το ανόητο θα εκδιωχθούν όλα για χάρη της επιβίωσης. Κανείς δεν δαγκώνει το χέρι που τον ταΐζει.
Ακόμα και τα πιο αναφαίρετα δικαιώματα θα θρυμματιστούν σαν λεπτό γυαλί αν μια δίκαιη πλειοψηφία αισθάνεται ηθικά δικαιολογημένη να τα προσπερνάει για να κυνηγήσει κάποια ουτοπία που διαφαίνεται στον ορίζοντα. Ακόμα και οι πιο ξεκάθαρες αρχές θα εκλογικευτούν αν μια χρεωμένη πλειοψηφία εξαρτηθεί από ένα ηθικά χρεοκοπημένο σύστημα. Η πανωλεθρία της Covid και η παρασιτική αναδυόμενη οικονομία που επωφελείται από τις μεταμοντέρνες νεοφιλελεύθερες ιδέες είναι η ιστορία που επαναλαμβάνεται. Θερίζουμε ό,τι έχει σπείρει ο μεταβαλλόμενος πολιτισμός μας. Αλίμονο σε όλους μας, και ιδιαίτερα στις γενιές που θα κληρονομήσουν ό,τι συμβεί κατά τη διάρκεια της θητείας μας, αν αυτή η νεοφιλελεύθερη επαναπροσδιορισμός της κοινωνίας καταφέρει να εδραιωθεί στους θεσμούς μας.
Σκεφτείτε το ακόλουθο απόσπασμα μιας επιστολής που έγραψε ο Τόμας Τζέφερσον στις 22 Απριλίου 1820, στην οποία παλεύει με την ανηθικότητα του θεσμού της δουλείας και θρηνεί την αδυναμία του να δει έναν τρόπο να τον τερματίσει χωρίς να χωρίσει το νέο τους έθνος στα δύο. Μπορείτε να διαβάσετε ολόκληρη την επιστολή εδώ.
"Μια γεωγραφική γραμμή, που συμπίπτει με μια σαφή αρχή, ηθική και πολιτική, μόλις συλληφθεί και αντιμετωπιστεί στα οργισμένα πάθη των ανθρώπων, δεν θα εξαλειφθεί ποτέ. Και κάθε νέα ενόχληση θα την σημαδεύει όλο και πιο βαθιά. Μπορώ να πω με συνειδητή αλήθεια ότι δεν υπάρχει άνθρωπος στη γη που θα θυσίαζε περισσότερα από εμένα, για να μας απαλλάξει από αυτή τη βαριά μομφή, με οποιονδήποτε εφικτό τρόπο. Η παραχώρηση αυτού του είδους περιουσίας, γιατί έτσι ονομάζεται λανθασμένα, είναι μια μπαγκατέλα που δεν θα μου κόστιζε ούτε δεύτερη σκέψη, αν, με αυτόν τον τρόπο, μπορούσε να πραγματοποιηθεί μια γενική απελευθέρωση και εκπατρισμός: και, σταδιακά, και με τις δέουσες θυσίες, νομίζω ότι μπορεί να γίνει. Αλλά, όπως έχουν τα πράγματα, έχουμε τον λύκο από το αυτί, και δεν μπορούμε ούτε να τον κρατήσουμε, ούτε να τον αφήσουμε με ασφάλεια να φύγει. Η δικαιοσύνη βρίσκεται στη μία ζυγαριά και η αυτοπροστασία στην άλλη."
Καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, ο Τόμας Τζέφερσον αποκαλούσε τη δουλεία ηθική εξαχρείωση. Το 1779 υποστήριξε τη σταδιακή χειραφέτηση, εκπαίδευση και ενσωμάτωση των σκλάβων αντί για την άμεση απελευθέρωση, πιστεύοντας ότι η απελευθέρωση απροετοίμαστων ατόμων που δεν έχουν πού να πάνε και δεν έχουν μέσα να συντηρήσουν τον εαυτό τους θα τους έφερνε μόνο δυστυχία.*Το 1785, ο Τζέφερσον παρατήρησε ότι η δουλεία διέφθειρε τόσο τους αφέντες όσο και τους σκλάβους.* Και το 1824, τρία χρόνια μετά την επιστολή του, πρότεινε ένα σχέδιο για τον τερματισμό της δουλείας (το οποίο απορρίφθηκε) πείθοντας την ομοσπονδιακή κυβέρνηση να αγοράσει όλα τα παιδιά σκλάβων για 12.50 δολάρια και να τα εκπαιδεύσει στα επαγγέλματα των ελεύθερων ανθρώπων.*
Και οι δύο ζοφερές προβλέψεις του Τζέφερσον επαληθεύτηκαν. Η Αμερική όντως κόπηκε στα δύο σε έναν βάναυσο εμφύλιο πόλεμο που πυροδοτήθηκε από το άλυτο ζήτημα της δουλείας. Και όταν οι σκλάβοι τελικά απελευθερώθηκαν το 1863, εκατοντάδες χιλιάδες πρώην σκλάβοι πέθαναν από την πείνα και εκατομμύρια άλλοι αναγκάστηκαν να λιμοκτονήσουν επειδή δεν είχαν πού να πάνε.*
Κι όμως, μέχρι την ημέρα που πέθανε το 1827 (περισσότερα από 50 χρόνια αφότου συνέγραψε το Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας να ιδρύσει ένα έθνος γύρω από τα υψηλότερα κλασικά φιλελεύθερα ιδανικά, πρωταρχικό εκ των οποίων είναι η ιδέα ότι όλοι οι άνθρωποι δημιουργούνται ίσοι), ο Τζέφερσον διατήρησε παρ' όλα αυτά έναν από τους μεγαλύτερους πληθυσμούς σκλάβων σε οποιαδήποτε φυτεία (είχε στην κατοχή του περισσότερους από 600 σκλάβους κατά τη διάρκεια της ζωής του). Αν και απελευθέρωσε έναν μικρό αριθμό σκλάβων μέσω της διαθήκης του, οι υπόλοιποι 130 σκλάβοι του μαζί με τις γαίες και το σπίτι της φυτείας του πουλήθηκαν όλοι για να αποπληρώσει τα χρέη του.
Ο Τζέφερσον δεν έμεινε ποτέ χωρίς χρέη στην ενήλικη ζωή του. Κάποια χρέη τα κληρονόμησε από τον πεθερό του, κάποια άλλα τα συσσώρευσε ο ίδιος ζώντας διαρκώς πέρα από τις δυνατότητές του, και ο ανεξέλεγκτος πληθωρισμός που προκλήθηκε από τον Αμερικανικό Πόλεμο («οι μεγάλες πωλήσεις γης απέφεραν μόνο αρκετά χρήματα για να αγοράσει κανείς «ένα υπέροχο παλτό»»), καθώς και ο οικονομικός πανικός του 1819 ματαίωσαν τις προσπάθειές του να αποπληρώσει τα χρέη.
Μόλις ένα σύστημα θεσμοθετηθεί, τόσο ο δεσμοφύλακας όσο και ο κρατούμενος είναι κλειδωμένοι σε ένα σάπιο σύστημα. Κανείς δεν κόβει το χέρι που τον ταΐζει. Ο Τόμας Τζέφερσον κατανοούσε τη διαφθείρουσα διελκυστίνδα μεταξύ ηθικής και αυτοσυντήρησης, την ευαλωτότητα τόσο όσων είναι παγιδευμένοι στα σίδερα όσο και όσων είναι παγιδευμένοι στο χρέος, και το βάρος της θεσμικής αδράνειας που κρατά ένα σάπιο σύστημα στη θέση του για πολλές γενιές.
Οι περίπλοκες λεπτομέρειες της ζωής του Τόμας Τζέφερσον και των συνομηλίκων του αποκαλύπτουν ότι ήταν ατέλειες και ατελείς θνητοί, όπως και οι υπόλοιποι από εμάς. Ο λόγος που πρέπει να τους τιμούμε - ο λόγος που χτίζουμε αγάλματα προς τιμήν τους - είναι για να διατηρήσουμε την ιστορία των ατέλειων οραματιστών που, τη στιγμή που άρπαξαν την εξουσία από τα χέρια της βρετανικής μοναρχίας, επέλεξαν να μην στεφθούν βασιλιάδες, αλλά αντ' αυτού αναγνώρισαν τις δικές τους αδυναμίες και ως εκ τούτου επέλεξαν να στηρίζουν την κοινωνία σε ένα σύνολο ιερών αρχών και διαχρονικών ιδανικών, τα οποία σχεδιάστηκαν για να προστατεύσουν το άτομο τόσο από τους βασιλιάδες όσο και από τους όχλους, και τα οποία σχεδιάστηκαν για να εμπνέουν την κοινωνία να ανακαλύπτει συνεχώς αυτές τις αρχές και τα ιδανικά ως έναν τρόπο να προσπαθεί αέναα να γίνει μια καλύτερη εκδοχή του εαυτού της. Αθάνατες ιδέες που δημιουργήθηκαν από θνητούς ανθρώπους.
Δεν είναι δύσκολο να αποδομήσεις τη φαντασία μέχρι το μόνο που απομένει από την κοινωνία να είναι στάχτες. Το να κουνήσεις μια μπάλα που καταστρέφει είναι εύκολο. Αντίθετα, το να δημιουργήσεις ένα όραμα που παρακινεί την κοινωνία να σηκώσει τον εαυτό του από την υποδούλωση και την καταπίεση αποκλειστικά μέσω της δύναμης της φαντασίας, και για να συνεχίσει αυτό το όραμα να εμπνέει ξανά γενιά με γενιά... αυτό είναι κάτι εντελώς διαφορετικό.
Η κληρονομιά των ιδανικών που ο Τζέφερσον κατέγραψε στα ιδρυτικά έγγραφα του έθνους τους έχει δημιουργήσει ένα αδιάσπαστο φιλοσοφικό νήμα που οδηγεί απευθείας από το Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας το 1776 στον Αβραάμ Λίνκολν Διακήρυξη Χειραφέτησης το 1863 στα Ηνωμένα Έθνη Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου το 1948 και προς το Νόμος περί πολιτικών δικαιωμάτων του 1964 αφότου ο Αιδεσιμότατος Δρ. Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ ζήτησε από την Αμερική να λογοδοτήσει για την ηθική της υποκρισία. Στεκόμαστε στους ώμους φιλοσοφικών γιγάντων. Για να μην το ξεχνάμε.
Η ημιζωή των ιερών πεποιθήσεων
Η καταγραφή αρχών σε ένα σύνταγμα ως ιερός, αναπαλλοτρίωτος, και Θεόσταλτο Ήταν μια ευφυής κίνηση της πένας για να σηματοδοτήσει στην κοινωνία ότι αυτοί είναι οι θεμέλιοι λίθοι στον πυρήνα του πολιτισμού. Ήταν ένας τρόπος για τους προγόνους μας να προειδοποιήσουν τις μελλοντικές γενιές: «μην ασχολείστε με αυτές τις αρχές, αλλιώς θα καταρρεύσετε ολόκληρο το σύστημα». Δηλώνοντας κάτι ιερό, ελπίζουμε να καθυστερήσουμε την αδιάκοπη επανερμηνεία ιδεών, ώστε να δώσουμε στους ανθρώπους χρόνο να κατανοήσουν τη σοφία πίσω από τις αρχές προτού αυτές καταρριφθούν ή απορριφθούν.
"Κάθε γενιά, ο πολιτισμός δέχεται εισβολές από βαρβάρους - τα αποκαλούμε «παιδιά». ~ Χάνα Άρεντ
Στην πραγματικότητα, ο πολιτισμός είναι ένας ατελείωτος ανταγωνισμός μεταξύ της σοφίας των προγόνων μας, των τυφλών ορέξεων του όχλου και της δίψας για καινοτομία. Κάθε γενιά πρέπει να ανακαλύψει ξανά τις αρχές και να εμπνεύσει ξανά από αυτές, προκειμένου να τις διατηρήσει ζωντανές. Η καλλιέργεια της αίσθησης του ιερού είναι ένας τρόπος για να δημιουργήσουμε σκόπιμα φιλοσοφική αδράνεια προκειμένου να δοθεί στη νεολαία ο χρόνος να αποκτήσει το όφελος της ωριμότητας και την ικανότητα της αυτοκριτικής προτού αποφασίσει να κάψει τη Ρώμη ολοσχερώς για να ανοίξει ο δρόμος για ένα νέο κηποπαλάτι.
Το Σύνταγμα που οι Ιδρυτές Πατέρες της Αμερικής έθεσαν στον πυρήνα της δημοκρατίας τους απογύμνωσε τους ηγέτες από την ιερή τους αύρα, αλλά δεν άφησε την κοινωνία χωρίς μια άγκυρα για να την προστατεύσει από τις άστατες ιδιοτροπίες της ανθρώπινης φύσης. Μετέφεραν την ιδέα του «ιερού» - της ουράνιας εξουσίας που δεν αμφισβητείται - από τους ανθρώπους στις αρχές.
Καταργώντας την ιερή ιδέα του «θεϊκού δικαιώματος να κυβερνά» πριν από τον Διαφωτισμό και αντικαθιστώντας την με ιερά (αναφαίρετα) δικαιώματα που αντικαθιστούν την εξουσία τόσο της Εκκλησίας όσο και του Κράτους, η δημοκρατία που δημιουργήθηκε από τους Ιδρυτές Πατέρες έθεσαν τα φιλοσοφικά θεμέλια για την κλασική φιλελεύθερη δημοκρατία. (Ακόμα και η λέξη «φιλελεύθερη» προέρχεται από τη λέξη «ελευθερία». Η φιλελεύθερη δημοκρατία είναι μια δημοκρατία. συγκρατημένος από τα όρια που επιβάλλονται από τα ατομικά δικαιώματα. Οι Ιδρυτές Πατέρες αναγνώρισαν ότι εάν τα ατομικά δικαιώματα δεν αναπαλλοτρίωτος (ιερή), η κυριαρχία της δημοκρατικής πλειοψηφίας σύντομα δεν θα γινόταν τίποτα περισσότερο από τυραννία από την πλειοψηφία, γνωστή και ως κυριαρχία του όχλου.
Οι Ιδρυτές Πατέρες της Αμερικής έσπασαν τον ασφυκτικό κλοιό της κληρονομικής ιεραρχίας. Για πρώτη φορά στην ιστορία, ο κοινωνικός ιστός βασίστηκε σε μια ιδέα αντί για μια εδραιωμένη πολιτική ελίτ. Για πρώτη φορά στην ιστορία, η κοινωνία δεσμεύτηκε από ένα σύνταγμα που σχεδιάστηκε για να προστατεύει τα άτομα τόσο από τις ιδιοτροπίες των παρασιτικών ηγεμόνων όσο και από το συλλογικό συμφέρον της αγέλης. Τα αναφαίρετα συνταγματικά δικαιώματα των ατόμων, όπως η ελευθερία του λόγου, δημιούργησαν επίσης χώρο για την άνθηση της επιστημονικής έρευνας. Η αναζήτηση αντικειμενικών αληθειών εξαρτάται αποκλειστικά από το γεγονός ότι τα άτομα έχουν την ιερή ελευθερία να αντιμετωπίζουν τα καθιερωμένα δόγματα και τις συναινετικές πεποιθήσεις. Όσο κανείς δεν έχει τη δύναμη να φιμώσει κάποιον άλλο, μόνο τα στοιχεία παραμένουν ως εργαλείο για την επίλυση της συζήτησης.
Αλλά το ιερό είναι μια περίτεχνη ψευδαίσθηση. Είναι μόνο το πίστη στο ιερό που το κάνει πραγματικό. Είναι μόνο της κοινωνίας πίστη στα θεϊκά δικαιώματα των βασιλιάδων ή της κοινωνίας πίστη σε αναφαίρετα δικαιώματα, αξιοκρατία και σωματική αυτονομία που κάνει την κοινωνία να συμπεριφέρεται σαν να υπάρχουν αυτά τα πράγματα. Τελικά, το λεπτό επίχρισμα πολιτισμού που καλλιεργείται στα γκρίζα κενά ανάμεσα στα αυτιά των γειτόνων μας είναι το αποκλειστικά διασφάλιση των δικαιωμάτων μας.
Υπάρχουμε ως ελεύθερα αυτόνομα ανθρώπινα όντα — ανεξάρτητα από τη βούληση τόσο του κοπαδιού όσο και του ποιμένα — μόνο εφόσον η πολύτιμη ιδέα της ατομικής κυριαρχίας παραμένει ιερή στη συλλογική φαντασία της κοινωνίας. Αυτή η ιερή πεποίθηση είναι αυτό που διακυβεύεται στον τρέχοντα μεταμοντέρνο πολιτισμικό πόλεμο, καθώς η κοινωνία προσπαθεί να απαλλαγεί από τα όρια που επιβάλλουν οι ιερές αρχές που δημιούργησαν ο Τόμας Τζέφερσον και οι συνομήλικοί του.
Όπως τα αγάλματα που κάποτε ανήγειραν οι Φαραώ και τα χρυσά στέμματα που φορούσαν οι βασιλιάδες, το χαρτί στο οποίο είναι γραμμένο το Σύνταγμα και οι ιστορίες που λέμε στα παιδιά μας είναι εργαλεία που δημιουργήθηκαν από τους προγόνους μας σε μια προσπάθεια να διατηρήσουν ζωντανές τις βασικές ιερές πεποιθήσεις. Οι μεταμοντέρνοι απορρίπτουν τα άνευ όρων δικαιώματα και τις διαχρονικές αρχές ως αρχαϊκά φανταστικά όρια (κοινωνικές κατασκευές) που δημιουργήθηκαν από ανθρώπους που έχουν πεθάνει προ πολλού και τα θεωρούν εμπόδιο στην «πραγματοποίηση των πραγμάτων». Αλλά ένας σοφός άνθρωπος αναγνωρίζει την ευθραυστότητα ενός συστήματος που προστατεύεται μόνο από τις συλλογικές πεποιθήσεις της πλειοψηφίας, κατανοεί πόσο εύκολα τα ωμά πάθη της κοινωνίας μπορούν να οδηγήσουν ένα τέτοιο σύστημα σε αχαλίνωτη τυραννία και ως εκ τούτου εργάζεται εξαιρετικά σκληρά για να επικοινωνήσει τα διαχρονικά πλεονεκτήματα αυτών των αρχών.
Ακόμα και πριν πουλήσει την ψυχή του σε εμπορικά συμφέροντα, ο Άγιος Βασίλης ήταν απλώς μια φαντασίωση... αλλά και μια υπαρξιακή φιλοσοφική εμπειρία. Δεν αξίζει κάθε κατασκευή αποδόμηση. Ορισμένες κατασκευές είναι απαραίτητες για τη διατήρηση του μωσαϊκού που επιτρέπει στην κοινωνία να υπάρχει. Η φαντασία μας εξαρτάται από αυτές για να διατηρήσει τον πολιτισμό.
Η επίκληση μιας αίσθησης του ιερού μας αγγίζει σε συναισθηματικό επίπεδο. Μετατρέπει μια φιλοσοφική αρχή σε συναισθηματική εμπειρία. Αυτή η συναισθηματική εμπειρία είναι ένα απαραίτητο εργαλείο για την ενστάλαξη διαχρονικών αρχών, οι οποίες μας προστατεύουν από τις αδιάκοπες σειρές λέξεων που συνθέτουμε κατά τη διάρκεια της ζωής μας για να προσπαθήσουμε να δικαιολογήσουμε τις παρορμητικές μας παρορμήσεις. Ο ευκολότερος άνθρωπος να ξεγελάσουμε με τα ίδια μας τα λόγια είναι ο εαυτός μας.
Η αίσθηση του ιερού μας προστατεύει από το να εκλογικεύουμε ζωτικά φιλοσοφικά όρια στα οποία βασιζόμαστε για να μας προστατεύσουν από τον εαυτό μας και ο ένας από τον άλλον. Αξιοποιεί τη δύναμη της φαντασίας για να διαμορφώσει τη συμπεριφορά μας. Η αίσθηση του ιερού είναι ένα ουσιαστικό μέρος του μωσαϊκού που δημιουργείται στη συλλογική μας φαντασία, το οποίο επιτρέπει στις πολύπλοκες κοινωνίες να δημιουργούν τάξη από το χάος και να ζουν μαζί χωρίς να διαλύονται.
Είτε το ιερό εκφράζεται με κοσμικούς είτε με θρησκευτικούς όρους, αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως ιερό δημιουργεί μια άγκυρα που μας ενώνει ως μια λειτουργική κοινωνία. Ο συμβολισμός, τα συναισθήματα και η αίσθηση δέους και θαυμασμού που προκαλεί η αίσθηση του ιερού έχουν τη δύναμη να εμπνεύσουν μια κοινή φαντασία με τρόπο που οι λέξεις από μόνες τους δεν μπορούν. Όταν τίποτα δεν είναι ιερό, χάνουμε τις φιλοσοφικές μας άμυνες. Όταν τίποτα δεν είναι ιερό, γινόμαστε ένα είδος ακυβέρνητο, κατακερματισμένο, παρορμητικό, που κυριαρχείται από τα συναισθήματά μας, ανίκανοι να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, ανίκανοι να περιορίσουμε τον εαυτό μας και ανίκανοι να λειτουργήσουμε ως μια συνεκτική κοινωνία.
Είτε το ιερό βιώνεται με κοσμικούς είτε με θρησκευτικούς όρους (υπάρχουν περισσότεροι από ένας τρόποι για να φτάσουμε στο ίδιο τελικό σημείο), η αίσθηση του ιερού προστατεύει το φιλοσοφικό μωσαϊκό της κοινωνίας από την παρόρμηση της ανθρωπότητας να κινείται με νήματα για να δει τι ξετυλίγεται.
Ο μεταμοντερνισμός είναι η κατάρρευση του ιερού. Είναι μια αποδόμηση της φαντασίας. Είναι η καταστροφή του κοινού κόσμου που δημιουργούμε στη συλλογική μας φαντασία και μια καταστροφή των φιλοσοφικών ορίων που θέτουμε στον εαυτό μας μέσα σε αυτόν τον φανταστικό κόσμο.
Η σκληρή πραγματικότητα είναι ότι τα υψηλά ιδανικά της κλασικής φιλελεύθερης δημοκρατίας είναι ένα εύθραυστο βερνίκι που καλύπτεται από την κυριαρχία του όχλου. Λειτουργεί μόνο εφόσον η πλειοψηφία πιστεύει στις αρχές που διέπουν το σύστημα. και εμπνέονται να συμπεριφέρονται σαν να είναι αληθινά. Στο παρελθόν, οι παραδοσιακοί φιλελεύθεροι, οι συντηρητικοί και οι φιλελεύθεροι διαφωνούσαν αδιάκοπα σχετικά με την ακριβή συνταγή για το πώς να εφαρμόσουν αυτές τις κλασικές φιλελεύθερες αρχές στην πράξη, αλλά η ατελείωτη διαμάχη για τις λεπτομέρειες ήταν από μόνη της ένα ουσιαστικό μέρος αυτού που κράτησε τα ιδανικά ζωντανά στη δημόσια φαντασία. Το σύστημα παρέμεινε άθικτο επειδή η πλειοψηφία πίστευε ότι τα ιδανικά ήταν πραγματικά, αιώνια και άξιζαν να υπερασπιστούν ακόμη και με μεγάλο κόστος για την ίδια, κάτι που είναι ένας άλλος τρόπος να πούμε «ιερά».
Αν αφήσουμε τον μηδενισμό του μεταμοντέρνου νεοφιλελευθερισμού να καταστρέψει την ιερή πίστη στις κλασικές φιλελεύθερες αρχές, οι κανόνες της κοινωνίας θα καθορίζονται από τις συνεχώς μεταβαλλόμενες στάσεις και ορέξεις του όχλου. Αν τίποτα δεν είναι ιερό, τότε οι μόνες άγκυρες της κοινωνίας είναι οι ιδιοτροπίες των ηγετών της. Θα επιστρέψουμε στην αθέτηση της ιστορίας στην οποία «η ισχύς κάνει το σωστό» και η κοινωνία θα βυθιστεί σε έναν ατελείωτο αγώνα μηδενικού αθροίσματος για τον έλεγχο της ωμής δύναμης του θρόνου. Ακόμα και η ιερή πίστη στο θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων κάποτε εξυπηρετούσε έναν σκοπό, όχι μόνο να προστατεύει όσους βρίσκονταν στην κορυφή της ιεραρχίας από προκλήσεις από τα κάτω, αλλά και να προστατεύει ολόκληρη την κοινωνία από το να καταναλώνεται από ατελείωτους φυλετικούς πολέμους.
Δεν είναι τυχαίο ότι η μηδενιστική απόρριψη των ιερών αρχών από την κοινωνία συνοδεύεται από την άνοδο μιας ιερής αλάθητης τεχνοκρατίας («εμπιστευτείτε τους ειδικούς»). Όταν οι αρχές παύουν να αποτελούν την άγκυρα γύρω από την οποία χτίζεται η κοινωνία, η μόνη εναλλακτική άγκυρα που μπορεί να αποτρέψει τον κατακερματισμό της κοινωνίας σε ένα εκατομμύριο αντιμαχόμενες φυλές είναι να αγκυροβολήσει την κοινωνία γύρω από την ακατέργαστη εξουσία των ηγετών της και να υπερασπιστεί την εξουσία τους με κάθε κόστος, ακόμη και όταν ψεύδονται, απατούν, κλέβουν ή είναι κατάφωρα ανίκανοι. Και ακριβώς την ίδια στιγμή, οι τεχνοκράτες ηγέτες μας προσπαθούν ενστικτωδώς να τυλιχθούν σε μια αύρα θεϊκά καθορισμένης δύναμης που «δεν θα αμφισβητηθεί» προκειμένου να προστατευτούν από τους διεκδικητές του θρόνου.
Η θεσμική επιστήμη™ και τα φιλικά προς το καθεστώς μέσα ενημέρωσης έχουν αναλάβει τον ρόλο που κάποτε έπαιζε η Εκκλησία, αγιοποιώντας την εξουσία των εκλεκτών δεσποτών. Οι αμφισβητήσεις της ιερής τεχνοκρατικής εξουσίας θεωρούνται (και τιμωρούνται) ολοένα και περισσότερο ως βλάσφημες (οριζόμενες ως «η πράξη ή το αδίκημα της ιερόσυλης ομιλίας για τον Θεό ή τα ιερά πράγματα»). Κατά ειρωνικό τρόπο, ακόμη και ο συμβολισμός του φωτοστέφανου επιστρέφει ολοένα και περισσότερο στα φιλικά προς το κράτος μέσα ενημέρωσης.
Χωρίς ιερές αρχές, η εξουσία είναι μια λεπτή αρπαγή εξουσίας που παίζεται με ψευδαισθήσεις και σύμβολα και υπερασπίζεται με ωμή βία. Ο μηδενισμός του μεταμοντέρνου νεοφιλελευθερισμού είναι ο ίδιος μια περίτεχνη ψευδαίσθηση. Κάτω από την αρετή-σηματοδότηση και πίσω από τη συστηματική αποδόμηση της κοινωνίας βρίσκονται τα σκληροτράχηλα ένστικτα των Φαραώ και των αυτοκρατόρων που προσπαθούν να αποκαταστήσουν το θεϊκό τους δικαίωμα να κυβερνούν. Η ιστορία επιστρέφει στην κακία.
Ποιος είναι το αφεντικό; Αρχές εναντίον ανθρώπων
Για να δημιουργηθεί σταθερότητα, η κοινωνία χρειάζεται έναν τρόπο να απαντήσει στο πανάρχαιο ερώτημα που βρίσκεται στην καρδιά των μεγάλων και σύνθετων κοινωνιών: Ποιος είναι το Αφεντικό; Για να αποτρέψουμε την κοινωνία από το να εκφυλιστεί σε μια ατελείωτη βαρβαρική μάχη μεταξύ αντιμαχόμενων φυλετικών πολέμαρχων, πρέπει να υφάνουμε ένα περίτεχνο μωσαϊκό από μύθους, ιστορίες και ιερές πεποιθήσεις γύρω από είτε ιερούς ανθρώπους είτε ιερές αρχές. Το ένα μονοπάτι οδηγεί στην κλασική φιλελεύθερη δημοκρατία. Το άλλο οδηγεί στην τυραννία. Οι πεποιθήσεις που επιλέγουμε να διατηρούμε ως ιερές είτε εδραιώνουν την εξουσία είτε την περιορίζουν. Αποδομώντας τις ιερές αρχές, οι μεταμοντέρνοι ανοίγουν τον δρόμο για την επιστροφή σε ένα ιεραρχικό σύστημα ιερών ανθρώπων και ιερών προστατευόμενων ομάδων.
Χωρίς ιερές αρχές, η ισχύς επιφέρει το δίκαιο. Χωρίς ιερές αρχές, τα αυτόνομα άτομα υποβιβάζονται σε αναλώσιμα υποκείμενα που πρέπει να υποταχθούν στις συλλογικές απαιτήσεις του κοπαδιού... ή, πιο συγκεκριμένα, όπως τα βοοειδή, γίνονται ιδιοκτησία των ισχυρών ανδρών που εδραιώνουν την εξουσία τους ισχυριζόμενοι ότι μιλούν εκ μέρους του κοπαδιού.
Η ατομική αυτονομία υπάρχει μόνο εφόσον η πλειοψηφία πιστεύει (και συμπεριφέρεται) σαν το άτομο να έχει κάποιο είδος ιερών, θεόσταλτων, αναφαίρετων δικαιωμάτων. που αντικαθιστούν την εξουσία της κυβέρνησης ακόμη και όταν τα συμφέροντα του ατόμου αντιβαίνουν στα συμφέροντα της πλειοψηφίας (ή στα συμφέροντα του Κράτους)Η συλλογική πίστη στα ιερά ατομικά δικαιώματα κάνει κάθε μέλος της κοινωνίας να συμπεριφέρεται σαν να υπάρχει ατομική αυτονομία. Μόνο η κοινή πίστη την καθιστά πραγματική. Χωρίς αυτήν την ιερή πίστη, οι λίγοι θα θυσιαστούν για άλλη μια φορά προς όφελος των πολλών, καθώς το πλήθος θα ζητωκραυγάζει επιδοκιμαστικά.
Δεν υπάρχει τίποτα πιο ιερό από την ιδέα των ατομικών δικαιωμάτων. Αυτή η ιδέα, όταν την συμμερίζεται η πλειοψηφία της κοινωνίας, επιτρέπει στον καθένα μας, ατομικά, να είναι ο κύριος του δικού του πεπρωμένου. Αυτή η ιερή ιδέα μας επιτρέπει να υπάρχουμε ως κάτι διαφορετικό από τους πόρους προς όφελος του κοπαδιού, ως κάτι περισσότερο από απλά γρανάζια στη μηχανή κάποιου άλλου.
Για να πείσει μια δικαστή να υπερασπιστεί τα ιερά και αναφαίρετα ατομικά δικαιώματα, δεν πρέπει μόνο η ίδια να πιστεύει σε αυτά, πρέπει επίσης δείτε ότι η πλειοψηφία της κοινωνίας πιστεύει σε αυτούςΌσο η κοινωνία σιωπά καθώς τα αγάλματα πέφτουν στην δημόσια πλατεία και τα βιβλία καίγονται, λίγοι άνθρωποι που εργάζονται μέσα στους θεσμούς μας θα διακινδυνεύσουν την οργή των καυστών βιβλίων και των καταστροφέων αγαλμάτων μιλώντας εναντίον τους. Η απάθεια και η αγανάκτηση διδάσκουν στους θεσμούς αυτό που η κοινωνία θεωρεί ιερό.
Έτσι, μέσα σε μια μόνο γενιά, από την ευλάβεια που λαμβάνουμε Δημοσιογράφοι Χωρίς Σύνορα να λατρεύω Κυβερνήσεις Χωρίς Όρια. Οι θεσμοί υπερασπίζονται αυτό που η κοινωνία θεωρεί ιερό.
Αποδομώντας τα πάντα, ο μεταμοντερνισμός έχει σβήσει το μωσαϊκό πάνω στο οποίο είναι χτισμένη η κοινωνία. Μετατρέποντας τα πάντα σε σκόνη, ο μεταμοντέρνος νεοφιλελευθερισμός έχει δημιουργήσει μια διαστροφή του κοινωνικού ιστού, μια παρωδία του ιερού, μια χλεύη της αναζήτησης αντικειμενικών και καθολικών αληθειών. Καταστρέφοντας τις ιερές αρχές, ο μεταμοντερνισμός έχει ανοίξει την πόρτα σε ιερούς ανθρώπους.
Κατά έναν περίεργο τρόπο, ο μεταμοντέρνος νεοφιλελευθερισμός είναι η κατοπτρική εικόνα της κλασικής φιλελεύθερης δημοκρατίας. Ισχυρίζεται την ίδια ιστορία, χρησιμοποιεί την ίδια γλώσσα και μιμείται την ίδια θεσμική μορφή. Ωστόσο, είναι μια κούφια και απλοϊκή λογοκλοπή, ένας παπαγάλος που τραγουδάει ένα τραγούδι στο οποίο κάθε νότα είναι εκτός κουρδίας και το νόημα κάθε λέξης έχει αντιστραφεί. Ζούμε σε ένα κουλτούρα φορτίου που έχει τελωνοποιήσει τις λέξεις και την εμφάνιση της επιστήμης και της δημοκρατίας, χωρίς να κατανοεί πώς λειτουργεί οτιδήποτε από αυτά.
Είναι όλα τόσο αναγνωρίσιμα, αλλά και τόσο γκροτέσκα.
Οι κακές ιδέες ριζώνουν σε ένα κενό
Η νίκη στον πολιτισμικό πόλεμο δεν είναι θέμα λογοκρισίας των κακών ιδεών. Η έκθεση σε μεταμοντέρνες ιδέες δεν είναι το πρόβλημα. Το πρόβλημα είναι ότι η κοινωνία έχει χάσει τις φιλοσοφικές της άμυνες — δεν έχει καμία ανοσία σε αυτές τις κακές ιδέες.
Οι ιδέες του Καρλ Μαρξ, του Μισέλ Φουκώ και του CNN δεν είναι μαγικό ραβδί. Η λογική τους είναι λεπτή σαν χαρτί και χτισμένη σε θεμέλια από άμμο. Το πρόβλημα είναι ότι πολλές γενιές είχαν ελάχιστη έως καθόλου έκθεση στα λόγια και τις ιδέες ανθρώπων όπως ο Τόμας Σόουελ, ο Καρλ Πόπερ, ο Τζον Λοκ, ο Τόμας Τζέφερσον, ο Άνταμ Σμιθ, ο Σερ Άρθουρ Κόναν Ντόιλ, ο Άλντους Χάξλεϊ και αμέτρητοι άλλοι. Αυτό το κενό άφησε την πόρτα ορθάνοιχτη για να ριζώσει η σήψη που έσπειραν ο Μαρξ, ο Φουκώ και το CNN. Το φιλοσοφικό κενό οδήγησε την κοινωνία να κατασκευάσει ένα νέο όραμα για την κοινωνία βασισμένο στον φθόνο του Μαρξ, τον κυνισμό του Φουκώ και την θυματοποίηση που καλλιεργεί το CNN.
Όπως κάθε αντιφιλελεύθερο καθεστώς που έχει προηγηθεί, η μεταμοντέρνα νεοφιλελεύθερη κουλτούρα έχει πείσει τους αληθινούς πιστούς της ότι μπορεί να χτίσει μια ουτοπία από τις στάχτες αυτού που καίει, εξαναγκάζοντας τους ανθρώπους να πιστέψουν σε μια οφθαλμαπάτη στον ορίζοντα, κάνοντας παράδειγμα όσους εκφράζουν αμφιβολίες για την καθαρότητα του οράματος, υποτάσσοντας τα άτομα σε ό,τι αποφασίζει ότι είναι το συλλογικό «ανώτερο καλό», τοποθετώντας τους «σωστούς ανθρώπους» με τις «σωστές ιδέες» σε θέσεις εξουσίας και στη συνέχεια τυλίγοντας τα όλα σε μια αύρα καλών προθέσεων. Ο όχλος έχει τσιμπήσει το σαγηνευτικό δόλωμα. Μια κουταλιά ζάχαρη κάνει το πικρό φάρμακο να πέφτει με τον πιο απολαυστικό τρόπο.
Όσο σκεφτόμαστε τα δικαστήρια και την κάλπη ως την πρώτη γραμμή αυτού του πολιτισμικού πολέμου, μπορεί να κερδίσουμε μία ή δύο μάχες και να επιβραδύνουμε την παλίρροια για λίγο, αλλά τελικά θα χάσουμε αυτόν τον πόλεμο. Για κάθε δισεκατομμυριούχο όπως ο Έλον Μασκ που αποκαθιστά την ελευθερία του λόγου στο Twitter, θα υπάρξει μια νέα... Διοικητικό Συμβούλιο Παραπληροφόρησης δημιουργήθηκε από το καθεστώς για να το καταπνίξει. (Σε περίπτωση που χάσατε την ανακοίνωση στις ειδήσεις, το Συμβούλιο Διακυβέρνησης Παραπληροφόρησης είναι υπαρκτό. Πρόκειται για μια νέα διεύθυνση που δημιουργείται εντός του Υπουργείου Εσωτερικής Ασφάλειας των ΗΠΑ για να παρακολουθεί την ομιλία μας, προκειμένου να διατηρήσει τον έλεγχο της αφήγησης. Η ζωή μιμείται την τέχνη. Αυτό είναι το Υπουργείο Αλήθειας του Όργουελ που ζωντανεύει.)
Η μόνη διέξοδος από αυτό το χάος, ο μόνος τρόπος για να επαναφέρουμε τη μακροχρόνια λογική στους θεσμούς μας, είναι να σώσουμε τους ανθρώπους από τον μηδενιστικό εναγκαλισμό του μεταμοντερνισμού, έναν κάθε φορά, να τους εμπνεύσουμε ξανά με κλασικές φιλελεύθερες αρχές και αυτή η αναζωπύρωση να επανέλθει στη συλλογική κουλτούρα της κοινότητας.
Όλες οι κυβερνήσεις, συμπεριλαμβανομένων των τυραννιών, αντλούν τις εξουσίες τους μέσω της συναίνεσης των κυβερνωμένων (ή/και μέσω της απάθειας των κυβερνωμένων). Οι θεσμοί λαμβάνουν εντολές από τα πάνω μόνο εφόσον αισθάνονται ότι αυτές οι εντολές έχουν υποστήριξη από τα κάτω (ή δεν έχουν ουσιαστική αντίσταση από τα κάτω). Μόλις το πλήθος μεταστραφεί (και αποκτήσει σπονδυλική στήλη), η βρώμικη δουλειά της εκδίωξης ενός σάπιου αυτοκράτορα από το παλάτι του πέφτει στους θεσμούς, προκειμένου να προσπαθήσουν να ανακτήσουν τη νομιμότητά τους στα μάτια του πλήθους.
Οι θεσμοί θα υπερασπιστούν τις κλασικές φιλελεύθερες αρχές όταν η Main Street δείξει ότι εμπνέεται από αυτές τις αρχές και αξίες, και μάλιστα ούτε στιγμή νωρίτερα. Η μεταμοντέρνα κατάβαση στην τρέλα θα αρχίσει ως εκ θαύματος να αντιστρέφεται όταν η Main Street αρχίσει να αναζητά κάτι διαφορετικό από το κενό όραμα που προσφέρει ο μεταμοντέρνος μηδενισμός. Αυτή είναι μια μάχη για το τοπίο της φαντασίας.
Το Τείχος του Βερολίνου έπεσε επειδή τα τζιν και οι βιντεοκασέτες έδειξαν για πρώτη φορά στους ανθρώπους που βρίσκονταν στην αντίθετη πλευρά του Τείχους ότι υπήρχε μια εναλλακτική λύση στην γκρίζα, απελπιστική ομίχλη του κομμουνισμού — έδωσαν στους ανθρώπους ένα όραμα για το οποίο έπρεπε να αγωνιστούν και, με τον καιρό, αυτό το όραμα διέβρωσε την υποστήριξη προς το καθεστώς. Το πρώτο ντόμινο που έπεσε ήταν το τοπίο της φαντασίας. Με τον καιρό, οδήγησε το πλήθος να χάσει τον φόβο του για το καθεστώς. Και αυτό οδήγησε τους θεσμούς να στραφούν εναντίον των ηγετών τους, καθώς αυτοί οι θεσμοί διαισθάνθηκαν ότι το καθεστώς είχε χάσει την υποστήριξη του πλήθους.
Ομοίως, ο δρόμος προς το κίνημα για τα πολιτικά δικαιώματα άνοιξε από πράγματα όπως η τζαζ μουσική, τα κωμικά κλαμπ και η κατάργηση των φυλετικών διακρίσεων στον αμερικανικό στρατό κατά τη διάρκεια του πολέμου της Κορέας, τα οποία όλα γκρέμισαν τα νοητικά εμπόδια που έστησε ο φυλετικός διαχωρισμός. Αποκάλυψαν την υποκρισία που ήταν ενσωματωμένη στο σύστημα και διέλυσαν την πλύση εγκεφάλου που έλεγε ότι το χρώμα του δέρματος θα έπρεπε να μας χωρίζει. Ο πολιτισμός πρωτοστατεί· οι θεσμοί παρασύρονται στο πέρασμά του.
Οι διαμαρτυρίες, οι νομικές προσφυγές και οι εκλογές αποτελούν σημαντικό βαρόμετρο της δημόσιας διάθεσης — ένας τρόπος να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να μας μετρήσουν και ένας τρόπος να σπάσουμε την ψευδαίσθηση ότι είμαστε μόνοι με τις κλασικές φιλελεύθερες ιδέες μας — αλλά δεν είναι το κύριο μέσο με το οποίο κερδίζονται νέες καρδιές και μυαλά για τον σκοπό. Η αλλαγή γνώμης είναι δουλειά των ποιητών, των αφηγητών και ιδιαίτερα των γονέων, των παππούδων και των απλών πολιτών που είναι υπεύθυνοι για τη φύτευση και την καλλιέργεια των σπόρων του πολιτισμού μας στο μυαλό των γειτόνων, των φίλων και των παιδιών τους.
Όσο κι αν θέλουμε να αποδώσουμε την ευθύνη για αυτό το χάος στην αρπακτική συμπεριφορά πολιτικών, εταιρειών, εκπαιδευτικών, δικαστών, ακτιβιστών και ακαδημαϊκών, στο τέλος τόσο η αιτία όσο και η θεραπεία βρίσκονται στα συλλογικά μας χέρια. Αφήνουμε να συμβεί αυτό.
Παραδώσαμε την δημόσια πλατεία, τη βιβλιοθήκη, το θρανίο του σχολείου και τον κινηματογράφο στους μεταμοντέρνους. Ήμασταν εφησυχασμένοι καθώς ο πολιτισμός μας βυθιζόταν στην πνευματική χρεοκοπία. Κοιτάξαμε αλλού επειδή ήμασταν απασχολημένοι με τις ζωές μας. Για πολύ καιρό μείναμε σιωπηλοί για να αποφύγουμε να δημιουργήσουμε φασαρία με τους φίλους και τους συναδέλφους μας. Αποτύχαμε να διασφαλίσουμε ότι οι σημαντικές ιστορίες θα συνέχιζαν να ριζώνουν στη νεανική φαντασία. Αφήσαμε εταιρείες, κυβερνήσεις, ακτιβιστές και μέσα ενημέρωσης να κυριαρχούν στη δημόσια πλατεία, να αποφασίζουν για το εκπαιδευτικό πρόγραμμα σπουδών και να διαμορφώνουν το όραμα της κοινωνίας για τον εαυτό της, προκειμένου να εξυπηρετούν τις δικές τους ανάγκες αντί για τις δικές μας. Και έτσι, αφήσαμε ολόκληρες γενιές ανυπεράσπιστες στη διαβρωτική γοητεία της μεταμοντέρνας κοσμοθεωρίας. Τώρα οι γύπες κάνουν κύκλους, έλκονται από τα εύκολα λάφυρα μιας ανυπεράσπιστης κοινωνίας. Η υποτέλεια διαφαίνεται στον ορίζοντα.
"Εάν η fαφαιρείται η ελευθερία του λόγου, τότε άλαλοι και σιωπηλοί μπορεί να οδηγηθούμε, σαν πρόβατα, στη σφαγή.«— Τζορτζ Ουάσινγκτον
Η κριτική στη δυσλειτουργία του μεταμοντερνισμού δεν είναι αρκετή. Πρέπει να εμπνεύσουμε ξανά την Main Street με τις ιδέες του Τόμας Τζέφερσον, του Αβραάμ Λίνκολν, του Μάρτιν Λούθερ Κινγκ και των άλλων γιγάντων στους ώμους των οποίων στηρίζεται η κοινωνία μας. Πρέπει να υπενθυμίσουμε στην κοινωνία ότι υπάρχει ένα εναλλακτικό όραμα από αυτό που προσφέρουν οι μεταμοντέρνοι. Ένα όραμα που προσφέρει αξιοπρέπεια, νόημα και ελευθερία.
Συνθλίβοντας το Σύμπαν
Η επιρροή που έχει ο μεταμοντερνισμός στην κοινωνία πηγάζει από την ικανότητά του να μας κάνει να μην νοιαζόμαστε, να αποσταθεροποιεί την αίσθηση της ταυτότητάς μας, να στερεί νόημα από τη ζωή μας, να σπέρνει το μυαλό μας με αδιαφορία και απελπισία, να μας διχάζει, να μας αποθαρρύνει, να μας γεμίζει με άγχος και να μας πνίγει σε μια γκρίζα ομίχλη κενού. Είναι η Φαντασία του Τίποτα που Απειλεί στην Ατελείωτη Ιστορία. Η εξασθένιση της φαντασίας. Ο θάνατος της φαντασίας. Οι άνθρωποι που δεν έχουν ελπίδα είναι εύκολο να ελεγχθούν.
Η μεγάλη ειρωνεία είναι ότι, αποδομώντας τα πάντα, ο μεταμοντερνισμός έχει αφήσει τον εαυτό του χωρίς ένα βαθύ φιλοσοφικό πηγάδι για να αμυνθεί ενάντια σε ανταγωνιστικές ιδέες που επαναφέρουν το νόημα σε άδειες ζωές. Έχει αφήσει τον εαυτό του ανυπεράσπιστο απέναντι στον γελωτοποιό που κρατάει έναν καθρέφτη στην κοινωνία, στον ποιητή που επαναφέρει την ιστορία στη ζωή, στους γονείς που αρνούνται να παραδώσουν το μυαλό των παιδιών τους στους ακτιβιστές, στον παππού και τη γιαγιά που έχει μια ιστορία να πει, στην διαχρονική ταινία που αποτυπώνει τους ουσιώδεις αγώνες της ανθρώπινης ύπαρξης και τον κόσμο των ιδεών που ανακαλύπτεται μέσα στις σελίδες ενός βιβλίου. Ο μόνος τρόπος με τον οποίο ο μεταμοντερνισμός μπορεί να υπερασπιστεί το κενό που έχει δημιουργήσει είναι τρομοκρατώντας τον πληθυσμό του μέσω λογοκρισίας και ωμής βίας. Ο αυτοκράτορας Καλιγούλας μας γελάει από τον τάφο του.
Αλλά οι απαγορευμένες ιδέες αναπτύσσονται. Η ωμή βία είναι ένας σίγουρος τρόπος για να χάσεις καρδιές και μυαλά. Και η ανθρώπινη φύση έλκεται από ιδέες που φέρνουν ελπίδα. Οι μεταμοντέρνοι προσπαθούν να θεσμοθετήσουν μια ιδεολογία με συρρικνούμενη βάση υποστήριξης. Ο χρόνος δεν είναι με το μέρος τους.
Τα τελευταία σαράντα χρόνια περίπου, ο πολιτισμός βρίσκεται σε μια σταδιακή ολίσθηση στην γκρίζα ομίχλη του μεταμοντέρνου νεοφιλελευθερισμού. Ο Covid, μέσα από τις υπερβολές του σκότους, έχει αναζωπυρώσει την επιθυμία για ελευθερία. Ο Covid έχει φυτέψει τους σπόρους μιας αντικουλτούρας που δίνει νέα πνοή στην κλασική φιλελεύθερη φιλοσοφία και στις αξίες του Διαφωτισμού. Η ελευθερία είναι μεταδοτική. Σιγά σιγά, το εκκρεμές του πολιτισμού αρχίζει να γυρίζει.
Έχουμε πολλή δουλειά μπροστά μας για να ανατρέψουμε πολλαπλές γενιές μεταμοντέρνου άγχους και να αποκαταστήσουμε τις διαχρονικές αρχές της κλασικής φιλελεύθερης δημοκρατίας. Εναπόκειται σε όλους εμάς που έχουμε αφυπνιστεί απέναντι στην απειλή του μεταμοντερνισμού να θρέψουμε τις φλόγες αυτής της αντικουλτούρας στη φαντασία των υπνοβατών γειτόνων, οικογενειών και φίλων μας. Καθώς οι σπίθες εξαπλώνονται, ο αριθμός μας αυξάνεται.
Η μισή μάχη είναι η κατανόηση του φιλοσοφικού ταξιδιού που έκαναν οι πρόγονοί μας. Πρόσφατα διάβασα το προαναφερθέν νέο βιβλίο του Sean Arthur Joyce, Λόγια των Νεκρών, του οποίου τα δοκίμια παρέχουν ένα φιλοσοφικό εφαλτήριο σε μερικά από τα πιο επιδραστικά έργα λογοτεχνίας, ποπ κουλτούρας και ιστορίας που κάποτε θεμελίωσαν την κλασική φιλελεύθερη κοινωνία. Από τον Πλάτωνα μέχρι τον Τόινμπι και τον Χάξλεϊ, από το λιντσάρισμα Ιρλανδών βάρδων στην Ελισαβετιανή Αγγλία και την ταραχώδη ιστορία της δημοσιογραφίας, μέχρι το πολιτιστικό φαινόμενο του franchise Star Trek, έχει ένα σπάνιο ταλέντο στο να αναδεικνύει το κεντρικό μήνυμα των φιλοσοφικών έργων και των ιστορικών γεγονότων και να τα καθιστά σχετικά με την καθημερινή ζωή.
Αρχικά, ξεκίνησα να γράψω μια πιο συμβατική κριτική για το βιβλίο του (δηλαδή, με τι συμφωνούσα ή διαφωνούσα), αλλά οι ιδέες που μου προκάλεσε το βιβλίο με οδήγησαν να γράψω αυτό το δοκίμιο. Ίσως αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος να πω ότι πιστεύω ότι τα δοκίμια στο βιβλίο του αξίζουν τον χρόνο σας, χωρίς να επηρεάσω τις σκέψεις που θα σας προκαλέσουν. Ελπίζω να βρείτε το βιβλίο του τόσο χρήσιμο (και ευχάριστο) όσο κι εγώ, για να κατανοήσετε τι επιφυλάσσει το μέλλον.
Το άλλο μισό της μάχης για το τοπίο της φαντασίας είναι να διασφαλίσουμε ότι αυτές οι ιδέες θα διαχυθούν στην κοινότητα. Πρέπει να βγούμε από τις φούσκες των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και να προσεγγίσουμε όσους είναι παγιδευμένοι στην τοξική αγκαλιά του μεταμοντερνισμού. Η πραγματική μάχη δεν διεξάγεται στα δικαστήρια και τους πολιτικούς θεσμούς μας - η πραγματική μάχη είναι για τις καρδιές και τα μυαλά της Κεντρικής Οδού. Πιείτε λοιπόν τσάι με τον γείτονά σας, βάλτε υποψηφιότητα για δημοτικό συμβούλιο και πηγαίνετε τα εγγόνια σας για ψάρεμα. Αυτές είναι οι πρώτες γραμμές αυτού του πολιτισμικού πολέμου.
Οι συζητήσεις που συμβαίνουν πρόσωπο με πρόσωπο και οι ιστορίες που λέγονται ενώ περιμένουμε να δαγκώσει το ψάρι έχουν τον τρόπο τους να αφήνουν μια εντύπωση που διαρκεί μια ζωή. Σταλαγματιά, σπέρνουμε τις ιδέες που θα δώσουν νέα πνοή στις διαχρονικές κλασικές φιλελεύθερες αρχές. Η μεγάλη αφήγηση που προκύπτει από την τέταρτη στροφή μας εξαρτάται από εμάς.
Προσαρμοσμένο από το έργο του συγγραφέα έκθεση.
-
Ο Julius Ruechel είναι ένας ανεξάρτητος συγγραφέας που επικεντρώνεται στην παροχή προοπτικών σε θέματα απαραίτητα για την υγιή λειτουργία της επιστήμης και της δημοκρατίας. Μπορείτε να δείτε περισσότερα από τα γραπτά του στο JuliusRuechel.com
Προβολή όλων των μηνυμάτων
