ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Υπάρχει μια βασική σύγκρουση κοινή σε κάθε μορφή ζωής· και αυτή είναι η σύγκρουση μεταξύ της αποστροφής του κινδύνου — γνωστή και ως «αποφυγή βλάβης», ή το ένστικτο αυτοσυντήρησης — και η αναζήτηση καινοτομίας. Αυτοί είναι ψυχολογικοί όροι, φυσικά, αλλά αυτή η σύγκρουση υπάρχει και στα ζώα, σε μικροκλίμακα, στα φυτά και ακόμη μονοκύτταροι οργανισμοίΌλα τα ζωντανά όντα προσπαθούν να εξασφαλίσουν τη συνέχιση της ύπαρξής τους και όλα τα ζωντανά όντα επίσης «αναζητούν» και εξερευνούν το περιβάλλον τους «αναζητώντας» τροφή και ευνοϊκές συνθήκες διαβίωσης.
Η εξερεύνηση, φυσικά, είναι επικίνδυνη. Ο κόσμος είναι πολύ μεγαλύτερος από εμάς και φιλοξενεί πολλές απειλές και εχθρικές δυνάμεις - θηρευτές, δηλητήρια, παράσιτα και ασθένειες, σκληρές καιρικές συνθήκες, λιμό, ανταγωνισμό για πόρους και φυσικές καταστροφές, για να αναφέρουμε μόνο μερικά.
Αλλά ο κόσμος πέρα από εμάς μας προσφέρει επίσης τεράστιες ευκαιρίες. Η εξερεύνηση μπορεί να μας οδηγήσει σε μεγαλύτερη αρμονία με το περιβάλλον μας, καθώς προσαρμοζόμαστε σε νέες προκλήσεις και αναπτύσσουμε ανθεκτικότητα σε ένα ευρύτερο φάσμα απειλών. Μπορεί επίσης να μας οδηγήσει σε νέες και καλύτερες πηγές τροφίμων, πιο φιλόξενα εδάφη ή να μας φέρει σε επαφή με νέους συμμάχους ή συμβιωτικά.
Τα περισσότερα ζώα δίνουν προτεραιότητα στην επιβίωση σε αυτήν την εξίσωση. Αν έχουν όλα όσα χρειάζονται, έχουν ελάχιστα κίνητρα να εγκαταλείψουν τη ζώνη άνεσής τους. Εξερευνούν κυρίως με σκοπό την εξασφάλιση άνεσης και ασφάλειας, και μόλις αυτό εξασφαλιστεί, γενικά αρκούνται απλώς στο να υπάρχουν.
Αλλά οι άνθρωποι είναι ξεχωριστοί. Η επιβίωση δεν μας αρκεί. Ούτε η άνεση. Αναζητούμε κάτι περισσότερο, κάτι πέρα από τη φυσική μας πραγματικότητα και ωθούμενο από τη φαντασία μας.
Φανταζόμαστε αφηρημένα, υπερβατικά ιδανικά που προσδίδουν στις εμπειρίες μας από τον κόσμο νόημα πέρα από την απλή σωματική ευχαρίστηση και επιβίωση. Αφηγούμαστε στον εαυτό μας ιστορίες για πράγματα που έχουν μεγαλύτερη σημασία από το φαγητό, την άνεση και την ευχαρίστηση: ιστορίες για θεούς και πνεύματα, για υπερβατικούς κόσμους και σύμπαντα, για αληθινή αγάπη, για εμπειρία για χάρη της εμπειρίας, για περιπέτεια και επίτευγμα, θάρρος και εκδίκηση, αδελφότητα και συντροφικότητα και την αναζήτηση της αλήθειας.
"Νομίζω ότι υπάρχει κάτι στο ανθρώπινο πνεύμα — το ανθρώπινο μυαλό, την ανθρώπινη φύση μας, αν θέλετε — που δεν θα αρκεστεί ποτέ στο να ζει μέσα σε καθορισμένες παραμέτρους," λέει ο Άγγλος φιλόσοφος Τζον Κότινγκχαμ, του οποίου το έργο επικεντρώνεται στη φύση της υπέρβασης.
"Για οποιοδήποτε άλλο ζώο, αν του δώσετε το σωστό περιβάλλον — τροφή, θρέψη, άσκηση — τότε θα ευδοκιμήσει εντός αυτών των ορίων. Αλλά στην ανθρώπινη περίπτωση, όσο άνετα κι αν είναι, όσο κι αν ικανοποιούνται οι επιθυμίες και οι ανάγκες μας, έχουμε αυτή την ανθρώπινη πείνα να αναζητήσουμε περισσότερα, να ξεπεράσουμε τα όρια."
Ακόμα δεν γνωρίζουμε πότε, πώς ή ακριβώς γιατί εξελίχθηκε αυτή η παρόρμηση. Αλλά όχι μόνο μας ωθεί να αναζητήσουμε Πέρα την απλή επιβίωσή μας· επιτρέπει επίσης στους ανθρώπους να κάνουν κάτι άλλο που κανένα άλλο ζώο δεν κάνει: να υποτιμούν συνειδητά το ένστικτο αυτοσυντήρησής μας και να ανυψώνουν, στη θέση του, μια υψηλότερη αξία, μια υπερβατική αρχή ή ένα πνευματικό ιδανικό. Οπλισμένοι με αυτή την ικανότητα, μπορούμε Choose να αναλάβουμε ρίσκα και ακόμη και να αντιμετωπίσουμε την πιθανότητα θανάτου, και συχνά νιώθουμε ακόμη και την ανάγκη να το κάνουμε.
Αυτή είναι η ουσία του ηρωικού αρχέτυπου και η ρίζα της ανθρώπινης αριστείας. Έχει επιτρέψει στους ανθρώπους να κάνουν ό,τι κανένα άλλο ζώο δεν έχει κάνει: να δημιουργήσουν σύνθετη, διαχρονική τέχνη και πολιτισμό· να εξερευνήσουν μέχρι τα πιο απομακρυσμένα σημεία του πλανήτη, ακόμη και να πατήσουν το πόδι τους στη Σελήνη· να ανακαλύψουν τον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης· να ασχοληθούν με την επικοινωνία, την ανακάλυψη και τη δημιουργία. Και πολλά από αυτά τα επιτεύγματα, ενώ δεν προσφέρουν κανένα πραγματικό όφελος επιβίωσης στο άτομο ή την κοινωνία, παρέχουν τεράστια άυλη αξία και δεν θα μπορούσαν να είχαν διαχειριστεί χωρίς κίνδυνο.
"Ο άνθρωπος είναι ένα σχοινί τεντωμένο ανάμεσα στο ζώο και τον Υπεράνθρωπο - ένα σχοινί πάνω από μια άβυσσο,«Έγραφε ο Φρίντριχ Νίτσε στο Έτσι Spake ZarathustraΜε αυτό εννοούσε: ο άνθρωπος έχει μια επιλογή. Μπορεί να επιλέξει να δώσει προτεραιότητα στο ένστικτο επιβίωσής του και να υποχωρήσει στην κατάσταση των ζώων από τα οποία εξελίχθηκε· ή, μπορεί να επιλέξει την υπέρβαση, αγκαλιάζοντας το ηρωικό αρχέτυπο - αυτό που ονόμασε «Υπεράνθρωπο» - και εκπληρώνοντας τις υψηλότερες δυνατότητές του.
Ο Νίτσε έβλεπε τον «Υπεράνθρωπο» ως θεραπεία για τον υπερ-ορθολογιστικό υλισμό, ο οποίος, στα τέλη του 1800, ήδη διαβρώνει τις παραδοσιακές αξίες και δημιουργεί ένα πνευματικό κενό. Προέβλεψε ότι ο άνθρωπος, χάνοντας την πίστη του στην υπερβατική αρχή, δεν θα είχε κανένα κίνητρο να ωθήσει τον εαυτό του προς το μεγαλείο. Αυτό θα τον έκανε να υποχωρήσει στα ζωώδη ένστικτά του και να οδηγήσει σε αυτό που ονόμασε «τον τελευταίο άνθρωπο».
«Ο τελευταίος άνθρωπος» θα απέρριπτε εντελώς την υπέρβαση υπέρ των υλιστικών, ζωωδών παρορμήσεων: ασφάλεια, άνεση, ρουτίνα, σταθερότητα, σιγουριά, πρακτικότητα, συμμόρφωση και ευχαρίστηση. Δεν θα αναζητούσε πλέον πέρα από τον εαυτό του, δεν θα έπαιρνε ρίσκα ούτε θα αγωνιζόταν για επιτεύγματα, δεν θα ήταν πλέον πρόθυμος να πεθάνει στην αναζήτησή του για νόημα. Με αυτόν τον τρόπο, θα έχανε τη σπίθα που κάνει την ανθρωπότητα ξεχωριστή.
Από τότε που ο Νίτσε προέβλεψε την άνοδο του «τελευταίου ανθρώπου», οι αξίες του ήταν κερδίζει σιγά σιγά έλξηΑλλά το 2020, η κρίση της Covid τους ώθησε να αναλάβουν την ηγεσία της πολιτικής σκηνής, όπου κράτησαν το τιμόνι με σιδερένια λαβή και προχώρησαν στην ανάληψη σχεδόν πλήρους ελέγχου.
Η κρίση της Covid ανέτρεψε το ηρωικό αρχέτυπο και επιτέθηκε στην ίδια τη ρίζα αυτού που μας κάνει ανθρώπους. Η φιλοσοφία που δικαιολόγησε τους πρωτοφανείς περιορισμούς στην ανθρώπινη ελευθερία ήταν η φιλοσοφία του «τελευταίου ανθρώπου» του Νίτσε. Μας είπαν ότι οι ήρωες «μένουν σπίτι» αντί να τολμούν να βγουν στο άγνωστο· «μένουν ασφαλείς» αντί να αναλαμβάνουν ρίσκα· «σώζουν ζωές» αντί να υπερβαίνουν το ένστικτο επιβίωσης.
Μας ζητήθηκε να προσεγγίσουμε ακόμη και τις πιο καθημερινές πτυχές της ζωής μας με νευρωτικά επίπεδα αποστροφής προς το ρίσκο: για παράδειγμα, μας συμβούλευσαν να πλένουμε τα ψώνια μας αφού τα αγοράσουμε, μας είπαν να αποφεύγουμε να τραγουδάμε στην εκκλησία ή σε πάρτι και μας ανάγκασαν να κινούμαστε μέσα από καταστήματα και εστιατόρια προς μία μόνο προκαθορισμένη κατεύθυνση.
Μας είπαν ότι πρέπει να κάνουμε ό,τι μπορούμε, ότι ακόμη και αν υπήρχε μόνο μια μικρή πιθανότητα μείωσης της εξάπλωσης του ιού ή διάσωσης ζωών, άξιζε τον κόπο. Και όσοι αρνήθηκαν να συμμετάσχουν στην παράλογη μικροδιαχείριση της ζωής τους διασύρθηκαν ως «ανεύθυνοι» και «εγωιστές».
Δεν επιτρεπόταν κανένας ανώτερος σκοπός εδώ. Η αγάπη, η πνευματικότητα, η θρησκεία, η συντροφικότητα, η μάθηση, η περιπέτεια, η σύνδεση με τον φυσικό κόσμο και η εμπειρία της ίδιας της ζωής εγκαταλείφθηκαν, κρίθηκαν ξαφνικά ασήμαντα. Μας δόθηκε η εντολή να συγκεντρωθούμε για να λατρέψουμε στο βωμό του συλλογικού ενστίκτου αυτοσυντήρησης.
Θα μπορούσατε να ξεγελαστείτε και να πιστέψετε ότι αυτός ο κορονοϊδικός σέικερ ιμπεριαλισμός ήταν ίσως συνώνυμος με την ηρωική ανιδιοτέλεια. Άλλωστε, αναγνωρίζουμε τους ήρωες όχι μόνο ως τυχοδιώκτες, εξερευνητές ή μάρτυρες για έναν υπερβατικό σκοπό. Η αντίληψή μας για τον ηρωισμό είναι επίσης βαθιά συνδεδεμένη με το ιδανικό της ανιδιοτελούς θυσίας.
Στη χριστιανική παράδοση, ο Ιησούς Χριστός, για παράδειγμα, πέθανε στον σταυρό για να σώσει τον κόσμο. Τοπικοί ήρωες όπως οι πυροσβέστες μπαίνουν σε φλεγόμενα κτίρια για να σώσουν τις ζωές παγιδευμένων πολιτών. Η φιλοσοφία του Covid ζητά από τους ανθρώπους να θυσιάσουν μόνο τα μέσα διαβίωσης και τον τρόπο ζωής τους (τουλάχιστον θεωρητικά), κλείνοντας τις επιχειρήσεις τους, αφήνοντας στην άκρη τις κοινωνικές τους υποχρεώσεις, αναβάλλοντας τις διακοπές τους ή βάζοντας το σχολείο και την εκκλησία στο διαδίκτυο. Σε αντάλλαγμα, υπόσχεται αυξημένη προστασία για όλους. Επιφανειακά, ακούγεται απλό και ίσως ελκυστικό.
Αλλά ενώ ο ήρωας μπορεί, πράγματι, περιστασιακά να θυσιάσει τη ζωή του για χάρη της επιβίωσης κάποιου άλλου, η εστίαση στο συλλογικό ιδανικό του σώζοντας ζωές αντιστρέφει εντελώς το ηρωικό αρχέτυπο. Το ταξίδι του ήρωα έχει να κάνει στην πραγματικότητα με υπεροχή του ζωώδους ενστίκτου αυτοσυντήρησης, τόσο σε ατομικό όσο και σε ευρύτερο, συλλογικό επίπεδο. Είναι ένα συμβολικό μοντέλο που μας καθοδηγεί ως κοινότητα πάνω από τη «γέφυρα» για την οποία μιλούσε ο Νίτσε, από την κατώτερη συνείδηση του ζώου στην ανώτερη συνείδηση του Υπεράνθρωπου.
Τι κάνει έναν ήρωα;
In Ο Ήρωας με τα Χίλια Πρόσωπα, ο μυθοφιλόσοφος Τζόζεφ Κάμπελ περιέγραψε το αρχετυπικό το ταξίδι του ήρωα:
«Η τυπική πορεία της μυθολογικής περιπέτειας του ήρωα είναι μια μεγέθυνση του τύπου που αντιπροσωπεύεται στις τελετουργίες μετάβασης: χωρισμός — μύηση — επιστροφή».
Ο ήρωας εγκαταλείπει το βασίλειο της ρουτίνας, της άνεσης και της ασφάλειας για να ταξιδέψει στο άγνωστο. Εκεί συναντά δελεαστικές δυνατότητες καθώς και τεράστιους κινδύνους και κινδύνους. Πρέπει να ξεπεράσει μια σειρά από εμπόδια ή δοκιμασίες, και ίσως ακόμη και να αντιμετωπίσει τον θάνατο. Αλλά αν σταθεί στο ύψος των περιστάσεων, ξαναγεννιέται. Επιστρέφει στον κόσμο της ρουτίνας ως ένας αλλαγμένος άνθρωπος, προικισμένος με πνευματική σοφία ή ένα υπερφυσικό χάρισμα, το οποίο μπορεί να μοιραστεί με την κοινότητά του και να χρησιμοποιήσει για να βοηθήσει στην αποκατάσταση του κόσμου.
Ο Campbell ονόμασε το ταξίδι του ήρωα «μονόμυθο» ή την ιστορία στην καρδιά όλων των ιστοριών. Μπορεί να αφηγείται φυσικά γεγονότα ή να μεταμφιέζεται σε βιογραφία ή ιστορία, αλλά τελικά αποτελεί έναν μεταφορικό οδηγό για τη μεταμόρφωση της ανθρώπινης συνείδησης. Ο Campbell γράφει:
"Η τραγωδία είναι η συντριβή των μορφών και της προσκόλλησής μας στις μορφές· η κωμωδία, η άγρια και απρόσεκτη, ανεξάντλητη χαρά της ζωής, της αήττητης […] Είναι δουλειά της καθαυτής μυθολογίας, και του παραμυθιού, να αποκαλύπτει τους συγκεκριμένους κινδύνους και τις τεχνικές της σκοτεινής εσωτερικής διαδρομής από την τραγωδία στην κωμωδία. Ως εκ τούτου, τα περιστατικά είναι φανταστικά και «μη πραγματικά»: αντιπροσωπεύουν ψυχολογικούς, όχι σωματικούς, θριάμβους."
Ο στόχος του μονομύθου είναι να μας βοηθήσει να αγκαλιάσουμε τη ζωή στην ολότητά της, δίνοντάς μας τα ψυχολογικά εργαλεία που χρειαζόμαστε για να αντιμετωπίσουμε τον κίνδυνο, την ταλαιπωρία και τον θάνατο. Αν και ο ήρωας μπορεί να κερδίσει πλούτο, γη ή άλλα γήινα αγαθά, η ιστορία του ήρωα αφορά στην πραγματικότητα... υπεροχή.
Είναι η ιστορία της σύγκρουσης που αντιμετωπίζουμε ως εύθραυστα, πεπερασμένα όντα σε έναν κόσμο πολύ μεγαλύτερο και πιο ισχυρό από εμάς, γεμάτο αναπόφευκτους κινδύνους και κινδύνους. Μας προσκαλεί να αφήσουμε πίσω μας τον εγωισμό μας, να αφήσουμε πίσω μας τις βολικές ψευδαισθήσεις που χρησιμοποιούμε για να απομονώσουμε τον εαυτό μας από τους φυσικούς ρυθμούς της ζωής και να αφεθούμε στην επιβεβαίωση του... EXPERIENCE της ίδιας της ζωής.
Με αυτόν τον τρόπο, έρχουμε σε μεγαλύτερη αρμονία και σε καλύτερη κατανόηση του κόσμου έξω από εμάς, και στη διαδικασία αυτή, επιτυγχάνουμε ένα υψηλότερο επίπεδο ωριμότητας. Μαθαίνουμε να αποβάλλουμε τις ψευδαισθήσεις μας και να συνδεόμαστε με την πραγματικότητα, ενσωματώνοντας έτσι τον εαυτό μας πληρέστερα στο σύμπαν.
Αν αρνηθούμε αυτή την πρόσκληση, ο Κάμπελ μας λέει:
"Η άρνηση της κλήσης μετατρέπει την περιπέτεια σε αρνητική. Περικυκλωμένο στην πλήξη, τη σκληρή δουλειά ή την «κουλτούρα», το υποκείμενο χάνει τη δύναμη της σημαντικής θετικής δράσης και γίνεται θύμα που θέλει να σωθεί. Ο ανθισμένος κόσμος του γίνεται μια ερημιά από ξερολιθιές και η ζωή του μοιάζει χωρίς νόημα […] Όποιο σπίτι κι αν χτίσει, θα είναι ένα σπίτι θανάτου […] Οι μύθοι και τα παραμύθια ολόκληρου του κόσμου καθιστούν σαφές ότι η άρνηση είναι ουσιαστικά μια άρνηση να εγκαταλείψει κανείς αυτό που θεωρεί δικό του συμφέρον. Το μέλλον δεν θεωρείται ως μια αδιάκοπη σειρά θανάτων και γεννήσεων, αλλά σαν το παρόν σύστημα ιδανικών, αρετών, στόχων και πλεονεκτημάτων κάποιου να επρόκειτο να διορθωθεί και να καταστεί ασφαλές […] και έχουμε δει με τι καταστροφικές συνέπειες."
Ο ηρωικός μονομύθος είναι ένα σχέδιο για να ξεπεράσουμε την παιδική μας αντίσταση στους φυσικούς κύκλους της ζωής, που περιλαμβάνουν πόνο και ταλαιπωρία καθώς και ευχαρίστηση και ομορφιά. Αν μπορέσουμε να αφήσουμε στην άκρη το εγώ μας και την επιθυμία του να κρυσταλλώσει τα δικά του συμφέροντα, μπορούμε συμμετέχω στην εμπειρία αντί να την απορρίπτουμε ή να προσπαθούμε να την κυριαρχήσουμε.
Αλλά αν αντ' αυτού προσκολληθούμε στην άνεση, την ασφάλεια και την ψευδαίσθηση της ασφάλειας, καταλήγουμε σε πολύ παρόμοια αποτελέσματα με αυτά των lockdown λόγω Covid - ο κόσμος σταματάει. όλα παγώνουν και στεγνώνουν. Μπορεί να είμαστε... ζωντανός, αλλά δεν ζούμε, και η διαδικασία ανάπτυξής μας βαλτώνει. Αρχίζουμε να σαπίζουμε ψυχολογικά.
Το ταξίδι του ήρωα δεν είναι απλώς ένα σχέδιο για το άτομο. Υποτίθεται ότι είναι ένας κύκλος. Ο ίδιος ο ήρωας αντιπροσωπεύει το σπάνιο άτομο που είναι αρκετά γενναίο για να απαντήσει πρώτο στην πρόσκληση. Αλλά δεν το κάνει μόνο για τον εαυτό του. Το καθήκον του κατά την επιστροφή του είναι να επανενταχθεί στην κοινότητά του και να μοιραστεί όσα έχει μάθει. Στη συνέχεια, μπορεί να οδηγήσει ή να εμπνεύσει άλλους να ξεκινήσουν οι ίδιοι τον κύκλο, ανεβάζοντας την ανθρωπότητα στο σύνολό της σε ένα υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης.
Συχνά σκεφτόμαστε έναν ήρωα ως κάποιον που σώζει τις ζωές των άλλων, αλλά είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι δεν υπάρχουν πολλοί κλασικοί, προμοντέρνοι μύθοι που να τον καθιστούν... πρωταρχικός αντικείμενο της αναζήτησης του ήρωα. Οι πνευματικοί ήρωες, όπως ο Ιησούς, που πέθανε στο σταυρό για να «σώσει τον κόσμο», δεν σώζουν φυσικές ζωές όσο κι αν εξοικονομούν αιώνιες ψυχές.
Ο ήρωας που σώζει τον κόσμο δεν σκοπεύει να πρόληψη or στάση τη διαδικασία του θανάτου στον κόσμο· αντίθετα, προσφέρει στους ανθρώπους έναν τρόπο να την αντιμετωπίσουν, φέρνοντάς τους τη δυνατότητα της ανάστασης ή του ευαγγελίου της ζωής μετά θάνατον.
Ο Ήρωας είναι αυτό που μας κάνει ανθρώπους
Το ηρωικό αρχέτυπο είναι ένα είδος μεταφορικού Βιτρούβιου Ανθρώπου για την ανθρώπινη ψυχή. Ο μονομύθος δεν είναι απλώς η παραίσθηση ενός φιλοσόφου ή μια αρχιτεκτονική για καλή αφήγηση. Δεν είναι τίποτα λιγότερο από ένας χάρτης της ίδιας της ανθρώπινης ψυχής.
Το ταξίδι του ήρωα είναι ακόμη και γραμμένο στη βιολογία μας· αντανακλά όχι μόνο τη μακρο-ιστορία της ζωής μας, αλλά σε κάποιο επίπεδο διέπει την αρχιτεκτονική επιλογών κάθε απόφασης που παίρνουμε, καθώς επιλέγουμε συνεχώς ανάμεσα στη σταθερότητα της ρουτίνας και το κάλεσμα του αγνώστου.
Σε κάποιο επίπεδο, διαφωνούμε συνεχώς μεταξύ του σταθερού και του οικείου ή του απρόβλεπτου, ζυγίζουμε τους πιθανούς κινδύνους και τις ανταμοιβές, προσπαθούμε να μάθουμε από το παρελθόν και να προβλέψουμε το μέλλον, και προσαρμοζόμαστε σε δυνάμεις εκτός του ελέγχου μας καθώς προσπαθούμε να επιτύχουμε τους στόχους μας.
Νευρολογικά, έχουμε αφιερωμένες εγκεφαλικές οδοί για να ανταποκριθούμε είτε σε συνηθισμένες είτε σε πρωτότυπες καταστάσεις. Υποσυνείδητα, είμαστε συνεχώς αξιολογώντας είτε έχουμε ξαναδεί κάτι (και επομένως ξέρουμε πώς να αντιδράσουμε σε αυτό), είτε αν αυτό που αντιμετωπίζουμε είναι καινούργιο και απρόβλεπτο.
Σε συνειδητό επίπεδο, κάνουμε συνεχώς επιλογές μεταξύ της επιστροφής σε οικείες εμπειρίες και της αναζήτησης νέων. Νέα αντικείμενα και καταστάσεις μπορεί να είναι απειλητικά, αλλά μπορούν εξίσου εύκολα να μας προσφέρουν νέες ευκαιρίες. Έτσι, βιώνουμε σύγκρουση ανάμεσα στην επιθυμία μας να αναζητήσουμε νέες δυνατότητες και την αυτοπροστατευτική μας αποστροφή προς το ρίσκο.
Η ανθρωπολόγος Ρόμπιν Ντάνμπαρ πιστεύει ότι πρόκειται για μια μοναδικά ανθρώπινη γνωστική ικανότητα που ονομάζεται νοητοποίηση, αλλιώς γνωστή ως «θεωρία του νου», που μας επιτρέπει να μετατρέψουμε αυτή τη σύγκρουση σε μια υπερβατική ιστορία, οδηγώντας μας στην υιοθέτηση συστημάτων υψηλότερων αξιών και στην ιεράρχηση αφηρημένων ιδανικών.
Στο πρόσφατο βιβλίο του Πώς εξελίχθηκε η θρησκεία: Και γιατί επιμένει, αυτός γράφει:
"Οι ψυχολόγοι και οι φιλόσοφοι ανέκαθεν θεωρούσαν την νοητικοποίηση ως την ικανότητα να αναλογιζόμαστε τις νοητικές καταστάσεις, είτε τις δικές μας είτε κάποιου άλλου. Αλλά αν το σκεφτούμε με βάση τις υπολογιστικές απαιτήσεις του εγκεφάλου (την ικανότητά του να επεξεργάζεται πληροφορίες), αυτό που στην πραγματικότητα περιλαμβάνει είναι η ικανότητα να αποστασιοποιούμαστε από τον κόσμο όπως τον βιώνουμε άμεσα και να φανταζόμαστε ότι υπάρχει ένας άλλος παράλληλος κόσμος […] Πρέπει να είμαι σε θέση να μοντελοποιήσω αυτόν τον άλλο κόσμο στο μυαλό μου και να προβλέψω τη συμπεριφορά του, ενώ ταυτόχρονα να διαχειρίζομαι τη συμπεριφορά του φυσικού κόσμου ακριβώς μπροστά μου […] Στην πραγματικότητα, πρέπει να είμαι σε θέση να τρέχω δύο εκδοχές της πραγματικότητας ταυτόχρονα στο μυαλό μου.
Κλειδί για αυτήν την ικανότητα είναι η αναδρομική της φύση, γνωστή και ως «επίπεδα σκόπιμης σκέψης». Ο στοχασμός πάνω στις δικές μας σκέψεις μετράει ως «πρόθεση πρώτης τάξης». Απαιτείται τουλάχιστον πρόθεση δεύτερης τάξης για να φανταστεί κανείς την ύπαρξη άλλων παραγόντων με τις δικές τους ανεξάρτητες σκέψεις - για παράδειγμα, έναν υπερβατικό ή πνευματικό κόσμο. Όσο περισσότερους συνειδητούς παράγοντες προσθέτετε στην εξίσωση, τόσο πιο περίπλοκες γίνονται οι ιστορίες σας και τόσο πιο υπολογιστικά ακριβό είναι για τον εγκέφαλο.
Η θρησκεία, ο μύθος και η αφήγηση απαιτούν τουλάχιστον τρίτης τάξης προθετικότητα: την ικανότητα να φανταστεί κανείς μια υπερβατική συνείδηση, στη συνέχεια να την επικοινωνήσει σε κάποιον άλλο και στη συνέχεια να καταλάβει ότι την κατάλαβε· ή, ίσως, την ικανότητα να φανταστεί κανείς μια υπερβατική συνείδηση και στη συνέχεια να φανταστεί ότι αυτή η υπερβατική συνείδηση παρακολουθεί και σκέφτεται. που σκέψεις και εμπειρίες.
Υπάρχει λίγο συζήτηση για το αν ή όχι Οι μεγάλοι πίθηκοι έχουν δεύτερης τάξης προθετικότητα, αλλά μόνο οι άνθρωποι έχουν τρίτης τάξης και υψηλότερη. Αυτό μας επέτρεψε να δημιουργήσουμε σύνθετες προσομοιώσεις εναλλακτικών πραγματικοτήτων, να φανταστούμε ιστορίες με λεπτές αποχρώσεις και να διαμορφώσουμε πνευματικότητες και θρησκείες. Ο κύκλος των ηρωικών μυθικών απαιτεί επίσης τουλάχιστον τρίτης τάξης προθετικότητα: απαιτεί την ικανότητα να φανταστεί κανείς μια συνείδηση ήρωα που έχει σχέσεις με άλλες συνειδήσεις στον κόσμο του.
Οι συνέπειες αυτού είναι τεράστιες. Είμαστε τα μόνα ζώα που είναι ικανά για κάτι τέτοιο. Ο ήρωας είναι αυτό που μας κάνει ανθρώπους...Και είναι περίεργο να σημειωθεί ότι, από τη στιγμή που αναπτύξαμε αυτή την ικανότητα, έγινε ένα βαθύ, αναπόσπαστο κομμάτι της ψυχής μας. Η αναζήτηση της υπέρβασης δεν είναι μια ορμή που μπορούμε απλώς να εγκαταλείψουμε. Μπορεί να αρνηθούμε το «κάλεσμά» της για περιπέτεια (και πολλοί το κάνουν), αλλά τελικά, έχει προτεραιότητα έναντι της θέλησής μας για ζωή.
Βίκτορ Φρανκλ, επιζών του Ολοκαυτώματος και εφευρέτης της «λογοθεραπείας» (από τα ελληνικά) λογότυπα, ή «νόημα»), το παρατήρησε αυτό σε πολλές περιπτώσεις καθ' όλη τη διάρκεια της καριέρας του. Διαπίστωσε ότι, στην Ευρώπη και την Αμερική, οι άνθρωποι με άνετη ζωή και πολλές προοπτικές για επιτυχία συχνά αυτοκτονούσαν με ναρκωτικά ή σκεφτόντουσαν την αυτοκτονία. Η αναζήτηση του ανθρώπου για το απόλυτο νόημα έγραψε:
"Μια μελέτη που διεξήχθη στο Πανεπιστήμιο του Άινταχο αποκάλυψε ότι 51 από τους 60 φοιτητές (85%) που είχαν κάνει σοβαρή απόπειρα αυτοκτονίας ανέφεραν ως λόγο ότι «η ζωή δεν σήμαινε τίποτα» για αυτούς. Από αυτούς τους 51 φοιτητές, οι 48 (94%) είχαν άριστη σωματική υγεία, ήταν ενεργά κοινωνικά ενεργοί, είχαν καλή ακαδημαϊκή επίδοση και διατηρούσαν καλές σχέσεις με τις οικογένειές τους."
Με άλλα λόγια, αυτοί οι μαθητές υπερίσχυσαν του ένστικτου αυτοσυντήρησής τους και προσπάθησαν να αυτοκτονήσουν, παρά το γεγονός ότι ήταν υγιείς και είχαν όλα όσα χρειάζονταν για να επιβιώσουν, επειδή τους έλειπε ένας υπερβατικός σκοπός που να τους ωθεί μπροστά. Ο Φρανκλ συνειδητοποίησε ότι αυτή η υπερβατική παρόρμηση έχει προτεραιότητα στον άνθρωπο έναντι των ζωωδών ενστίκτων. Αν και μπορούμε να το αρνηθούμε, είναι στην πραγματικότητα η ύψιστη ανάγκη μας:
"Αναμφίβολα, η βιομηχανοποιημένη κοινωνία μας έχει ως στόχο να ικανοποιήσει όλες τις ανθρώπινες ανάγκες, και η συνοδός της, η καταναλωτική κοινωνία, έχει ως στόχο να δημιουργήσει ακόμη και νέες ανάγκες για να τις ικανοποιήσει. Αλλά η πιο ανθρώπινη ανάγκη - η ανάγκη να βρούμε και να εκπληρώσουμε μια αίσθηση νοήματος στη ζωή μας - αποθαρρύνεται από αυτήν την κοινωνία […] Είναι κατανοητό ότι ιδιαίτερα η νέα γενιά επηρεάζεται περισσότερο από το προκύπτον αίσθημα έλλειψης νοήματος […] Πιο συγκεκριμένα, φαινόμενα όπως ο εθισμός, η επιθετικότητα και η κατάθλιψη οφείλονται, σε τελική ανάλυση, σε ένα αίσθημα ματαιότητας."
Οι άνθρωποι μπορούν να έχουν όλα όσα είναι απαραίτητα για την επιβίωσή τους, αλλά χωρίς κάποιον ανώτερο σκοπό ή κίνητρο, θα νιώθουν τόσο δυστυχισμένοι που θα... προσπαθώ να αυτοκτονήσουν. Αντίθετα, μπορούμε αγκαλιάζω με χαρά φρικτές δοκιμασίες, ακόμη και θάνατο, αρκεί να μπορούμε να συνδεθούμε με κάποιο υπερβατικό ιδανικό. Ο άνθρωπος ψάχνει για νόημαΟ Φρανκλ αφηγείται την ιστορία μιας γυναίκας που γνώρισε κατά τη διάρκεια της παραμονής του σε στρατόπεδο συγκέντρωσης:
"Αυτή η νεαρή γυναίκα ήξερε ότι θα πέθαινε τις επόμενες μέρες. Αλλά όταν της μίλησα, ήταν χαρούμενη παρά τη γνώση αυτή. «Είμαι ευγνώμων που η μοίρα με χτύπησε τόσο σκληρά», μου είπε. «Στην προηγούμενη ζωή μου ήμουν κακομαθημένη και δεν έπαιρνα στα σοβαρά τα πνευματικά επιτεύγματα». Δείχνοντας μέσα από το παράθυρο της καλύβας, είπε: «Αυτό το δέντρο εδώ είναι ο μόνος φίλος που έχω στη μοναξιά μου». Μέσα από το παράθυρο μπορούσε να δει μόνο ένα κλαδί καστανιάς, και πάνω στο κλαδί υπήρχαν δύο άνθη. «Μιλώ συχνά με αυτό το δέντρο», μου είπε. Ξαφνιάστηκα και δεν ήξερα πώς να πάρω τα λόγια της. Μήπως παραληρούσε; Είχε περιστασιακές παραισθήσεις; Ανήσυχα τη ρώτησα αν το δέντρο απάντησε. «Ναι». Τι της είπε; Απάντησε: «Μου είπε, "Είμαι εδώ - είμαι εδώ - είμαι η ζωή, η αιώνια ζωή"."
Η υπερβατική παρόρμηση μπορεί τελικά να είναι μια ανώτερη ανθρώπινη ανάγκη από οποιαδήποτε από τις ζωώδεις ορμές μας. Αλλά πρέπει να επιλέξουμε μεταξύ των δύο, και η επιλογή συνήθως δεν είναι εύκολη. Όταν οι άνθρωποι είναι απελπισμένοι, κουρασμένοι, πεινασμένοι ή φοβισμένοι, τα ζωώδη ένστικτα έχουν ισχυρότερη επιρροή. Απαιτούν να τα ικανοποιήσουμε, ακόμη και με τη θυσία της ανθρώπινης φύσης μας.
Ο Φρανκλ αφηγείται πώς, για πολλούς, το άγχος της ζωής στα στρατόπεδα αφαίρεσε ολόκληρη την ανθρώπινη εμπειρία, αφήνοντας πίσω μόνο το ακατέργαστο ένστικτο αυτοσυντήρησης. Όσοι υπέκυψαν στη ζωώδη φύση τους ένιωσαν ότι είχαν χάσει την ατομικότητά τους, τη θεωρία του νου τους, τη σπίθα της ανθρωπιάς τους (η έμφαση δική μου):
"Ανέφερα νωρίτερα πώς οτιδήποτε δεν συνδεόταν με το άμεσο καθήκον της διατήρησης του εαυτού και των στενότερων φίλων κάποιου στη ζωή έχασε την αξία του. Όλα θυσιάστηκαν για τον σκοπό αυτό […] Αν ο άνθρωπος στο στρατόπεδο συγκέντρωσης δεν πάλευε ενάντια σε αυτό σε μια ύστατη προσπάθεια να σώσει τον αυτοσεβασμό του, έχανε την αίσθηση ότι είναι άτομο, ένα να έχεις μυαλό, με εσωτερική ελευθερία και προσωπική αξία. Θεωρούσε τον εαυτό του τότε μόνο ως ένα μέρος μιας τεράστιας μάζας ανθρώπων· η ύπαρξή του κατέβαινε στο επίπεδο της ζωικής ζωής. "
Δεν ανταποκρίνονται όλοι στο ύψος των περιστάσεων. Σε δύσκολες καταστάσεις, η υπερβατική παρόρμηση συγκρούεται με το ένστικτο αυτοσυντήρησής μας, συχνά βίαια και σπλαχνικά. Μερικές φορές πρέπει να θυσιάσουμε ένα ένστικτο στην υπηρεσία ενός άλλου. Πρέπει να κάνουμε μια επιλογή. Οι επιλογές μας καθορίζουν ποιοι γινόμαστε, τόσο ως άτομα όσο και ως κοινωνία. Θέλουμε να ανέλθουμε στο επίπεδο του υπερβατικού ήρωα ή του «Σούπερμαν»; Ή μήπως θέλουμε να υποχωρήσουμε στο επίπεδο των ζώων από τα οποία εξελιχθήκαμε;
Ο Φρανκλ γράφει με σοβαρότητα (η έμφαση δική μου):
"Ο τρόπος με τον οποίο ένας άνθρωπος αποδέχεται τη μοίρα του και όλα τα βάσανα που αυτή συνεπάγεται, ο τρόπος με τον οποίο σηκώνει τον σταυρό του, του δίνει άφθονες ευκαιρίες — ακόμη και κάτω από τις πιο δύσκολες συνθήκες — να προσθέσει ένα βαθύτερο νόημα στη ζωή του. Μπορεί να παραμείνει γενναία, αξιοπρεπής και ανιδιοτελής. Ή στον πικρό αγώνα για αυτοσυντήρηση μπορεί να ξεχάσει την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του και να μην γίνει τίποτα περισσότερο από ένα ζώο. Εδώ βρίσκεται η ευκαιρία για έναν άνθρωπο να αξιοποιήσει ή να απαρνηθεί τις ευκαιρίες απόκτησης των ηθικών αξιών που μπορεί να του προσφέρει μια δύσκολη κατάσταση. Και αυτό καθορίζει αν είναι άξιος των παθημάτων του ή όχι.
Γενικά, δεν ευχόμαστε πόνο, ταλαιπωρία ή θάνατο σε κανέναν. Θα ήταν υπέροχο αν μπορούσαμε να αναζητήσουμε το ταξίδι του ήρωα. και σώστε ζωές, ακολουθήστε τα υπερβατικά μας ιδανικά και επιβιώστε, αγκαλιάστε το νόημα και ιδιοτέλεια. Αλλά όταν αντιμετωπίζουμε τη δύσκολη επιλογή μεταξύ του ενός ή του άλλου, θα πρέπει να είναι προφανές ποιο πρέπει να θυσιάσουμε. Το αν η επιλογή είναι ατομική ή συλλογική δεν έχει σημασία.
Θεωρητικά τουλάχιστον, η κρίση της Covid μας έθεσε μπροστά σε μια τέτοια επιλογή: να αντιμετωπίσουμε συλλογικά τον θάνατο, την ταλαιπωρία και τον πόνο που μας επιβάλλει ένας νέος αναπνευστικός ιός ή να εγκαταλείψουμε συλλογικά όλες τις υπερβατικές, ανθρώπινες αξίες μας σε μια μάταιη και παιδαριώδη αναζήτηση «σωτηρίας ζωών».
Ότι ο θάνατος, η ταλαιπωρία και ο πόνος δεν πρέπει να υποτιμώνται ή να υποβαθμίζονται. Πραγματικοί άνθρωποι επηρεάστηκαν και θα επηρεάζονταν από τις σκληρότητες της ζωής, ανεξάρτητα από την επιλογή που κάναμε. Αλλά ως άνθρωποι, έχουμε μια μοναδική ικανότητα που μας κάνει σπουδαίους, που μας βοηθά να επεξεργαζόμαστε τέτοιου είδους δύσκολες καταστάσεις. Έχουμε την ικανότητα να νοητικοποιούμε, να λέμε ιστορίες υπέρβασης και να εμποτίζουμε την πραγματικότητά μας με μια αίσθηση ανώτερου σκοπού και νοήματος. Έχουμε το αρχετυπικό ταξίδι του ήρωα.
Είναι το ηρωικό αρχέτυπο που μας κάνει ανθρώπους. Χωρίς αυτό, δεν διαφέρουμε από τα ζώα και, όπως υποστήριξε ο Βίκτορ Φρανκλ, δεν είμαστε άξιοι των βασάνων μας.
Το μυστικό, και το μάθημα που μας διδάσκει ο μύθος του ήρωα, είναι ότι ο πόνος είναι μέρος της ζωής. Ο θάνατος είναι μέρος της ζωής. Ο πόνος είναι μέρος της ζωής. Είναι αναπόφευκτοι, και οι μάταιες προσπάθειές μας να τους αποφύγουμε ισοδυναμούν μόνο με μια άνετη ψευδαίσθηση.
Καραντίνα, περιορισμοί και εντολές στην καλύτερη περίπτωση μόνο καθυστερούν την κυκλοφορία αναπνευστικών ιών. Αυτοί δεν μπορεί τελικά να μας προστατεύσει από, ή να εξαλείψει, αυτούς.
Ο μύθος του ήρωα μας βοηθά να αποδεχτούμε αυτές τις πραγματικότητες, ώστε να μπορέσουμε να τις αντιμετωπίσουμε, και εν τω μεταξύ, συνέχισε να είσαι άνθρωποςΜας διδάσκει ότι αν θέλουμε να συμμετέχουμε πλήρως στη ζωή και να επιβεβαιώνουμε την εμπειρία της ζωής, πρέπει να αποδεχτούμε αυτήν την εμπειρία στο σύνολό της, όχι απλώς να επιλέγουμε τα μέρη που απολαμβάνουμε και να αρνούμαστε τα υπόλοιπα. Μας διδάσκει ότι για να απολαύσουμε τα θαύματα της ζωής - την ποίηση και την ομορφιά, την αγάπη και την ευχαρίστηση, την άνεση και την ευτυχία - πρέπει επίσης να αποδεχτούμε τις προκλήσεις και τα σκοτάδια της.
Σε μία συνέντευξη με τον Μπιλ Μόγιερς με τίτλο Η Δύναμη του Μύθου, ο Τζόζεφ Κάμπελ αναφέρεται στο μοτίβο, κοινό στους μύθους, της γυναίκας ως υπεύθυνης για την πτώση του άνδρα. Λέει:
"Φυσικά [η γυναίκα οδήγησε στην πτώση του άνδρα]. Δηλαδή, αντιπροσωπεύουν τη ζωή. Ο άνδρας δεν μπαίνει στη ζωή παρά μόνο μέσω της γυναίκας. Έτσι, η γυναίκα είναι αυτή που μας φέρνει στον κόσμο των πολώσεων, και του ζεύγους των αντιθέτων, και του πόνου και όλων των άλλων."
Στη συνέχεια προσθέτει:
"Αλλά νομίζω ότι είναι πολύ παιδιάστικη στάση να λες όχι στη ζωή, με όλο τον πόνο της, ξέρεις; Να λες «Αυτό είναι κάτι που δεν έπρεπε να συμβεί»."
Ο μύθος του ήρωα κάνει δεν Δίδαξέ μας να εξαλείψουμε τους πόνους και τους κινδύνους της ζωής επιδιώκοντας μόνο την άνεση και την ασφάλεια. Αυτή είναι η διδασκαλία του ζώου. Αντίθετα, ο μύθος του ήρωα μας δείχνει ότι είναι απαραίτητο να αποδεχτούμε τον πόνο και το ρίσκο για να βιώσουμε το θαύμα της ζωής· και ότι, για μια τέτοια υπερβατική ανταμοιβή - για μια τέτοια αριστεία - αυτό είναι ένα τίμημα που αξίζει να πληρώσουμε.
-
Η Haley Kynefin είναι συγγραφέας και ανεξάρτητη κοινωνική θεωρητικός με υπόβαθρο στην ψυχολογία συμπεριφοράς. Άφησε τον ακαδημαϊκό χώρο για να ακολουθήσει το δικό της μονοπάτι, ενσωματώνοντας το αναλυτικό, το καλλιτεχνικό και το βασίλειο του μύθου. Το έργο της εξερευνά την ιστορία και την κοινωνικοπολιτισμική δυναμική της εξουσίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
