ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Το Σάββατο 21st Τον Σεπτέμβριο, η γειτόνισσά μου κατέρρευσε και πέθανε ενώ περπατούσε στους λόφους του Νορθάμπερλαντ. Η έκθεση του ιατροδικαστή επιβεβαίωσε μόνο ότι είχε υποστεί καρδιακή προσβολή. Ήταν 51 ετών.
Ελάχιστα πράγματα ακολούθησαν μεταξύ εκείνων που ζούσαν στον κοντινό μας δρόμο. Καμία έκφραση αγανάκτησης για το πόσο νεαρή ήταν η γειτόνισσά μας. Καμία εικασία για τον λόγο του ξαφνικού θανάτου της. Καμία ένδειξη δυσπιστίας. Καμία κραυγή άρνησης. Καμία ουσιαστική συζήτηση.
Σαν να είναι το πιο φυσικό πράγμα στον κόσμο για μια υγιή και σε φόρμα γυναίκα 51 ετών να καταρρεύσει και να πεθάνει, και η εξαιρετική εμβέλεια της ιατρικής επιστήμης να μην μπορεί να εξηγήσει το γιατί.
Δύο εβδομάδες αργότερα, η Αγγλία έχασε από την Ελλάδα στο Nations League ποδοσφαίρου. Οι Έλληνες παίκτες σημείωσαν τη νίκη τους κρατώντας ψηλά τη φανέλα ενός συμπαίκτη τους που είχε πεθάνει σε μια πισίνα λίγες μέρες πριν. Ο γιος μου έστρεψε την προσοχή μου στην τηλεόραση – «Κοίτα αυτό», είπε. «Σε ενδιαφέρει να πεθαίνουν νέοι άνθρωποι».
Σαν να είναι κάτι εξειδικευμένο – όπως το να παρακολουθείς το Φινλανδικό Πρωτάθλημα Κέρλινγκ. Σαν να είναι ιδιορρυθμία, να σε ενδιαφέρει ο θάνατος νέων ανθρώπων.
Η τελευταία έρευνα ανακοινώνει ότι ένας στους δύο από εμάς θα νοσήσει από καρκίνο. Από πότε; Και γιατί; Απινιδωτές τοποθετούνται στους τοίχους των δημοτικών σχολείων. Για ποιον; Και γιατί; Κανείς δεν ρωτάει. Ή μόνο λίγοι ρωτούν.
Ο θάνατος είναι ανάμεσά μας τώρα με έναν παράξενο νέο τρόπο. Περιπλανιέται στην καθημερινότητα. Ανέμελα. Χωρίς καμία φασαρία.
Δύο γεγονότα έλαβαν χώρα τον Ιούλιο και τον Αύγουστο του τρέχοντος έτους, σημαντικά από αυτή την άποψη. Κάθε ένα από αυτά δραματοποιούσε την ίδια ανησυχητική προοπτική του θανάτου ως κάτι ασήμαντο, του θανάτου ως απλώς μιας άλλης πλευράς της ζωής.
Η πρώτη εκδήλωση ήταν μια ταινία μικρού μήκους, που προβλήθηκε πριν από την αμφιλεγόμενη τελετή έναρξης των Ολυμπιακών Αγώνων του Παρισιού. Σε αυτήν την ταινία, τρία παιδιά ακολουθούν τον Ζινεντίν Ζιντάν στο μετρό του Παρισιού, προχωρώντας χωρίς αυτόν μέσα από μουσκεμένες κατακόμβες, πλαισιωμένα από αρουραίους και ανθρώπινα κρανία. Φτάνουν σε μια υγρή υδάτινη οδό καθώς πλησιάζει μια βάρκα με κουπιά. Η φιγούρα μέσα, με σκούρα κουκούλα και σκελετωμένα χέρια, βοηθά κάθε παιδί να επιβιβαστεί και το μεταφέρει στη σκοτεινιά - αλλά όχι πριν μοιράσουν σωσίβια, τα οποία τα παιδιά δένουν με προσοχή.
Το δεύτερο γεγονός ήταν μια ευρέως αναφερόμενη σύντομη εκεχειρία – μια προσωρινή αναστολή των δολοφονιών στη Γάζα, προκειμένου να επιτραπεί ο εμβολιασμός των παιδιών στη Γάζα.
Και στα δύο αυτά γεγονότα, υπήρξε μια εκπληκτική ανατροπή της πανάρχαιας έντασης μεταξύ ζωής και θανάτου. Και στα δύο, ο θάνατος παρουσιάστηκε ως συμβατός με τη ζωή, φίλος της ζωής, ακόμη και προστάτης της ζωής.
Καμία πιο θεμελιώδης αναδιάταξη δεν είναι δυνατόν να συλλάβει κανείς. Τι σημαίνει αυτό; Και πόσο βαθιά φτάνει το νόημά του;
Τι συμβαίνει με τον περίεργο τρόπο με τον οποίο ο θάνατος περιφέρεται τώρα στους δρόμους μας, συνυφασμένος με τη ζωή τόσο στενά και τόσο συντροφικά που είναι σχεδόν αδύνατο να τους διακρίνει κανείς;
Το 1983, ο Γερμανός φιλόσοφος Γκάνταμερ έδωσε μια ραδιοφωνική εκπομπή με θέμα τον θάνατο. Ο Γκάνταμερ ισχυρίστηκε ότι σε όλη την ιστορία και σε όλους τους πολιτισμούς ο θάνατος ήταν πανταχού παρών διφορούμενα, ταυτόχρονα αναγνωρίσιμος και απορριπτέος, παραδεκτός και απορριπτέος.
Στη μεγάλη τους ποικιλία, οι θρησκευτικές τελετουργίες του θανάτου έχουν θεσπίσει κάποια εκδοχή της αντοχής πέρα από τον θάνατο και, ως εκ τούτου, έχουν αποτελέσει αντιπαραθέσεις με τον θάνατο που έχουν επίσης λειτουργήσει για την απόκρυψη του θανάτου.
Αλλά και οι κοσμικές πρακτικές, όπως η σύνταξη διαθηκών, για παράδειγμα, έχουν αποτελέσει μια εμπειρία θανάτου που υπήρξε ταυτόχρονα παραδοχή και άρνηση.
Πράγματι, τόσο ισχυρή και παραγωγική υπήρξε η προσεκτικά ισορροπημένη ασάφεια των ιστορικών εμπειριών θανάτου που αποτέλεσε το πρότυπο για τους τρόπους ζωής γενικά, οι οποίοι άντλησαν την καθοριστική τους έννοια του σκοπού από την απαίτηση να διατηρηθεί ένα μοτίβο συγκράτησης μεταξύ της παραδοχής και της άρνησης της ανθρώπινης θνησιμότητας.
Από τη μία πλευρά, η ζωή έχει πάρει τη μορφή της από την έμμεση αναγνώριση του θανάτου, ο οποίος ακολούθησε την άνοδο και την πτώση της νεότητας, της ενηλικίωσης, των γηρατειών και όλων όσων τους ανήκουν.
Από την άλλη πλευρά, λόγω της σοβαρότητας με την οποία έχει επιδιωχθεί η ζωή και της σημασίας με την οποία έχει διαποτιστεί, έχει υπάρξει έμμεση άρνηση του γεγονότος ότι όλα αυτά τα έργα στα οποία επενδύουμε και αυτοί οι άνθρωποι στους οποίους εμπιστευόμαστε είναι καταδικασμένοι να λήξουν.
Η μεγάλη προσπάθεια να εξισορροπηθεί η αποδοχή του θανάτου με την περιφρόνηση του θανάτου έχει δημιουργήσει τους τρόπους ζωής που μας έχουν προσανατολίσει και μας έχουν παρακινήσει.
Θα μπορούσαμε, λοιπόν, να σκεφτούμε ότι οποιαδήποτε αλλαγή στην εμπειρία μας με τον θάνατο πιθανότατα θα είχε βαθιές συνέπειες για τον τρόπο ζωής μας και, για αυτόν τον λόγο, αξίζει να την αντιμετωπίσουμε.
Σίγουρα, αυτό ακριβώς ώθησε τον Γκάνταμερ στις αρχές της δεκαετίας του 1980 να μιλήσει δημόσια για το θέμα του θανάτου. Διότι, αυτό που είχε παρατηρήσει ήταν ακριβώς αυτό που έχουμε παρατηρήσει και εμείς: μια σχετικά ξαφνική και βαθιά αλλαγή στον τρόπο με τον οποίο ο θάνατος ήταν εμφανής.
Εκτός του ότι η αλλαγή που παρατήρησε ο Γκάνταμερ δεν ήταν η ολοκληρωτική παραδοχή του θανάτου που βλέπουμε τώρα παντού. Αυτό που παρατήρησε ο Γκάνταμερ ήταν το αντίθετο: η ολοκληρωτική άρνηση του θανάτου, η εξαφάνιση του θανάτου από το οπτικό πεδίο.
Στην εκπομπή του, ο Γκάνταμερ περιέγραψε τη διαγραφή της εμπειρίας του θανάτου από τη δημόσια ζωή, από την ιδιωτική ζωή, ακόμη και από την προσωπική ζωή. Οι περίτεχνες κηδείες δεν γίνονταν πλέον στους δρόμους, οι οικογένειες σπάνια φιλοξενούσαν τους ετοιμοθάνατους ή νεκρούς συγγενείς τους στο σπίτι και η χρήση έντονων παυσίπονων απομάκρυνε τους ανθρώπους ακόμη και από τον δικό τους θάνατο.
Στις αρχές της δεκαετίας του '80, ο θάνατος είχε εξαλειφθεί – οι άνθρωποι πέθαιναν, φυσικά, αλλά οι θάνατοί τους δεν φαίνονταν σχεδόν πουθενά.
Ο Γκάνταμερ προσπάθησε να προειδοποιήσει ενάντια σε αυτή την αλλαγή, με το σκεπτικό ότι η εμπειρία του θανάτου είναι θεμελιώδης για την σκοπιμότητα που δίνει νόημα στη ζωή μας. Χωρίς αυτόν, εισερχόμαστε σε μια αδιαφοροποίητη, ανοιχτή και απλή ύπαρξη, χωρίς σχήμα ή ρυθμό, στην οποία τίποτα δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικό και επομένως τίποτα ιδιαίτερα δυνατό...
...ή μάλλον στην οποία η εξέχουσα θέση και η πιθανότητα βρίσκονται στην ανοιχτή αγορά, διαθέσιμες για να τις αρπάξουμε με την υψηλότερη προσφορά ή το πιο ηχηρό μήνυμα.
Καθώς η διαμορφωτική επίδραση της προσεκτικής αναγνώρισης του θανάτου υποχώρησε κατά το δεύτερο μισό του 20ού αιώνα, η μορφή και ο ρυθμός της ζωής μας άρχισαν σταδιακά να ορίζονται από μια χιονοστιβάδα προϊόντων και υπηρεσιών εταιρικής επινόησης και κρατικής προώθησης, συνοδευόμενα από μια κατασκευασμένη υστερία από κατασκευασμένα φεστιβάλ.
Υπήρχε ακόμα μια αίσθηση σκοπού – ακόμη και μια υπερ-αίσθηση σκοπού – αλλά προέκυψε από μια νέα και αβέβαιη πηγή, με την λεπτή ισορροπία της εμπειρίας του θανάτου να έχει αντικατασταθεί από μια εντελώς διαφορετική εμπειρία χωρίς τίποτα το λεπτό σε αυτήν: την εμπειρία του Ευκαιρία.
Αυτή η νέα εμπειρία ήταν πολύ χρήσιμη ως μέσο κοινωνικού ελέγχου. Επειδή η ευκαιρία είναι ο εχθρός των τρόπων ζωής, διαπερνώντας τους σκοπούς που μας συνδέουν με χρόνους και τόπους, με ανθρώπους και πράγματα, με την ευκαιρία να κάνουμε και να είμαστε κάτι διαφορετικό.
Τα πράγματα που δεν θα κάναμε ποτέ, οι αρχές που θα τηρούσαμε για πάντα, ήταν πλέον δίκαιο παιχνίδι. Πρέπει να αρπάξουμε αυτές τις ευκαιρίες, πρέπει να αρπάξουμε αυτές τις ευκαιρίες...
Βουτήξαμε χωρίς δισταγμό στον νέο κόσμο - χωρίς όρια, στον οποίο όλα ήταν δυνατά, στον οποίο Θα μπορούσε να είσαι εσύ.
Αλλά η ημερομηνία λήξης της ευκαιρίας είναι σύντομη, καθώς η τάση μιας κοινωνίας να εξαντλείται από την υπερδιεγερμένη επιδίωξη τεχνητών βραβείων αντικατοπτρίζει την τάση ενός ατόμου για αυτά.
Και έτσι έφτασε, πιο γρήγορα από ό,τι θα περίμενε κανείς, η άσχημη τελική φάση του παιχνιδιού της τύχης για το οποίο είχαμε θυσιάσει οτιδήποτε είχε νόημα.
Οι τελευταίες του ανάσες συνεχίζονται, αν και έχει ως επί το πλείστον εγκαταλείψει τη μεγαλοπρεπή ρητορική του περί «Μπορείς κι εσύ να γίνεις Πρόεδρος», εξαντλώντας τον εαυτό του ως ένα άθλιο παιχνίδι παγκόσμιου Μπίνγκο.
Αγοράστε ένα Happy Meal από τα McDonald's και κερδίστε μια φανταστική οικογενειακή περιπέτεια. Ψωνίστε από το ASDA και εξοικονομήστε τους πόντους επιβράβευσης.
Κομμούτα. Στρόλα. Ώρα για λίγη Τομπολά.
Σκαρφαλώνουμε κουρασμένοι στο τροχόσπιτό τους και ξοδεύουμε τις αποτυχημένες μας ενέργειες στον τροχό της τύχης του χάμστερ τους. Επειδή έχουμε ξεχάσει κάθε άλλο τρόπο. Επειδή έχουμε χάσει από τα μάτια μας τους σκοπούς για τους οποίους ζούσαμε, θαυμάζοντας τα βραβεία για τα οποία μας έβαζαν να παίζουμε.
Έτσι εμείς απόδραση σε κάτι εξαιρετικό κάθε βράδυ, παίζοντας αλόγιστα με Amazon Prime και Just Eat, και παίζοντας με τις πιθανότητες που μας δίνουν στις συσκευές που μας πουλάνε, τοποθετώντας πενιχρά στοιχήματα στο αποτέλεσμα απρόσεκτα στημένων διαγωνισμών, ενώ παράλληλα γεμίζουμε τις ασταμάτητα λαχταριστές μας κοιλιές με δηλητηριώδη χυλό από τα βρώμικα σακίδια της κατώτερης τάξης.
Και τώρα, καθώς οι τελευταίες προσομοιώσεις νοήματος εγκαταλείπουν το κτίριο, εθισμένοι στην ευκαιρία και αναζητώντας μόνο την επόμενη επιτυχία μας, η οποία δύσκολα μας ικανοποιεί ακόμα και καθώς αγωνιζόμαστε να την αποκτήσουμε, ευάλωτοι σε κάθε σημείο στην απάθεια και την αδράνεια, τώρα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι παντού με το ίδιο πράγμα που θα μας αποτελειώσει, το ίδιο πράγμα που θα διαλύσει τελικά την κουρελιασμένη και εξαρτημένη μισο-αίσθηση του σκοπού μας, το ίδιο πράγμα που είχε εξαφανιστεί από το οπτικό μας πεδίο.
Ο θάνατος επέστρεψε. Με μεγάλη επιτυχία.
Η επανείσοδος ήταν κάτι ξεχωριστό. «Η πανδημία της Covid». Με όλες τις ευκαιρίες, ακόμα και τα πενιχρά κατακάθια ευκαιρίας με τα οποία τρεφόμασταν, σε αναμονή, απαγορευμένες, εκτός νόμου.
Ο θάνατος ήταν μέσα. Η ζωή ήταν έξω. Τίποτα το αμφίβολο σε αυτό.
Και τα παρατήσαμε. Φυσικά και το κάναμε. Με λίγη ουσία να έχει απομείνει για να διαμορφώσει και να δώσει ώθηση στη ζωή μας, παραδοθήκαμε.
Το δράμα υποχώρησε με τον καιρό. Κάπως έτσι. Ο Covid τελείωσε. Κάπως έτσι. Ο κόσμος των ευκαιριών άνοιξε ξανά. Κάπως έτσι.
Και προσπαθήσαμε να επιστρέψουμε – να επαναπροσδιορίσουμε τα παλιά μας βραβεία και να ανοίξουμε την όρεξη να παίξουμε για αυτά.
Αλλά το ένα μας πόδι έχει μείνει στον τάφο – δουλεύουμε από το σπίτι, παραγγέλνουμε, μιλάμε στο FaceTime με τους φίλους μας, με τη σκουριασμένη υποδομή των εγκαταλελειμμένων τρόπων ζωής να καταρρέει παντού και τη λάμψη των ευκαιριών της ζωής να γίνεται όλο και πιο θαμπή μέρα με τη μέρα.
Και ο θάνατος κατέχει την άρθρωση, περιπλανώμενος ελεύθερα ανάμεσά μας χωρίς παρενόχληση ή διαμαρτυρία. Ακολουθώντας την διαφθείρουσα εξαφάνισή του με την συντριπτική επανεμφάνισή του. Όχι λεπτώς ισορροπημένο, όχι διφορούμενα αναμεμειγμένο με ενεργητική ανυπακοή. Απλώς βάναυσο.
Δημόσια, μας κατακλύζουν κατηγορίες ότι καταπνίγουμε τον πλανήτη, με την επίμονη αφήγηση περί υπερπληθυσμού να σιγοβράζει ακριβώς κάτω από την επιφάνεια της παγκόσμιας ατζέντας και των πολιτικών των κυβερνήσεών τους.
Κατ' ιδίαν, μας οδηγούν σε συνεδρίες «εκπαίδευσης θανάτου», οι οποίες μας διδάσκουν πώς να υποκλέπτουμε τους κωδικούς πρόσβασης των αγαπημένων μας προσώπων και να πουλάμε το περιεχόμενο της σοφίτας τους.
Το πιο αποθαρρυντικό από όλα είναι η ολίσθηση προς τον θάνατο ως προσωπική επιλογή, με το νομοσχέδιο για την υποβοηθούμενη θνησιμότητα να συζητείται ακόμη και τώρα στο κοινοβούλιο του Γουέστμινστερ, όπως και αλλού σε όλο τον κόσμο.
Και αν ο κόσμος των ευκαιριών και η μαζική καταστολή του θανάτου υπερδιεγείρονται με τη γραμμή παραγωγής ψευδών σκοπών, τότε η τρέχουσα μαζική προώθηση του θανάτου αποδυναμώνει, διαβρώνοντας την ίδια μας την αίσθηση του σκοπού.
Περισσότεροι από οκτώ εκατομμύρια άνθρωποι στο Ηνωμένο Βασίλειο λαμβάνουν αντικαταθλιπτικά. Δεν αποτελεί έκπληξη. Οι ευκαιρίες για τις οποίες θυσιάσαμε ολοκληρωμένους σκοπούς έχουν γίνει τόσο αναιμικές που δεν προσφέρουν καμία προστασία από την αυξανόμενη κρεσέντο του θανάτου.
Εν τω μεταξύ, με τόσους πολλούς να διστάζουν κάτω από μια ασθενή αίσθηση σκοπού, ο πληθυσμός είναι προικισμένος με λίγο-πολύ πλήρη ανοσία στον σκοπό. Ο αυτισμός και η νόσος Αλτσχάιμερ αυξάνονται, καταστάσεις βαθιάς απομάκρυνσης ακόμη και από τα πιο στοιχειώδη σχέδια της ζωής.
Η αύξηση της συχνότητας εμφάνισης αυτών των παθήσεων είναι από μόνη της τρομακτική. Αλλά ακόμα χειρότερη είναι η συνοδεία της από μια νέα και ύπουλη κλιμάκωση της υπερβολικής παραδοχής του θανάτου.
Μια ραδιοφωνική διαφήμιση για ένα φιλανθρωπικό ίδρυμα για τη νόσο Αλτσχάιμερ παρουσιάζει τη φωνή ενός νεαρού άνδρα που μας λέει ότι «η μαμά πέθανε για πρώτη φορά» όταν δεν μπορούσε να θυμηθεί πώς να φτιάξει ένα ψητό δείπνο και ότι «η μαμά πέθανε για δεύτερη φορά» όταν δεν μπορούσε να θυμηθεί το όνομά της και ότι «η μαμά πέθανε για τελευταία φορά» την ημερομηνία του θανάτου της.
Το είπαν όντως αυτό; Μήπως απλώς περιέγραψαν μια ολόκληρη ομάδα ζωντανών ανθρώπων ως ήδη νεκρούς;
Τα ζόμπι – οι ζωντανοί νεκροί – αποτελούν κυρίαρχο μοτίβο της εποχής μας. Όπως όλα τα προϊόντα του πολιτισμικού-βιομηχανικού συμπλέγματος, έχουν να κάνουν με πολύ περισσότερα από την απλή ψυχαγωγία, ενσωματώνοντας το μητρώο μέσα στο οποίο οι ζωντανοί άνθρωποι βιώνονται και βιώνουν τους εαυτούς τους ως νεκρούς που περπατούν, για τους οποίους ο θάνατος δεν είναι μια αντιστροφή αλλά μια πολύ φυσική, μια πολύ αδιαμφισβήτητη εκπλήρωση.
Και προσοχή. Ο αυτισμός και η νόσος Αλτσχάιμερ είναι μόνο τα ενδεικτικά σενάρια από αυτή την άποψη. Η ευαισθησία τους στο να απορρίπτονται ως ζωντανοί-αλλά-μη ζωντανοί-εκδηλώνεται όλο και πιο διακριτικά ως μια πάθηση όλων μας.
Όλο και πιο συχνά, η ζωή μας παρουσιάζεται ως μια διαδικασία... φτιάχνοντας αναμνήσειςΚαι το έχουμε ερωτευτεί, εκμεταλλευόμενοι τις συσκευές και τις πλατφόρμες τους για να οργανώσουμε και στη συνέχεια να καταγράψουμε τη ζωή μας με την εικόνα αδιάφορων βασικών εννοιών: #familytime, #datenight, #daddays, και τα συναφή.
Καθώς ασχολούμαστε με την παραγωγή γενικού περιεχομένου ζωής, δεν παρατηρούμε ότι ζούμε τη ζωή σαν να έχει τελειώσει, ότι ζούμε με τον τρόπο που θα είχε υπάρξει, ότι ενσωματώνουμε τον θάνατο στην ίδια τη ζωή.
Εκμεταλλευτείτε τις ευκαιρίες σας αντικατέστησαν τους πλήρεις σκοπούς της ζωής με συνθετικές ευκαιρίες ζωής, διασκορπίζοντας τη ζωτικότητα των κοινοτήτων σε σύντομες, ευαίσθητες εκρήξεις ατομικοποιημένης υπερενέργειας. Αλλά Δημιουργήστε τις αναμνήσεις σας είναι ακόμη πιο καταστροφικό, ανατρέποντας τον προοδευτικό προσανατολισμό του ίδιου του σκοπού, απομυζώντας μας κάθε ζωτική δύναμη.
Ζούμε τώρα με τον τρόπο που έχουμε ζήσει. Και όλα γίνονται στάχτη και σκόνη.
Αναπλασιαζόμαστε. Ως ζωντανοί νεκροί. Όντα με υπερβολικά σαφή συγγένεια με τον θάνατο. Για τα οποία ο θάνατος είναι καρπός. Για τα οποία ο θάνατος είναι ζωή.
Ο Covid αφορούσε πολλά πράγματα, ένα από τα πιο σημαντικά από τα οποία ήταν η αναδιαμόρφωση του θανάτου, η αναδιάταξη της σχέσης μεταξύ θανάτου και ζωής.
Το σημείο εκτόξευσής του ήταν οι δεκαετίες εξαφάνισης του θανάτου που παρατήρησε ο Γκάνταμερ τη δεκαετία του 1980 και οι οποίες, μέχρι το 2020, είχαν εδραιωθεί πλήρως. Η απλή αναφορά μη αξιοσημείωτων ημερήσιων ποσοστών θνησιμότητας ήταν αρκετή για να προκαλέσει εκτεταμένο τρόμο σε έναν πληθυσμό χωρίς εμπειρία θανάτου.
Σώζει ζωέςΣίγουρα καμία εκστρατεία στην ιστορία δεν πέτυχε τόσο εύκολα.
Αλλά στην σαγηνευτική απλότητα αυτού του συνθήματος βρίσκονταν οι σπόροι μιας μοιραίας ειρωνείας: της επανεμφάνισης του θανάτου ως αποδεκτής εγγύησης του σχεδίου διάσωσης ζωών.
Άνθρωποι που έκαναν κάθε απάνθρωπο πράγμα που τους ζητούνταν για να εξαφανίσουν ξανά τον θάνατο, άρχισαν να αμύνονται παράξενα απέναντι στον θάνατο ως κόστος προστασίας της ζωής. Αν ανέφερες τον αριθμό των θανάτων από κακή χρήση μηχανικού αερισμού, σε κατέκριναν ως αντίπαλο της ζωής. Αν ψιθύριζες τις παρενέργειες των «εμβολίων» της Covid, σε εξοστρακίζαν ως αντίπαλο της ζωής.
Ο θάνατος είχε γίνει αποδεκτός ως παρενέργεια της σωτηρίας μιας ζωής.
Στη συνέχεια, καθώς βγήκαμε από την ένταση της Covid, ξεκίνησε μια επόμενη φάση στην επαναπροσδιορισμό του θανάτου, όχι καν ως αποδεκτής εγγύησης για τη σωτηρία μιας ζωής, αλλά ως σωτήρα της ζωής.
Η ολοένα και πιο θρασεία αφήγηση περί μείωσης του πληθυσμού – στις συνεδριάσεις του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, οι αρχηγοί κρατών ακούν με ψυχραιμία τις προτάσεις ότι ο βέλτιστος παγκόσμιος πληθυσμός μπορεί να είναι μόλις πεντακόσια εκατομμύρια – αυτή η αφήγηση εξαφάνισης παρουσιάζεται ως σωτήρια, προς όφελος του πλανήτη.
Η αγορά εταιρικών πακέτων για να γλιτώσετε την οικογένειά σας από τον κόπο της κηδείας σας διαφημίζεται ως η υγιεινή επιλογή και η εκπαίδευση για τον θάνατο είναι απλώς λογική.
Όσο για την προοπτική του υποβοηθούμενου θανάτου, αυτή προχωρά με βάση τον μεγάλο σεβασμό που προσφέρει στις ανθρώπινες ζωές, οι οποίες είναι τόσο πολύτιμες που πρέπει να τις βοηθήσουμε να σβήσουν από μόνες τους, αν το επιθυμούν ή – όπως έχει δηλώσει καταγεγραμμένα ο πρώην βουλευτής Μάθιου Πάρις – αν πρέπει.
Δεν είναι περίεργο που ο θάνατος απεικονίζεται στην πράξη της ανταλλαγής σωσιβίων ή που η γενοκτονία διακόπτεται για την ανοσοποίηση κατά των ασθενειών. Η σχέση μεταξύ ζωής και θανάτου έχει ανακατευτεί τόσο πολύ που ο θάνατος πρόκειται να γίνει ο τρόπος ζωής επιλογής.
Δεν κυκλοφόρησε καμία είδηση στον δρόμο μας για τις διευθετήσεις της κηδείας του γείτονά μας. Από όσο γνωρίζω, κανείς από όσους ζουν εδώ δεν παρευρέθηκε σε τελετή. Δεν είμαι σίγουρος ότι υπήρξε κάποια.
Οι κηδείες συχνά θεωρούνται υπερβολικές εδώ στο Ηνωμένο Βασίλειο. Υπερβολικές διαμαρτυρίες.
Ακόμα και το εύθραυστο ψάθινο φέρετρο που χρησιμοποιείται στα κρεματόρια θεωρείται υπερβολικό - μια ομάδα φίλων εξέφρασε πρόσφατα την αγανάκτησή της για το γεγονός ότι τα πτώματα δεν αδειάζονται στην πυρά, ώστε το φέρετρο να μπορεί να επαναχρησιμοποιηθεί.
Συνέχισαν να επαινούν κάποιον που γνώριζαν και ο οποίος είχε συμφωνήσει να χρησιμοποιηθεί ένα χάρτινο φέρετρο για την αποτέφρωσή τους. Μήπως κι αυτό θα ανακυκλωνόταν;
Ακόμα καλύτερα: Το «πιο δημοφιλές πακέτο κηδείας της Βρετανίας» προσφέρει την ανακούφιση της οικογένειας από το άγχος όλων των διευθετήσεων για τη σορό του συγγενή τους - ακόμη και των χάρτινων συνθέσεων.
«Χωρίς φασαρία» είναι το σλόγκαν του Pure Cremation. Απλώς «προσωπική παράδοση» της τέφρας όποτε σας βολεύει.
Στυλ Amazon Prime.
Είπε κάποιος, απλώς θάνατος;?
Το νέο βιβλίο της Σινέντ Μέρφι, ΔΑΦ: Διαταραχή της Κοινωνίας του Αυτισμού, είναι τώρα διαθέσιμη.
