ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Σκέφτεστε ποτέ τις πεποιθήσεις ή τις νοητικές εικόνες που δημιουργούσε το μυαλό σας σχετικά με ορισμένες λέξεις ως παιδί, προτού αποκτήσετε τις απαραίτητες πληροφορίες για να κατανοήσετε την ιδιαίτερη αξία που είχαν για τους ενήλικες που τις ακούγατε να τις χρησιμοποιούν;
Δέχομαι.
Για παράδειγμα, θυμάμαι ένα πασχαλινό δείπνο πριν από πολύ καιρό με την οικογένεια, τον θείο μου, τη θεία μου και τους παππούδες μου και πώς, αφού τελείωσα γρήγορα το επιδόρπιό μου, σκαρφάλωσα κάτω από το μακρύ τραπέζι «αθέατος» (κλείσιμο ματιού, κλείσιμο ματιού) αποφασισμένος να λύσω κρυφά τα παπούτσια των ενηλίκων καθώς συνέχιζαν να μιλάνε για την κατάσταση του κόσμου. Κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια της επίσκεψής μου σε αυτόν τον μυστηριώδη υπο-πίνακα κόσμο, η παραπάνω συζήτηση στράφηκε για κάποιο λόγο στα τεκταινόμενα στην Τουρκία και την Ελλάδα.
Ενώ ο ακόμα προ-γραμματισμένος εαυτός μου μπορούσε να καταλάβει από τα συμφραζόμενα ότι μιλούσαν για μακρινά μέρη, το μόνο που μπορούσα να σκεφτώ και να δω στο μυαλό μου ήταν η γαλοπούλα που μόλις είχαμε φάει και το «λάδι» που είχα δει στον πάτο του ταψιού πριν το χρησιμοποιήσει η μαμά μου για να φτιάξει τη σάλτσα.
Για αρκετά χρόνια μετά από αυτό, αυτές οι ανόητες εικόνες της γαλοπούλας (το βρώσιμο πουλί) και του λίπους (αυτό που προέρχεται από αυτό το πουλί όταν μαγειρεύεται) εμφανίζονταν κάθε φορά που διάβαζα ή άκουγα κάποιον να αναφέρει αυτές τις δύο χώρες. Με τον καιρό, ξεθώριασαν και αντικαταστάθηκαν στο μυαλό μου με μια εικόνα των δύο κρατών στον χάρτη και με ποικίλες ιστορικές και πολιτιστικές εικόνες που είχα συνδέσει, σωστά ή λάθος, με αυτά τα μέρη.
Αυτό που περιέγραψα παραπάνω είναι μια φυσική διαδικασία που συμβαίνει στους περισσότερους ανθρώπους όσον αφορά στοιχεία της γλώσσας που αντιπροσωπεύουν πράγματα ή έννοιες που δεν υπάρχουν στο άμεσο φυσικό μας περιβάλλον, μια κατηγορία φαινομένων που περιλαμβάνει ένα υψηλό ποσοστό του περιεχομένου που μαθαίνουμε σε επίσημα εκπαιδευτικά περιβάλλοντα.
Ένας καλός εκπαιδευτής μπορεί να μας παράσχει μια στοιχειώδη απόδοση της αντιστοιχίας μεταξύ ενός δεδομένου γλωσσικού όρου και της πραγματικότητας που λέγεται ότι αντιπροσωπεύει. Τις περισσότερες φορές, ωστόσο, καταλήγουμε να κάνουμε εμπεριστατωμένες εικασίες σχετικά με τις σχέσεις συμβόλων-πραγματικότητας στον κόσμο μας.
Μέσω αυτής της τελευταίας διαδικασίας δοκιμής και λάθους, οι περισσότεροι άνθρωποι τελικά αποκτούν την ικανότητα να «ονομάζουν» με επιτυχία τα περισσότερα από τα πράγματα με τα οποία έρχονται σε επαφή κατά τη διάρκεια της οικιακής και επαγγελματικής τους ζωής.
Και πολλοί, αν όχι οι περισσότεροι, άνθρωποι, όπως φαίνεται, αρκούνται στο να αφήνουν εκεί τις σκέψεις τους σχετικά με τη φύση της σχέσης μεταξύ των λέξεων και των συμβόλων που χρησιμοποιούμε για να την περιγράψουμε.
Πολλοί άλλοι, ωστόσο, δεν είναι. Αυτοί οι λάτρεις των λέξεων γνωρίζουν, ρητά ή έμμεσα, αυτό που ο Saussure περιέγραψε ως το θεμελιωδώς αυθαίρετος χαρακτήρας της σχέσης μεταξύ του γλωσσικού σημείου και του πράγματος που επιδιώκει να αναπαραστήσει, και ως εκ τούτου το σε μεγάλο βαθμό φύση που συνδέεται με το πλαίσιο λεκτικής σημασίας και, επομένως, προσπαθούν συνεχώς να κατανοήσουν τις πολλαπλές συνδηλώσεις μιας δεδομένης λέξης.
Αν και δεν δηλώνεται συχνά άμεσα με αυτόν τον τρόπο, η διδασκαλία της αντίληψης της πολυδύναμης φύσης της γλώσσας και του τρόπου με τον οποίο μπορεί να αλλάζει ανάλογα με το πλαίσιο στο οποίο χρησιμοποιείται, ήταν ανέκαθεν ένας από τους βασικούς στόχους της ανθρωπιστικής εκπαίδευσης.
Γιατί να σπουδάσουμε ποίηση, για παράδειγμα, αν όχι για να βελτιώσουμε την ικανότητα κατανόησης, και ίσως, το πιο σημαντικό, για την αναζήτηση του νοήματος, πραγματικοτήτων που βρίσκονται πέρα από τα πιο προφανή, μεταδίδοντα πληροφορίες, επίπεδα του λόγου;
Όταν αναζητούμε νοήματα που μπορεί να βρίσκονται πέρα από αυτά που παρατηρούμε στην πρώτη αφελή ανάγνωση ενός ποιήματος ή άλλου λογοτεχνικού έργου, χρησιμοποιούμε ουσιαστικά το αποθεματικό πολιτισμικής γνώσης που έχουμε αποκτήσει και την εποικοδομητική μας φαντασία για να «συμπληρώσουμε» το προτεινόμενο, αλλά όχι σαφές, πλαίσιο που απαιτείται για να βγάλουμε «πλήρες νόημα» (αν υπάρχει κάτι τέτοιο) από το κείμενο.
Μπορεί αυτό να οδηγήσει μερικές φορές σε ακαδημαϊκά αδιέξοδα και σε εικασίες; Χωρίς αμφιβολία.
Αλλά το να μην το κάνουμε αυτό, και το να μην το διδάξουμε στους νέους να το κάνουν, είναι πολύ πιο επικίνδυνο.
Και αυτό για έναν πολύ απλό λόγο.
Οποιαδήποτε προσπάθεια κατανόησης του κόσμου με τρόπο που να τιμά την ακατανόητη πολυπλοκότητά του πρέπει να βασίζεται στην υπόθεση ότι υπάρχουν πάντα πολλά αρχικά αόρατα ή μόνο εν μέρει εμφανή μονοπάτια διασύνδεσης που προσδίδουν δύναμη και νόημα στις πραγματικότητες ανάμεσά μας.
Αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν πρόκειται για την προσπάθεια κατανόησης της απεραντοσύνης της φύσης. Και παρόλο που πολλοί φαίνεται να διστάζουν να το παραδεχτούν, ισχύει επίσης όταν πρόκειται για το έργο της κατανόησης των μέσων με τα οποία τα κέντρα κοινωνικής εξουσίας έχουν τακτικά διαμορφώσει πολιτιστικά «γεγονότα» για τους υπόλοιπους από εμάς σε όλη την ιστορία.
Με ελαφρώς διαφορετικούς όρους, η θεωρητικοποίηση ή η εικασία που βασίζεται σε μερικές εισροές (οι οποίες στη συνέχεια υποβάλλονται, φυσικά, σε μια σειρά από επαληθευτικές δοκιμές) είναι το αναπόφευκτο πρώτο βήμα στη διαδικασία μετατροπής των άφθονων σωρών άπεπτων πληροφοριών γύρω μας σε γνώση.
Κι όμως, όπου κι αν κοιτάξω, γίνεται και ενθαρρύνεται ακριβώς το αντίθετο.
Μας λένε ότι λέξεις που στερούνται οποιουδήποτε σαφούς ή κατανοητού συνόλου αναφορών έχουν σταθερές και αμετάβλητες έννοιες, και, ακόμη πιο παράλογα, ότι αν μια άλλη λέξη με μια εντελώς διακριτή σημασιολογική ιστορία θυμίζει σε κάποιον με κάποιο τρόπο μια άλλη υποτιθέμενα μονοσημική λέξη ή όρος, όλοι οι άλλοι πρέπει να αποδεχτούν την «πραγματικότητα» αυτού του προσωπικά ερμηνευμένου ορισμού, ανεξάρτητα από τις ευρέως αποδεκτές παραμέτρους της τρέχουσας χρήσης του!
Είδαμε ένα κλασικό παράδειγμα της πρώτης πρακτικής, όπως εξηγώ στο νέο μου βιβλίο, με τη χρήση του όρου «κρούσματα» κατά τη διάρκεια του πιο υστερικού μέρους της πανδημίας.
Σας παρείχε κάποιος μια σταθερή και αξιόπιστη αναλογία μεταξύ της αύξησης των λεγόμενων κρουσμάτων και των νοσηλειών και των θανάτων; Όχι, δεν το έκανε, επειδή τέτοιοι υπολογισμοί είτε δεν υπήρχαν είτε, αν υπήρχαν, δεν δημοσιοποιούνταν.
Σας είπαν ότι πριν από την άνοιξη του 2020 ο όρος «κρούσμα» δεν είχε χρησιμοποιηθεί ποτέ για να αναφερθεί σε άτομα που είχαν θετικό αποτέλεσμα τεστ απουσία σωματικών συμπτωμάτων, όπως παρατηρήθηκε από γιατρό; Ή ότι οι δοκιμές PCR που χρησιμοποιούνταν εκτελούνταν σε 40-45 κύκλους ενίσχυσης, ενώ ήταν γνωστό ότι οτιδήποτε περισσότερο από 33 κύκλους (ορισμένοι ειδικοί είπαν ακόμη και 27 κύκλους) ενίσχυσης παρήγαγαν τεράστιες ποσότητες ψευδώς θετικών;
Όχι, απλώς έπρεπε να «καταναλώσεις» το αιωρούμενο σημαίνον της «υπόθεσης» και να αποδεχτούν το τρομακτικά μοναδικό σημασιολογικό σθένος που της απέδιδαν τα μέσα ενημέρωσης μέσω αηδιαστικής επανάληψης.
Και να το τρομακτικό, οι περισσότεροι άνθρωποι έκαναν ακριβώς αυτό!
Θυμάμαι να εξηγώ πολλά από τα παραπάνω σε έναν φίλο μου δικηγόρο τον Μάρτιο του 2020. Θα περίμενε κανείς ότι κάποιος που εργάζεται όλη μέρα αναλύοντας την ποιότητα των επιχειρημάτων των άλλων και παράγοντας πειστικά δικά του θα είχε καταλάβει αμέσως την εγγενή αδυναμία του όρου «υπόθεση» όπως χρησιμοποιούνταν τότε. Όχι. Με κοίταξε ανέκφραστος. Δεν είχε ιδέα για τι πράγμα μιλούσα και, χωρίς να προβάλει κάποιο αντεπιχείρημα, επανέλαβε την πεποίθησή του για την καίρια σημασία της καταμέτρησης των υποθέσεων.
Ακόμα πιο τρομακτική είναι η δεύτερη τάση που αναφέρεται, η οποία περιλαμβάνει ενήλικες και υποτιθέμενα μορφωμένους ανθρώπους να εμπλέκονται σε σημασιολογικά ελεύθερους συνειρμούς του τύπου που εμπλέκομαι εγώ ως τετράχρονο παιδί σε εκείνο το πασχαλινό δείπνο πριν από πολύ καιρό, και να απαιτούν οι εντελώς προσωπικές και συνήθως υποτιμητικές «κατανοήσεις» τους για μια λέξη ή μια λεκτική πράξη όχι μόνο να έχουν ευρεία νομιμοποίηση στο δημόσιο χώρο, αλλά και να χρησιμεύουν ως βάση για την ηθική επικύρωση του ατόμου που τις έγραψε ή τις εξέφρασε.
Ίσως το πιο γελοίο και αξιολύπητο παράδειγμα αυτού του τελευταίου φαινομένου είναι σειριακές προσπάθειες να τιμωρήσουν τους ανθρώπους που χρησιμοποιούν δημόσια τη λέξη τσιγκούνης —η οποία δεν έχει καμία γνωστή ετυμολογική σχέση με το χρώμα ή τη φυλή και ως εκ τούτου ο πλέον απαγορευμένος υποτιμητικός όρος για τους Αφροαμερικανούς.
Είναι εύκολο να γελάσει κανείς με τις γελοίες προσπάθειες να εφαρμοστεί αυτή η συγκεκριμένη λέξη σε δημόσια δίκη. Και ενώ είναι αλήθεια ότι όταν έφτασε η ώρα για να γίνει αυτό, στις περισσότερες περιπτώσεις όπου συνέβη αυτό, οι άνθρωποι που συμμετείχαν στην εκδίκαση της υπόθεσης ενήργησαν γενικά λογικά, παρόλα αυτά δεν μπορούμε να ησυχάσουμε.
Αυτό συμβαίνει επειδή οι λογικές, όπως ακριβώς είναι, αυτών των τάσεων προς την επιθετική σημασιολογική ισοπέδωση και τη ριζική και ιδιοτελή αποπλαισίωση λέξεων και οπτικών σημείων που έχουν κατανοηθεί εδώ και καιρό είναι έντονα παρούσες σε ό,τι θεωρείται δημόσιος λόγος μας.
Σκεφτείτε το γεγονός ότι ο μουσικός Ρότζερ Γουότερς, ένας δηλωμένος αντιναζί του οποίου ο πατέρας πέθανε πολεμώντας τους στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, διερευνάται τώρα από τη γερμανική κυβέρνηση επειδή ερμήνευσε μια βινιέτα που κάνει στη σκηνή εδώ και 40 χρόνια, στην οποία φοράει ναζιστική ενδυμασία και με ύφος υψωμένο θυμίζει στο κοινό του την φρικτή σκληρότητα που διαπράττεται στο όνομα αυτού του πολιτικού κινήματος.
Μπήκε κανείς στον κόπο να ρωτήσει τον Ρότζερ Γουότερς αν η πρόθεσή του ήταν να δοξάσει τον ναζισμό; Ή να ρωτήσει τις χιλιάδες, αν όχι εκατομμύρια, ανθρώπους που έχουν παρακολουθήσει αυτή την πράξη όλα αυτά τα χρόνια αν ένιωθαν ότι συμμετείχαν σε μια τελετουργία δοξολογίας των Ναζί ή, αντίθετα, σε μια καυστική κριτική αυτής της ιδεολογίας; Ή αν κοιτάξει κανείς τις εύκολα προσβάσιμες πληροφορίες που αφορούν τα συμφραζόμενα, καθιστά σαφές ότι η μικρή πράξη του Γουότερς είναι, και ήταν πάντα, το δεύτερο από αυτά τα δύο πράγματα.
Αλλά προφανώς η σημερινή γερμανική κυβέρνηση δεν ασχολείται με όλες αυτές τις ερμηνευτικές «επιπλοκές». Μπαίνοντας στο μεγάλο Μονοσημικό Εξπρές, αποφάσισε ότι η ιστορία και το πλαίσιο είναι άσχετα, και ότι μια αναφορά ή ένα αυθόρμητο νεύμα σε οτιδήποτε ναζιστικό, ακόμη και για να το χλευάσει ή να το επικρίνει σκληρά, είναι καθ 'εαυτόν κακό και απαράδεκτο.
Και το χειρότερο, φαίνεται να έχει την δυστυχώς δικαιολογημένη πεποίθηση ότι μπορεί να πείσει ένα μεγάλο μέρος του πληθυσμού να αποδεχτεί αυτή τη νέα, γελοία απλοποιημένη και αποκομμένη από τα συμφραζόμενα, εκδοχή του εν λόγω φαινομένου.
Αυτό ακριβώς έγινε καθ' όλη τη διάρκεια της λεγόμενης πανδημίας.
Μήπως η αμφισβήτηση της ανάγκης για τα εμβόλια mRNA ή του προφίλ ασφαλείας τους σας καθιστά πραγματικά κάποιον που αντιτίθεται σθεναρά σε όλα τα εμβόλια; Μήπως το να γνωρίζετε και να λέτε, βάσει των δικών σας προσεκτικών ερευνών, ότι το CDC και ο FDA, λόγω των δεσμών τους με τις μεγάλες φαρμακευτικές εταιρείες, είναι ανίκανοι να παρέχουν στους πολίτες συμβουλές που να πλησιάζουν τον ασθενή και ότι, ως εκ τούτου, οι «συστάσεις» τους πρέπει να λαμβάνονται με επιφύλαξη, σας καθιστά πραγματικά εχθρό ή μισητή της επιστήμης;
Μήπως το γεγονός ότι αποφασίσατε να μην κάνετε εμβόλιο επειδή είχατε φυσική ανοσία και, έχοντας διαβάσει τις ενημερωτικές εκθέσεις του FDA σχετικά με τα εμβόλια όταν αυτά κυκλοφόρησαν, γνωρίζατε ότι δεν είχαν ποτέ ελεγχθεί για την ικανότητά τους να σταματούν τη μετάδοση, σημαίνει πραγματικά ότι ήσασταν ένα είδος κοινωνιοπαθούς, αδιάφορος για τις ζωές των συμπολιτών σας;
Η προφανής απάντηση σε όλα αυτά τα ερωτήματα ήταν «Φυσικά και όχι!». Αλλά αυτό μας έλεγαν δυνατά, ξανά και ξανά, και ξανά.
Κατά κάποιο τρόπο, αυτή είναι απλώς η συνήθης πρακτική. Οι ισχυροί ανέκαθεν χρησιμοποιούσαν τον υπερβολικό έλεγχο που ασκούσαν στα μέσα πολιτιστικής παραγωγής για να οριοθετήσουν και να απλοποιήσουν την πρόσβαση του ευρέος κοινού στο πλήρες φάσμα σημασιολογικών ή/και ερμηνευτικών δυνατοτήτων ενός δεδομένου σημείου, λέξης ή έννοιας.
Αυτό που φαίνεται να είναι καινούργιο, τουλάχιστον στο πλαίσιο της σύγχρονης εποχής στην οποία εξακολουθούμε να λέγεται ότι ζούμε, είναι η απίστευτη παθητικότητα των διαπιστευμένων ελίτ μας μπροστά σε αυτές τις προσπάθειες.
Αυτό, με τη σειρά του, καταδεικνύει τη δραματική αποτυχία των ολοένα και πιο μηχανιστικών θεσμών μάθησης.
Αν θέλουμε να σπάσουμε αυτόν τον αποθαρρυντικό καθοδικό κύκλο προς την παραγωγή και την άτονη αποδοχή επιθετικών κυριολεκτικών εκφράσεων στον πολιτισμό μας, πρέπει να δημιουργήσουμε περισσότερο χώρο σε αυτήν την εποχή των οθονών και αυτού του οξύμωρου που ονομάζεται «επιβλεπόμενο παιχνίδι» για το είδος της ευρηματικής γοητείας με τη γλώσσα που βίωσα κάτω από εκείνο το πασχαλινό τραπέζι πριν από πολύ καιρό.
Και αυτό σημαίνει ότι πρέπει να δίνουμε στα παιδιά χρόνο να παίξουν με τις λέξεις και, ίσως το πιο σημαντικό, να τις ακούσουν από μια μεγάλη ποικιλία φωνών αυτοπροσώπως, σε συνδυασμό με τις θαυματουργές και εξαιρετικά εξατομικευμένες επικοινωνιακές ικανότητες που το πρόσωπο και το σώμα κάθε ομιλητή προσθέτουν στην επικοινωνιακή διαδικασία.
Μόνο αφού ένα παιδί αποκτήσει συνείδηση της θαυμαστής πλαστικότητας και της πολυδύναμης φύσης αυτής της ανθρώπινης χορωδίας γύρω του και ξεκινήσει την υπέροχη, καθοδηγούμενη από το εγώ, διαδικασία επινόησης δικών του λεκτικών συσχετίσεων (όσο «δημιουργικές» και λανθασμένες κι αν είναι στην αρχή), θα πρέπει να αρχίσουμε τόσο ελαφρά να του διδάσκουμε τους «σωστούς» ορισμούς των πραγμάτων.
Το να παρέμβει κανείς νωρίτερα ή πιο έντονα στο όνομα της ορθότητας, ίσως από την επιθυμία να τον κάνει να διαπρέψει σε άνευ νοήματος και συχνά ουσιωδών τεστ που δίνονται σε πολύ νεαρή ηλικία, κινδυνεύει να εξαλείψει την προσωπική αίσθηση γλωσσικού θαυμασμού, εφευρετικότητας και δύναμης που θα χρειαστεί για να αντισταθεί στον στρατό των σημασιολογικών απλουστευτών που είναι παραταγμένοι γύρω του.
Είναι πολύ της μόδας σε ορισμένους κύκλους αυτή τη στιγμή να μιλάμε για συναισθηματική ανθεκτικότητα. Αυτό για το οποίο κανείς δεν φαίνεται να μιλάει είναι η γνωστική ή διανοητική ανθεκτικότητα, και πώς υπό την πίεση των σημασιολογικών κυριολεκτικών αυτή διαλύεται μπροστά στα μάτια μας.
Η γλώσσα είναι ένα υπέροχο και εκπληκτικά πολύπλοκο εργαλείο που, αν βελτιωθεί σωστά, επιτρέπει την αντίληψη και την έκφραση λεπτομερών κατανοήσεων του κόσμου και, από εκεί, τη δημιουργική φαντασία νέων ελπίδων και δυνατοτήτων.
Δεν είναι καιρός να αρχίσουμε για άλλη μια φορά να αποτελούμε πρότυπο για τους εαυτούς μας, και το πιο σημαντικό, για τους νέους μας, αυτή την ουσιαστική αλήθεια;
-
Ο Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar και Brownstone Fellow, είναι Ομότιμος Καθηγητής Ισπανικών Σπουδών στο Trinity College στο Χάρτφορντ του Κονέκτικατ, όπου δίδαξε για 24 χρόνια. Η έρευνά του επικεντρώνεται στα ιβηρικά κινήματα εθνικής ταυτότητας και στη σύγχρονη καταλανική κουλτούρα. Τα δοκίμιά του έχουν δημοσιευτεί στο Words in The Pursuit of Light.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
