ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Ο πιο διορατικός από τους κοινωνικούς θεωρητικούς, ο Ζίμουντ Μπάουμαν – από το έργο του οποίου έχω βασιστεί στο παρελθόν (βλ. για παράδειγμα εδώ) – έθεσε ένα ερώτημα που έχει γίνει ακόμη πιο επίκαιρο σήμερα από ό,τι όταν το έθεσε για πρώτη φορά Ρευστή Μοντερνικότητα (2000, σελ. 16-22· βλ. επίσης εδώ). Με λίγα λόγια, ο Μπάουμαν αναρωτήθηκε για την ελευθερία – θέλουν πραγματικά οι άνθρωποι να είναι ελεύθεροι; Μπορούν να αντέξουν τις προκλήσεις και τις ευθύνες της ελευθερίας; Εδώ προσεγγίζει αυτό το ερώτημα από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία, αυτήν της «απελευθέρωσης», η οποία μερικές φορές αποτελεί προϋπόθεση για να είναι κανείς ελεύθερος (σελ. 18-19):
Είναι η απελευθέρωση ευλογία ή κατάρα; Μια κατάρα μεταμφιεσμένη σε ευλογία ή μια ευλογία που φοβόμαστε ως κατάρα; Τέτοια ερωτήματα στοιχειώνουν τους σκεπτόμενους ανθρώπους σε όλο το μεγαλύτερο μέρος της σύγχρονης εποχής, τα οποία έθεσαν την «απελευθέρωση» στην κορυφή της ατζέντας της πολιτικής μεταρρύθμισης και την «ελευθερία» στην κορυφή της λίστας αξιών της - όταν έγινε απολύτως σαφές ότι η ελευθερία αργούσε να φτάσει, ενώ όσοι προορίζονταν να την απολαύσουν δίσταζαν να την καλωσορίσουν. Δόθηκαν δύο είδη απαντήσεων. Η πρώτη έθεσε υπό αμφισβήτηση την ετοιμότητα των «απλών ανθρώπων» για ελευθερία. Όπως το έθεσε ο Αμερικανός συγγραφέας Χέρμπερτ Σεμπάστιαν Άγκαρ (στο Μια εποχή για μεγαλείο, 1942), «Η αλήθεια που κάνει τους ανθρώπους ελεύθερους είναι ως επί το πλείστον η αλήθεια που οι άνθρωποι προτιμούν να μην ακούν». Ο δεύτερος έτεινε να δεχτεί ότι οι άνθρωποι έχουν δίκιο όταν αμφισβητούν τα οφέλη που είναι πιθανό να τους αποφέρουν οι ελευθερίες που προσφέρονται.
Για να τονίσει το επιχείρημά του, ο Bauman (σελ. 18) αναφέρεται σε μια απόκρυφη (σαρδόνια) εκδοχή του επεισοδίου στο έργο του Ομήρου. ODYSSEY, όπου οι άντρες του Οδυσσέα έχουν μετατραπεί σε χοίρους από τη μάγισσα Κίρκη. Σε αυτή τη σατιρική αφήγηση του Lion Feuchtwanger, ο οποίος προφανώς ήθελε να τονίσει την «αβάσταχτη ελαφρότητα της ελευθερίας» (με αναγνώριση της Μίλαν Κούντερα), οι ναύτες που έγιναν γουρούνια ζουν μια ζωή χοίρων, αγνοώντας μακάρια τις ανθρώπινες ανησυχίες και ευθύνες, μέχρι που ο Οδυσσέας καταφέρνει να ανακαλύψει βότανα με ιδιότητες που θα μπορούσαν να αντιστρέψουν το ξόρκι, αποκαθιστώντας έτσι την ανθρώπινη μορφή τους. Όταν ενημερώνονται γι' αυτό από τον αρχηγό τους, τα γουρούνια - αντί να περιμένουν με ανυπομονησία τη χορήγηση της θεραπείας - απογειώνονται με εκπληκτική ταχύτητα. Όταν ο Οδυσσέας καταφέρνει τελικά να πιάσει ένα από τα φυγά γουρούνια και να αποκαταστήσει την ανθρώπινη φύση του, αντί για την αναμενόμενη ευγνωμοσύνη για την επιστροφή του στην πραγματική του φύση, στην εκδοχή της ιστορίας του Feuchtwanger, ο ναύτης στρέφεται εναντίον του υποτιθέμενου ελευθερωτή του με ασυγκράτητη οργή (σελ. 18):
Γύρισες, λοιπόν, άτακτε, πολυπράγμονα; Θέλεις πάλι να μας γκρινιάζεις και να μας ενοχλείς, θέλεις πάλι να εκθέτεις τα σώματά μας σε κινδύνους και να αναγκάζεις τις καρδιές μας να παίρνουν συνεχώς νέες αποφάσεις; Ήμουν τόσο χαρούμενος, μπορούσα να κυλιέμαι στη λάσπη και να λιάζομαι στον ήλιο, μπορούσα να καταβροχθίζω και να καταβροχθίζω, να γρυλίζω και να τσιρίζω, και να είμαι ελεύθερος από στοχασμούς και αμφιβολίες: «Τι να κάνω, αυτό ή εκείνο;» Γιατί ήρθες;! Για να με πετάξεις πίσω σε εκείνη την μισητή ζωή που έκανα πριν;
Σήμερα, αυτή η παρωδική εκδοχή ενός επεισοδίου από τα επικά δαχτυλίδια του Ομήρου είναι ιδιαίτερα αληθινή, ειδικά όσον αφορά την απροθυμία της πλειοψηφίας των ανθρώπων στον κόσμο να αντιμετωπίσουν την αλήθεια (ομολογουμένως προσεκτικά κρυμμένη από αυτά τα παραδοσιακά μέσα ενημέρωσης), ότι βρισκόμαστε στη μέση της μεγαλύτερης προσπάθειας για μια... παγκόσμια κατάληψη εξουσίας στην ιστορία – η πρώτη, μάλιστα, που μπόρεσε να εφαρμοστεί στον κόσμο στην παγκόσμια ολότητά του, δεδομένων των σημερινών τεχνολογικών μέσων για να το κάνει αυτό.
Αυτά δεν υπήρχαν προηγουμένως - ούτε ο Μέγας Αλέξανδρος, ούτε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ούτε ο Ναπολέων είχαν τα τεχνικά μέσα στη διάθεσή τους για να επικεντρώσουν τις ομολογουμένως τεράστιες προσπάθειές τους να κατακτήσουν τον κόσμο ή τον πλανήτη στο σύνολό του, και τη στρατιωτική ισχύ που τους στηρίζει. Του Αδόλφου Χίτλερ Η αναζήτηση για παγκόσμια δύναμη ισοφαριζόταν, αν όχι ξεπεραζόταν, από εκείνη των Συμμαχικών Δυνάμεων. Η απόλυτη, σχεδόν ακατανόητη, κλίμακα της τρέχουσας, επιχειρούμενης πραξικόπημα είναι επομένως πιθανώς ένας σημαντικός παράγοντας στην απροθυμία των ανθρώπων να αποδεχτούν ότι συμβαίνει - αυτό πρέπει κανείς να το αποδεχτεί.
Τι σχέση έχει λοιπόν αυτό με την ελευθερία, ή μάλλον, με την απροθυμία να αποδεχτούμε τις ευθύνες και τους κινδύνους που συνεπάγεται η αποδοχή της πρωταρχικής ελευθερίας κάποιου (δηλαδή, της ελευθερίας που ενδεχομένως δίνεται στην αρχή της ύπαρξής μας); Το κρίσιμο σημείο είναι το εξής: ενώ δεν θέλω να ανοίξω ένα κουτί με σκουλήκια που αποτελείται από τη συζήτηση για την «ελεύθερη βούληση» - εκτός από το να πω ότι είμαι με το μέρος εκείνων που επιμένουν ότι εμείς do έχουν ελεύθερη βούληση (όπως αποδεικνύεται περίτρανα από το γεγονός ότι, ενάντια σε όλες τις βιολογικές προδιαθέσεις, τα άτομα μερικές φορές αποφασίζουν να κάνουν απεργία πείνας για να δείξουν την επιμονή τους σε μια σταθερά εδραιωμένη αρχή και μερικές φορές πεθαίνουν ως αποτέλεσμα) – όπως δείχνει η παραπομπή του Bauman στην παρωδία του Ομήρου από τον Feuchtwanger, παραπάνω, αυτή η ελευθερία επιλογής μας τρομάζει μερικές φορές: «Τι να κάνω, αυτό ή εκείνο;»
Η θλιβερή αλήθεια είναι ότι, όπως το διπλά φανταστικό ομηρικό γουρούνι, οι άνθρωποι γενικά προτιμούν να παραμένουν στη ζώνη άνεσής τους, με το κεφάλι τους στην παροιμιώδη άμμο, παρά να αντιμετωπίζουν την απλή πιθανότητα να επιλέξουν, έστω και να επιλέξουν. επειγόντως, Με ενεργούν, επειδή διακυβεύεται η ίδια μας η ικανότητα να ασκούμε την ελευθερία μας.
Αυτό έγινε φανερό πριν από μερικές εβδομάδες στην πόλη όπου ζούμε, όταν ξέσπασε μια συζήτηση για τις «χημικές ουρές», οι οποίες εμφανίζονται τακτικά στον ουρανό πάνω από την πόλη, στην ομάδα συνομιλίας στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης της πόλης, και σε κάποιο σημείο ένας συμμετέχων παραδέχτηκε ειλικρινά ότι προτιμούσε να μην δίνει προσοχή σε αυτά τα ανησυχητικά φαινόμενα επειδή μόνο τον «αναστατώνουν». Να το - όπως το γουρούνι στην αφήγηση της ιστορίας της Κίρκης του Ομήρου από τον Φόιχτβάνγκερ, που προτιμούσε να παραμείνει στην κατάσταση της χοιρινής ευδαιμονίας παρά να αποκατασταθεί στην επαχθή ανθρώπινη κατάσταση, οι άνθρωποι σήμερα προτιμούν να παραμένουν απληροφόρητοι, ακόμη και αν αυτό ενέχει τον κίνδυνο να χάσουν τις ελευθερίες που εξακολουθούν να απολαμβάνουν.
Βρισκόμαστε στη Λισαβόνα της Πορτογαλίας για ένα συνέδριο με θέμα την «Πολυμορφία», και εδώ, επίσης, ο τρόπος με τον οποίο αγνοούνται επιμελώς οι δυσκολίες και οι προφανείς απειλές που προέρχονται από τα ειδεχθή σχέδια της παγκοσμιοποιητικής κλίκας που αφορούν μια ολοκληρωτική παγκόσμια κυβέρνηση, είναι εμφανής.
Χαρακτηριστικό παράδειγμα: η δική μου παρουσίαση ήταν μια μεταδομιστική κριτική της αβεβαιότητας της έννοιας της «ποικιλομορφίας» (η οποία προωθείται εμφανώς παντού σήμερα, για παράδειγμα στην έννοια της ρευστότητας των φύλων), για όσο διάστημα δεν διαθέτει ένα βιώσιμο οντολογικό υπόβαθρο, αποδεικνύοντας ότι οι διαφορετικές οντότητες είναι στην πραγματικότητα διακριτές με βάση τις καθολικές έννοιες της ταυτότητας. Με απλά λόγια, η υπερβολική έμφαση στην «ποικιλομορφία», όπως έχει συμβεί τελευταία, και στην οποία συμβάλλει αυτό το συνέδριο (ειρωνικά, δεδομένου ότι η αιγίδα υπό την οποία οργανώνεται είναι το «Κοινό Έδαφος»!), ισοδυναμεί με τον αποκλεισμό της δυνατότητας να προσδιορίσει πώς διαφέρουν οι διαφορετικές οντότητες μεταξύ τους. Πώς;
Σκεφτείτε το ως εξής. Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι, Ηράκλειτος και Παρμενίδης, έστησαν αυτό το οντολογικό παιχνίδι που παίζουμε ακόμα και σήμερα – αυτό που περιλαμβάνει τη διαφορά και την ομοιότητα. Ο Ηράκλειτος ισχυρίστηκε ότι «Τα πάντα είναι ρευστά», ενώ ο Παρμενίδης υποστήριξε ότι τίποτα δεν αλλάζει. Με άλλα λόγια, για τον Ηράκλειτο αδιάκοπο να γίνει (αλλαγή, διαφορά) βασίλευε, ενώ για τον Παρμενίδη μόνο είναι ή η μονιμότητα ήταν πραγματική – η αλλαγή ήταν απατηλή. (Δεν θα επεκταθώ στον τρόπο με τον οποίο ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, μετά από αυτούς, ενσωμάτωσαν το είναι και το γίγνεσθαι στα αντίστοιχα συστήματα σκέψης τους με ξεχωριστό τρόπο.)
Γρήγορα μπροστά στο παρόν, όπου το σύγχρονος και την μεταμοντέρνο ανταγωνίζονται μεταξύ τους ως επεξηγηματικές αρχές για το πώς λειτουργεί η κοινωνία: το σύγχρονο, σε γενικές γραμμές, δίνει έμφαση είναι ως την ουσιαστική στιγμή μέσα σε όλα τα γίγνεσθαι (για παράδειγμα στο μυθιστορήματα της Βιρτζίνια Γουλφ, όπου αποκαλύπτει και αρθρώνει λογοτεχνικά το στοιχείο που διατηρεί μέσα σε όλη την αλλαγή που μας περιβάλλει). Αντίθετα, οι μεταμοντέρνες περικοπές παρασύρονται και δηλώνουν ότι υπάρχει αποκλειστικά να γίνειΠοιο είναι σωστό;
Το μοντέρνο είναι πιο κοντά στην παράδοξη αλήθεια (από το μεταμοντέρνο), η οποία αποτυπώνεται καλύτερα από τη μεταδομιστική σκέψη (για παράδειγμα αυτή του Jacques Lacan και Ζακ Ντεριντά, μεταξύ άλλων), το οποίο μπορεί να συνοψιστεί δηλώνοντας ότι κατανοούμε τη φύση των πραγμάτων, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων υποκειμένων, καλύτερα δείχνοντας πώς το είναι και το γίγνεσθαι είναι αλληλένδετα ή συνεργάζονται. Ο Λακάν, για παράδειγμα, δείχνει ότι μπορούμε να κατανοήσουμε ένα ανθρώπινο ον ως ένα αμάλγαμα τριών «μητρώων»: του «πραγματικού», του «φανταστικού» και του «συμβολικού».
Η "πραγματικός«είναι αυτό μέσα μας που δεν μπορούμε να συμβολίσουμε στη γλώσσα (για παράδειγμα, οι απρόβλεπτοι τρόποι με τους οποίους μπορεί να ενεργήσουμε υπό συνθήκες που δεν έχουμε βιώσει: μπορεί να αποδειχθείς τέρας ή ίσως άγιος). φανταστικός είναι το μητρώο εικόνων, στο οποίο εγγράφεσαι ως ένας συγκεκριμένος (αναγνωρίσιμα διακριτός, διαφορετικός) εαυτός ή εγώ, ενώ το συμβολικός είναι το καθολικό μητρώο της γλώσσας, το οποίο επιτρέπει σε διαφορετικούς εαυτούς να επικοινωνούν.
Με λίγα λόγια, ο Λακάν μας δίνει μια θεωρία που εξηγεί είναι καθώς να γίνει (σε αντίθεση με το μεταμοντέρνο, το οποίο αποκλειστικά αναγνωρίζει το γίγνεσθαι): ως εαυτός ή εγώ στο φανταστικός επίπεδο, είμαστε διακριτοί (δηλαδή διαφορετικοί) από τους άλλους εαυτούς μας, ενώ η γλώσσα (η συμβολικός) μας επιτρέπει να διατυπώσουμε αυτή τη διαφορά με παγκοσμίως κατανοητές έννοιες, οι οποίες είναι μεταφράσιμες από τη μία γλώσσα στην άλλη. Πώς να γίνετε επομένως εγγράφεται στη διαφορική σχέση μεταξύ των διακριτών εαυτών στο φανταστικός, να είναι καθώς και να γίνει είναι εγγεγραμμένοι στο συμβολικόςμπορούμε να μιλήσουμε για τις διαφορές μας (το γίγνεσθαι) με έναν κατανοητό τρόπο (το καθολικό).
Το νόημα αυτής της επεξηγηματικής παράκαμψης (συγχωρήστε με γι' αυτό) είναι να θέσει τις βάσεις για να πούμε ότι η «ποικιλομορφία» - το θέμα του συνεδρίου στο οποίο συμμετέχουμε - ανήκει ξεκάθαρα στην κατηγορία των (μεταμοντέρνων) να γίνειμπορεί να λαμβάνει υπόψη μόνο την αδιαμφισβήτητη διαφορά, αλλά δεν μπορεί να λαμβάνει υπόψη ταυτότητα, η οποία αναγκαστικά αρθρώνεται στη γλώσσα στο επίπεδο όπου το ιδιαιτεριστικό φαντασιακό επικαλύπτεται με το καθολικό συμβολικό (το οποίο επομένως μπορεί να αρθρώσει διαφορά καθώς ομοιότητα).
Παράδειγμα: Είμαι άντρας (καθολικής); Το όνομά μου είναι Μπερτ Ολίβιε (Ειδικότερα, καθώς καθολικής); Ζω στη Νότια Αφρική, σε τάδε μέρος, και σε τάδε εποχή (Ειδικότερα καθώς καθολικής). Ως εκ τούτου, χρειάζεται κανείς μια θεωρία της ανθρώπινης υποκειμενικότητας όπως αυτή του Λακάν για να αποδώσει δικαιοσύνη στις διαφορές μας καθώς και στην «ομοιότητά» μας ως ανθρώπινα όντα. Αν τονίζεις μόνο την «ποικιλομορφία», έχεις τη διαφορά, χωρίς την ομοιότητα (το καθολικό γλωσσικό μέσο για να κατανοήσεις και τα δύο).
Τι σχέση έχει αυτή η παρέκβαση σε ένα συνέδριο αφιερωμένο στο θέμα της «ποικιλομορφίας» από μια λακανική οπτική γωνία με το θέμα αυτού του άρθρου· δηλαδή, το ερώτημα αν οι άνθρωποι θέλουν να είναι ελεύθεροι; Μπορεί να φαίνεται απίθανο, αλλά στην πραγματικότητα σχετίζεται μέσω του εμφανούς τρόπου με τον οποίο η απλή επιλογή της «ποικιλομορφίας» ως κυρίαρχου θέματος για το συνέδριο αγνοεί εύστοχα το αναμφισβήτητα επείγον – στην πραγματικότητα, επείγων – την ανάγκη να παρέχονται πολυεθνικές πλατφόρμες (όπως το συνέδριο) για μια ανοιχτή, κριτική συζήτηση σχετικά με τους παράγοντες που θέτουν σε κίνδυνο την ίδια τη δυνατότητα τέτοιων συνεδρίων στο μέλλον. Αυτοί οι παράγοντες – οι με διάφορους τρόπους στην οποία η Νέα Παγκόσμια Τάξη σχεδιάζει να ελέγξει ολόκληρη την ανθρωπότητα στο όχι και τόσο μακρινό μέλλον, συμπεριλαμβανομένων πόλεων 15 λεπτών και CBDC, καθώς και διαβατηρίων εμβολίων και τα συναφή - αγνοούνται κατάφωρα.
Ο λόγος που αποφάσισα να μιλήσω για τις θεωρητικές αδυναμίες της «ποικιλομορφίας» στο συνέδριο ήταν για να ανοίξω μια συζήτηση για την «ταυτότητα», την οποία μια μονόπλευρη επιβεβαίωση της «ποικιλομορφίας» δεν μπορεί να εξηγήσει (όπως φαίνεται παραπάνω), και η οποία διαπερνά όλες τις προσπάθειες υπονόμευσης της αίσθησης ταυτότητας των ανθρώπων μέσω, μεταξύ άλλων, του κινήματος «αφύπνισης» και όλων των συνεπειών του - κάτι που εμπίπτει στο πεδίο εφαρμογής του προγράμματος ολοκληρωτικού ελέγχου των παγκοσμιοποιητών νεοφασιστών. Είναι πολύ πιο εύκολο να ελέγξεις ανθρώπους που έχουν χάσει την αίσθηση της ταυτότητάς τους από εκείνους που εξακολουθούν να βιώνουν αυτό που είναι σε καθημερινή βάση.
Όχι ότι η ταυτότητα είναι κάτι το ξεκάθαρο – όπως φάνηκε νωρίτερα μέσα από μια συζήτηση για τη θεωρία του Λακάν, ενσωματώνει τόσο την ομοιότητα (είναι) όσο και την αλλαγή (γίγνεσθαι). Η παράδοξη αλήθεια για έναν άνθρωπο είναι ότι (εκτός από παθολογικές περιπτώσεις όπως οι σχιζοφρενείς) παραμένουμε το άτομο που είμαστε ενώ Επίσης αλλάζει καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής, ώστε να μπορούμε να χαιρετήσουμε έναν παλιό φίλο μετά από χρόνια που δεν τον έχουμε δει, με την παρατήρηση: «Θεέ μου, Τζιλ, μετά βίας σε αναγνωρίζω. Έχεις αλλάξει τόσο πολύ!» Αλλά το γεγονός ότι την αναγνωρίζεις φανερώνει το παράδοξο: εξακολουθεί να είναι η Τζιλ, παρά τις αλλαγές από μέρους της - στην εμφάνιση αλλά και στην εμπειρία της ζωής.
Επιστρέφοντας, λοιπόν, στο ζήτημα της ανθρώπινης ελευθερίας, μου φαίνεται ότι, κρίνοντας από το θέμα του συνεδρίου για την «ποικιλομορφία», το γεγονός είναι ότι, σε γενικές γραμμές, θέματα που μπορεί να «ταράξουν τα νερά» της (ίσως σιωπηρής) συμμόρφωσης και συμμόρφωσης αποφεύχθηκαν εμφανώς, και αυτό, πιστεύω, είναι ένα σαφές σημάδι ότι το σημείο του Bauman, όταν συζητάμε τη σατιρική χρήση της αφήγησης του Ομήρου για τον Οδυσσέα και την Κίρκη, οι οποίοι μετέτρεψαν τους άντρες του σε χοίρους, από τον Feuchtwanger, εξακολουθεί να ισχύει σήμερα όσο ήταν και τότε (στα τέλη του 20ού αιώνα).th αιώνας). Σε γενικές γραμμές, οι άνθρωποι δεν φαίνεται να θέλουν να είναι ελεύθεροι, δεδομένου του βάρους της επιλογής και (πιθανώς αναπόφευκτης) δράσης που αυτό θα τους επέβαλε.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
