ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
[Το παρακάτω είναι ένα κεφάλαιο από το βιβλίο της Δρ. Τζούλι Πόνεσε, Η τελευταία μας αθώα στιγμή.]
Δεν ζήτησα επιτυχία· ζήτησα θαύμα. ~ Αβραάμ Τζόσουα Χέσελ
Δεν μπορώ»δεν ξέρω.
Σε μια κλίμακα από το 1 έως το 10, πόσο άβολα σας κάνει να νιώθετε αυτή η πρόταση;
Αν η λεκτική διατύπωση που κυκλοφορεί στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης αποτελεί κάποια ένδειξη, οι Καναδοί του 21ου αιώνα βαθμολογούνται αρκετά υψηλά όσον αφορά την έλλειψη ανοχής στην αβεβαιότητα. Στην πραγματικότητα, φαίνεται να είμαστε μεθυσμένοι από τη βεβαιότητα, τόσο απόλυτα πεπεισμένοι ότι έχουμε δίκιο για το τι συμβαίνει στην Ουκρανία, γιατί οι λευκοί είναι εγγενώς ρατσιστές, γιατί το φύλο είναι (ή δεν είναι) ρευστό, ποιοι πολιτικοί θα μας σώσουν και, φυσικά, την αλήθεια για την Covid-19.
Ζούμε φανατικά, αλλά πιθανώς και χωρίς να αναλογιζόμαστε, με μερικά απλά μάντρα:
«Είμαστε όλοι μαζί σε αυτό.»
«Εμπιστευτείτε τους ειδικούς.»
«Ακολουθήστε την επιστήμη.»
(Και, αν θέλετε να είστε πραγματικά ασφαλείς, «Σκάσε και μην πεις τίποτα απολύτως».)
Η βεβαιότητα είχε σαφώς εδραιωθεί πριν από το 2020, με ορισμένες απόψεις να αναγνωρίζονται ως πιο κοινωνικά αποδεκτές και άλλες πιο εμπρηστικές από άλλες — η υποστήριξη των Μπάιντεν/Χάρις, της Πράσινης Ενέργειας και των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων των γυναικών ήταν πολύ κοινωνικά ασφαλέστερη από τις εναλλακτικές λύσεις. Αλλά, για κάποιο λόγο, η Covid-19 είναι το θέμα που πραγματικά μας έκανε να «κλίνουμε» προς τη βεβαιότητα. Έγινε το κουτί έξω από το οποίο απλά δεν μας επιτρέπεται να σκεφτόμαστε. Και οι σκέψεις σε αυτό το κουτί αναμενόταν να είναι συλλογικές, ομοιόμορφες και υιοθετημένες από τους λεγόμενους «ειδικούς».
Ζούμε σήμερα σε μια πυκνή κουλτούρα σιωπής, μια κουλτούρα βεβαιότητας στην οποία οι ακραίοι αποθαρρύνονται, οι διαφωνίες εξαφανίζονται και όσοι αμφισβητούν ό,τι θεωρείται βέβαιο, αναγκάζονται να υποστούν τη δοκιμασία της ντροπής επειδή τολμούν να ξεφύγουν από το κυρίαρχο ρεύμα.
Αντί να παραδεχτούμε ό,τι δεν γνωρίζουμε, δυσφημούμε όσους προσπαθούν να διεισδύσουν στο φρούριο γύρω από τις καλά φυλαγμένες πεποιθήσεις μας και μάλιστα θεσπίζουμε νομοθεσία — για παράδειγμα, τα νομοσχέδια C-10, C-11, C-14 και C-16 στον Καναδά — για να δώσουμε στο διοικητικό κράτος όλο και μεγαλύτερη εξουσία στη ζωή μας. Είμαστε τόσο σίγουροι για το τι είναι καλό και σωστό, αφενός, και τι είναι επικίνδυνο και μισητό, αφετέρου, που εδραιώνουμε με σιγουριά αυτή τη βεβαιότητα στο νόμο.
Πότε ήταν η τελευταία φορά που ακούσατε κάποιον να λέει, «Δεν ξέρω», «Αναρωτιέμαι;» Πότε ήταν η τελευταία φορά που σας έκαναν μια μη ρητορική ερώτηση; Θυμάστε το μότο «Δεν υπάρχουν χαζές ερωτήσεις». Τώρα, όλες οι ερωτήσεις θεωρούνται χαζές και η ίδια η πράξη της αμφισβήτησης είναι μια ανατρεπτική, αιρετική, ακόμη και ύπουλη δραστηριότητα.
Δεν μπορώ παρά να αναρωτιέμαι, γιατί γίναμε τόσο εμμονικοί με τη βεβαιότητα και πώς βοήθησε αυτό στη δημιουργία της κουλτούρας σιωπής που επέτρεψε στην αντίδραση στον Covid να εξελιχθεί όπως εξελίχθηκε; Είναι η εμμονή μας με τη βεβαιότητα κάτι καινούργιο ή ήμασταν πάντα έτσι; Μας εξυπηρετεί η βεβαιότητα; Ή μήπως τελικά είναι πολύ δαπανηρή;
Το ψητό στο πιάτο
Τον Ιούλιο του 2022, είχα την ευχαρίστηση να πάρω συνέντευξη από πρώην Global News διευθύντρια του κέντρου ελέγχου, Ανίτα Κρίσνα. Η συζήτησή μας ήταν εκτεταμένη, αλλά συνεχίσαμε να επιστρέφουμε στο θέμα της αβεβαιότητας.
Η Ανίτα εξήγησε ότι, στην αίθουσα σύνταξης στις αρχές του 2020, άρχισε να κάνει ερωτήσεις σχετικά με την Covid. Τι συνέβη στη Γουχάν; Γιατί δεν διερευνούμε επιλογές θεραπείας για την Covid; Υπήρξε αύξηση στις θνησιγένειες στο Νοσοκομείο Lions Gate του Βόρειου Βανκούβερ; Είπε ότι η μόνη απάντηση που έλαβε ποτέ - η οποία έμοιαζε περισσότερο με ηχογράφηση παρά με ανθρώπινη απάντηση - ήταν να αγνοηθεί και να κλείσει. Το μήνυμα ήταν ότι αυτές οι ερωτήσεις ήταν απλώς «εκτός συζήτησης».
Η Τάρα Χένλεϊ χρησιμοποίησε την ίδια γλώσσα όταν έφυγε από το CBC πέρυσι. Είπε ότι το να εργάζεται κανείς στο CBC στο τρέχον κλίμα ισοδυναμεί με «συναίνεση στην ιδέα ότι μια αυξανόμενη λίστα θεμάτων έχει τεθεί εκτός συζήτησης, ότι ο ίδιος ο διάλογος μπορεί να είναι επιβλαβής. Ότι τα μεγάλα ζητήματα της εποχής μας έχουν ήδη διευθετηθεί». Το να εργάζεται κανείς στο CBC, είπε, «ισοδυναμεί με συνθηκολόγηση με τη βεβαιότητα, με κλείσιμο της κριτικής σκέψης, με εξάλειψη της περιέργειας».
Πότε αποφασίσαμε να αφαιρέσουμε ερωτήσεις από το τραπέζι; Τι δίνει σε αυτό το «τραπέζι» την επιστημολογική του αήττητοτητα και γιατί είμαστε τόσο σίγουροι για το τι αφήνουμε πάνω του και τι βγάζουμε από αυτό; Είμαστε πραγματικά τόσο σίγουροι ότι έχουμε όλες τις απαντήσεις και ότι οι απαντήσεις που έχουμε είναι οι σωστές; Και, με κίνδυνο να αναμείξουμε μεταφορές, αν το να κάνουμε ερωτήσεις είναι κακό επειδή κλονίζει τα νερά, ποια βάρκα κλονίζουμε και γιατί είμαστε τόσο σίγουροι ότι το σκάφος μας είναι αξιόπλοο;
Σήμερα, φαίνεται να συσσωρεύουμε τη βεβαιότητα ως σκαλοπάτι για την κοινωνική θέση και την επιτυχία. Όσο πιο σίγουροι είμαστε, τόσο περισσότερο φαινόμαστε σωστοί, ασφαλείς και αξιόπιστοι. Ο κόσμος μας ταλανίζεται, όπως γράφει η Ρεβέκκα Σόλνιτ, από «την επιθυμία να βεβαιωθούμε για το τι είναι αβέβαιο, να γνωρίσουμε τι είναι άγνωστο, να μετατρέψουμε την πτήση στον ουρανό σε ψητό στο πιάτο».
Κάτι που μου φαίνεται ιδιαίτερα περίεργο — μέσα σε μια θάλασσα από πολύ περίεργα πράγματα — είναι ότι είναι το πιο περίπλοκο ζήτημα για το οποίο φαίνεται να είμαστε πιο σίγουροι.
Αν δικαιούμαστε να είμαστε σίγουροι για οτιδήποτε, δεν θα περιμένατε να αφορά τα μικρά πράγματα στη ζωή; Η κούπα του καφέ είναι εκεί που την άφησα, ο λογαριασμός του φυσικού αερίου φτάνει στις 15, η μπροστινή μου πόρτα είναι πράσινη. Αντίθετα, φαίνεται να διατηρούμε τη βεβαιότητα για τα πράγματα που φαίνεται να της αντιστέκονται περισσότερο: την κλιματική αλλαγή, την παγκόσμια πολιτική, την πολιτική για την Covid, την αποτελεσματικότητα του ελέγχου των όπλων, τι σημαίνει να είσαι γυναίκα, τον πόλεμο στη Μέση Ανατολή και τις πραγματικές αιτίες του πληθωρισμού.
Αυτά τα ζητήματα είναι εξαιρετικά περίπλοκα. Είναι πολυπαραγοντικά (που περιλαμβάνουν οικονομικά, ψυχολογία, επιδημιολογία, πόλεμο και θεολογία) και διαμεσολαβούνται από αδιαμφισβήτητα μέσα ενημέρωσης και δημόσιους αξιωματούχους που δύσκολα δικαιολογούν την εμπιστοσύνη μας. Το CBC έσπευσε αρκετά, αν θυμάστε, να επικρίνει την κυβέρνηση του πρωθυπουργού Χάρπερ για υποτιθέμενη φίμωση των επιστημόνων, αλλά το ίδιο μέσο έχει σιωπήσει για τον χειρισμό του Covid από την τρέχουσα κυβέρνηση. Καθώς ο κόσμος μας μεγαλώνει όλο και περισσότερο και γίνεται πιο περίπλοκος - φωτογραφίες από το τηλεσκόπιο Webb της NASA μας δείχνουν νέες εικόνες γαλαξιών εκατομμύρια μίλια μακριά - το βρίσκω τουλάχιστον περίεργο ότι... αυτό είναι η στιγμή που επιλέγουμε για να είμαστε τόσο σίγουροι.
Από πού προήλθε η εμμονή μας με τη βεβαιότητα;
Η ακόρεστη επιθυμία να γνωρίσουμε το άγνωστο δεν είναι κάτι καινούργιο. Και ο φόβος για το άγνωστο, και για τα απρόβλεπτα άλλα, πιθανότατα ήταν πάντα μαζί μας, είτε σε σχέση με τις αβεβαιότητες που αντιμετωπίζουμε τώρα, αυτές της εποχής του Ψυχρού Πολέμου, είτε με τους φόβους του προϊστορικού ανθρώπου που αγωνίζεται για επιβίωση.
Ίσως η πρώτη καταγεγραμμένη ιστορία της εμμονής μας με τη βεβαιότητα — που εξελίχθηκε σε μοιραίο τέλος — είναι η ιστορία του Αδάμ και της Εύας. Το κείμενο της Γένεσης, στο οποίο βρίσκουμε την ιστορία, είναι μια θρησκευτική εξήγηση της προέλευσης της ανθρωπότητας. Ακόμα κι αν δεν είστε πιστός, υπάρχει κάτι συναρπαστικό στο γεγονός ότι η ιστορία έχει αντέξει τόσο επιδέξια στη δοκιμασία του χρόνου. Αγγίζει κάτι ισχυρό για την ανθρώπινη φύση, για τις αδυναμίες μας και την επιθυμία μας να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς μας.
Στις ιουδαιοχριστιανικές και ισλαμικές παραδόσεις, ο Αδάμ και η Εύα είναι το αρχικό ανθρώπινο ζευγάρι, οι γονείς της ανθρώπινης φυλής. Σύμφωνα με τη Γένεση 1:1-24, την έκτη ημέρα της Δημιουργίας, ο Θεός έπλασε τα πλάσματα «κατ' εικόνα εαυτού», «άρρεν και θήλυ». Τα τοποθέτησε στον Κήπο της Εδέμ, δίνοντάς τους κυριαρχία πάνω σε όλα τα άλλα ζωντανά όντα. Αλλά πρόσταξε: «...δεν πρέπει να φας από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γιατί όταν φας από αυτό, σίγουρα θα πεθάνεις».
Ανίκανη να αντισταθεί στον πειρασμό ενός κακού φιδιού, η Εύα έφαγε τον απαγορευμένο καρπό και ενθάρρυνε τον Αδάμ να κάνει το ίδιο. Αμέσως συνειδητοποιώντας την παράβασή τους, ο Θεός τους μοίρασε την τιμωρία: πόνους κατά τον τοκετό (για τη γυναίκα) και εξορία από τον κήπο.
Είναι ενδιαφέρον ότι ο Αδάμ και η Εύα δεν κυνηγούσαν οι ίδιοι το καλό και το κακό, αλλά... γνώση από αυτά. Δεν ήθελαν να γίνουν καλοί, αλλά να τα μάθουν όλα. Ήθελαν επιστημική βεβαιότητα. Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι, στην προσπάθειά τους να αποκτήσουν γνώση, δεν ανακαλύπτουμε αν την απέκτησαν πραγματικά. Ξέρουμε απλώς ότι υπήρχαν συνέπειες στην επιδίωξη. Μεταξύ πολλών πραγμάτων, η ιστορία του Αδάμ και της Εύας είναι μια αποτυχημένη αναζήτηση της βεβαιότητας. Προσπαθήσαμε να επιτύχουμε τη βεβαιότητα που μας είπαν ότι δεν μπορούσαμε να έχουμε και τελικά πληρώσαμε το τίμημα γι' αυτήν.
Σε παγανιστικές ιστορίες βρίσκουμε επίσης προειδοποιητικές ιστορίες σχετικά με την εμμονή μας με τη βεβαιότητα. Σε έναν από τους λόγους για την αγάπη στον διάλογο του Πλάτωνα, Συμπόσιο, ο κωμικός ποιητής Αριστοφάνης αφηγείται μια φανταστική ιστορία για την προέλευση του ρομαντικού έρωτα. Αρχικά, λέει, οι άνθρωποι ήταν δύο ενωμένοι άνθρωποι, αλλά στη συνέχεια έγιναν εκπληκτικά ισχυροί «και τόσο ευγενείς στις αντιλήψεις τους» (Συμπόσιο 190β) ότι προσπάθησαν ανόητα να γίνουν σαν θεοί. Ως αποτέλεσμα, ο Δίας τους έκοψε στη μέση, ο καθένας δείχνοντας «σαν πλατύψαρο τα ίχνη ότι είχε κοπεί στα δύο· και ο καθένας ψάχνει πάντα για το νούμερο που του ταιριάζει». Η προσπάθειά μας για Αγάπη είναι η επιθυμία που έχουμε να περιπλανηθούμε στη γη αναζητώντας το αρχικό μας άλλο μισό για να γίνουμε ξανά ολόκληροι.
Είναι ενδιαφέρον ότι δεν είναι μόνο η προσπάθεια για βεβαιότητα που επιφέρει τιμωρία. Η αμφισβήτηση της βεβαιότητας μπορεί να είναι εξίσου επικίνδυνη. Η Ιερά Εξέταση, για παράδειγμα, αποτελεί σε μεγάλο βαθμό ένα μάθημα για το τι συνέβη σε όσους αμφισβήτησαν τις ορθοδοξίες της Καθολικής Εκκλησίας. Το 1633, ο Γαλιλαίος Γαλιλέι, ο οποίος τόλμησε να προτείνει τον ηλιοκεντρισμό - την άποψη ότι η γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο (και όχι ο ήλιος γύρω από τη γη) - δικάστηκε, κρίθηκε «έντονα ύποπτος για αίρεση» και καταδικάστηκε σε κατ' οίκον περιορισμό, όπου παρέμεινε μέχρι τον θάνατό του το 1642, μόνο και μόνο επειδή η άποψη που τώρα θεωρούμε απολύτως βέβαιη θεωρήθηκε τότε απαράδεκτη.
Ποια είναι τα διδάγματα από αυτές τις ιστορίες βεβαιότητας; Γιατί έχουν απήχηση;
Ένα μάθημα είναι ότι πρόκειται για προειδοποιητικές ιστορίες. Μας προειδοποιούν για το τι συμβαίνει όταν προσπαθείτε να επιτύχετε τη βεβαιότητα οι ίδιοι ή όταν αμφισβητείτε τη βεβαιότητα των άλλων. Αλλά η βεβαιότητα, μας λέει η ιστορία, είναι συχνά μια μεγάλη ψευδαίσθηση και συνήθως μια επικίνδυνη προσπάθεια. Ακόμα και όταν λειτουργούν ομόφωνα (όπως λειτουργούν οι πιο σεβαστοί κοινωνικοί μας θεσμοί), οι άνθρωποι δεν είναι προφανώς ικανοί για αυτό. Και, αν θέλετε να αντιμετωπίσετε την επίπληξη ή την ολοκληρωτική αυτοκαταστροφή (όπως ο Αδάμ και η Εύα, και πολλοί από τους τραγικούς Έλληνες ήρωες), η εμμονή με τη βεβαιότητα είναι ένας καλός τρόπος για να το κάνετε.
Όταν βυθιζόμαστε σε μια κρίση, είναι εύκολο να νιώσουμε ότι οι συνθήκες μας είναι μοναδικές, ότι κανείς δεν έχει υποφέρει ποτέ όπως εμείς, ότι η κοινωνία δεν ήταν ποτέ τόσο ασταθής. Αλλά αναρωτιέμαι, ισχύει αυτό; Είμαστε όντως τώρα πιο εμμονικοί με τη βεβαιότητα από ποτέ; Υπάρχει κάτι στον 21ο αιώνα, με όλες τις τεχνολογικές του εξελίξεις, την εκθετική ανάπτυξη της Τεχνητής Νοημοσύνης και τα μεταβαλλόμενα όρια μεταξύ δημόσιου και ιδιωτικού, που μας κάνει να ενδιαφερόμαστε περισσότερο για τη βεβαιότητα; Ή μήπως κυκλωνόμαστε μέσα από κύματα βεβαιότητας και αβεβαιότητας καθώς αλλάζουν άλλοι επιστημονικοί, οικονομικοί και κοινωνικοπολιτισμικοί παράγοντες;
Ιστορία και Επιστήμη
Ένας τρόπος για να απαντήσουμε σε αυτά τα ερωτήματα είναι να σκεφτούμε την ιστορία, η οποία μπορεί να φαίνεται σαν ένας περίεργος τρόπος για να ξεκινήσουμε να απαντάμε σε αυτά τα ερωτήματα.
Η ιστορία αναπτύχθηκε σε μεγάλο βαθμό ως ένας τρόπος για να κατανοήσουμε τον χαοτικό κόσμο γύρω μας: την ύπαρξη και τον θάνατό μας, τον τρόπο δημιουργίας του κόσμου και τα φυσικά φαινόμενα. Οι αρχαίοι Έλληνες φαντάζονταν τον Ποσειδώνα να χτυπάει την τρίαινά του στο έδαφος για να εξηγήσει τους σεισμούς, και οι Ινδουιστές οραματίζονταν τον κόσμο μας ως μια ημισφαιρική γη που στηριζόταν σε ελέφαντες που στέκονταν στην πλάτη μιας μεγάλης χελώνας.
Άγνωστος συγγραφέας – «How the Earth was Regarded in Old Times», The Popular Science Monthly, Τόμος 10, μέρος με ημερομηνία Μάρτιος 1877, σελ. 544.
Η δημιουργία ιστοριών μας βοηθά να διαχειριστούμε έναν πολύπλοκο κόσμο που μερικές φορές φαίνεται να ξεφεύγει από τον έλεγχο, χρησιμοποιώντας μας ως παιχνίδια του. Η διαμόρφωση πεποιθήσεων σχετικά με το τι κρύβεται πίσω από αυτές τις πολυπλοκότητες βοηθά να φέρουμε μια τάξη στις εμπειρίες μας, και ένας οργανωμένος κόσμος είναι ένας ασφαλής κόσμος (ή έτσι νομίζουμε).
Η θρησκεία είναι ένας τρόπος για να το πετύχουμε αυτό. Ο Βρετανός φιλόσοφος Μπέρτραντ Ράσελ είπε: «Η θρησκεία βασίζεται, νομίζω, πρωτίστως και κυρίως στον φόβο. Είναι εν μέρει ο τρόμος του αγνώστου και εν μέρει, όπως έχω πει, η επιθυμία να νιώθεις ότι έχεις ένα είδος μεγαλύτερου αδελφού που θα σε στηρίξει σε όλα τα προβλήματα και τις διαμάχες σου». Ως θρησκευόμενο άτομο, υπάρχει κάτι προσβλητικά αλαζονικό στη δήλωση του Ράσελ, αλλά δέχομαι το γενικό του επιχείρημα ότι η θρησκεία είναι τουλάχιστον εν μέρει ένας τρόπος ανάπτυξης αφηγήσεων με χαρακτήρες, λόγους και σκοπούς που βοηθούν στην εξήγηση των φόβων μας για έναν κόσμο που δυσκολευόμαστε να κατανοήσουμε.
Η επιστήμη, που συχνά συνταγογραφείται ως αντίδοτο στη θρησκεία, είναι ένας άλλος τρόπος διαχείρισης των φόβων μας. Και αυτό το στυλ διαχείρισης δεν είναι καινούργιο. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν εμμονή, νομίζω ότι μπορώ να πω με δίκιο, με την ιδέα ότι η τεχνολογία («τεχνολογία) θα μπορούσε να προσφέρει κάποιο έλεγχο στο χάος του φυσικού κόσμου. Ο χορός στο έργο του Σοφοκλή Αντιγόνη τραγουδάει: «Αρχηγός της πανουργίας αυτός: ο άγριος ταύρος και το ελάφι, που περιφέρεται ελεύθερα στο βουνό, δαμάζονται από την άπειρη τέχνη του» (Μυρμήγκι. 1). Και σε Ο Προμηθέας δεσμεύεται Μας λένε ότι η ναυσιπλοΐα τιθασεύει τις θάλασσες (467-8) και η γραφή επιτρέπει στους ανθρώπους να «κρατούν τα πάντα στη μνήμη» (460-61.
Η επιστήμη και η τεχνολογία (συμπεριλαμβανομένης της ξυλουργικής, του πολέμου, της ιατρικής και της ναυσιπλοΐας), ακόμη και η τέχνη και η λογοτεχνία, είναι όλες προσπάθειες άσκησης λίγου ελέγχου στον απέραντο και περίπλοκο κόσμο μας. Και ορισμένες προσπάθειες σε αυτό είναι πιο επιτυχημένες από άλλες. Συνολικά, η ναυσιπλοΐα μας έχει κάνει ικανούς να εξερευνούμε και να μεταφέρουμε ανθρώπους και αγαθά στις πιο απομακρυσμένες γωνιές του κόσμου μας, αλλά ακόμη και αυτή έχει τα λάθη της, όπως μας υπενθυμίζει η πρόσφατη βύθιση του Τιτάνα.
Η εμμονή μας με τη βεβαιότητα εντάθηκε με την άνοδο του ριζοσπαστικού σκεπτικισμού κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού (17ος και 18ος αιώνας στην Ευρώπη). Ο πιο διάσημος αμφισβήτητης από όλους, ο φιλόσοφος και μαθηματικός Ρενέ Ντεκάρτ, προσπάθησε να «κατεδαφίσει τα πάντα εντελώς και να ξεκινήσει από την αρχή» για να βρει τις συγκεκριμένες αρχές με τις οποίες θα οικοδομήσει ένα νέο σύστημα γνώσης. Ακόμα και για τον μεταγενινό στοχαστή και εμπειριστή του Διαφωτισμού, Ντέιβιντ Χιουμ, ο οποίος εμπιστευόταν τις αισθήσεις περισσότερο από τους περισσότερους, η βεβαιότητα είναι μια ανόητη υπόθεση, καθώς «όλες οι γνώσεις εκφυλίζονται σε πιθανότητες» (Πραγματεία, 1.4.1.1).
Σεβασμός
Αν και όχι κάτι καινούργιο, η εμμονή μας με τη βεβαιότητα έχει κορυφωθεί σε μια πιο πρόσφατη μετατόπιση των καναδικών αξιών. Οι συγγραφείς του Αναζητώντας τη Βεβαιότητα: Μέσα στη Νέα Καναδική Νοοτροπία γράφουν ότι η εμπειρία της ραγδαίας αλλαγής κατά τη δεκαετία του 1990 - οικονομική αβεβαιότητα, συνταγματικές μάχες και η εμφάνιση νέων ομάδων συμφερόντων - μας έκανε πιο αυτοδύναμους και πιο αμφισβήτησαν την εξουσία. Γίναμε πιο αβέβαιοι, με άλλα λόγια, πιο διορατικοί, πιο απαιτητικοί και λιγότερο πρόθυμοι να εμπιστευτούμε κάθε ίδρυμα — δημόσιο ή ιδιωτικό — που δεν το είχε κερδίσει.
Δεν μας καθησύχασαν οι υποσχέσεις, αλλά η απόδοση και η διαφάνεια. Περάσαμε αυτό που ο πολιτικός επιστήμονας του Πανεπιστημίου του Τορόντο, Νιλ Νέβιτ, ονόμασε «μείωση της σεβασμού». Και, αν και δεν συνδέεται άμεσα με τη βεβαιότητα, η εμμονή μας με τη βεβαιότητα φαίνεται τώρα να ενισχύεται από το γεγονός ότι διεκδικούμε τη βεβαιότητα για τον εαυτό μας αναφερόμενοι ή, ακριβέστερα, ανατρέχοντας σε ειδικούς.
Γράφοντας αυτά τα λόγια ανατριχιάζω. Ποιοι ήταν; αυτοί Καναδοί και τι τους συνέβη; Αυτός είναι ο Καναδάς που θυμάμαι. Αυτός είναι ο Καναδάς που ένιωθα σαν στο σπίτι μου. Αυτός με τις πινακίδες Block Parent σε κάθε τρίτο παράθυρο. Αυτός με τους πολίτες και τους γείτονες με την πιο κυριολεκτική έννοια των λέξεων.
Ρωτάω λοιπόν, γιατί η ευλάβεια έχει ξανασηκώσει το άσχημο κεφάλι της;
Αν η αναζήτηση της βεβαιότητας τη δεκαετία του '90 συνοδευόταν από μια τάση απομάκρυνσης από τον σεβασμό, η αναζήτηση της βεβαιότητας του 21ου αιώνα φαίνεται να εξαρτάται από αυτήν. Είμαστε σίγουροι όχι λόγω της λανθασμένης εμπιστοσύνης μας στις δικές μας ικανότητες, αλλά επειδή Αναθέτουμε τη σκέψη μας σε ειδικούς. Και αναθέτουμε σε εξωτερικούς συνεργάτες, όπως φαίνεται, επειδή είμαστε ανασφαλείς και αβέβαιοι για τις ικανότητές μας να πλοηγηθούμε σε πολύπλοκες καταστάσεις. Επιπλέον, έχουμε ένα παράξενα αδιαμφισβήτητο σύνολο πεποιθήσεων: η κυβέρνηση είναι θεμελιωδώς καλή, τα μέσα ενημέρωσης δεν θα μας έλεγαν ποτέ ψέματα και οι φαρμακευτικές εταιρείες είναι, πάνω απ' όλα, φιλανθρωπικές. Ή, ίσως απλώς πιστεύουμε ότι η αρκετή συνέπεια στην αφήγηση που παράγεται από αυτή την τριάδα πεποιθήσεων μας καθιστά ικανούς να είμαστε αρκετά σίγουροι γι' αυτές.
Επιστημονικά βέβαιο
Ας επιστρέψουμε για μια στιγμή στο ζήτημα του αλάθητου της επιστήμης από το προηγούμενο δοκίμιο.
«Εμπιστευτείτε την επιστήμη», μας λένε. Αυτό που υποτίθεται ότι αναμφίβολα δείχνει η επιστήμη είναι ότι υπάρχει μια κλιματική κρίση, ότι το φύλο είναι μια ψευδαίσθηση και ότι η αντίδραση στην Covid ήταν απολύτως «ασφαλής και αποτελεσματική». Αλλά, μέσα στις πτυχές αυτών των βαθιών δεσμεύσεων, βρίσκεται η ιδέα ότι το χαρακτηριστικό ενός έξυπνου ατόμου, και πιθανώς μιας ώριμης κοινωνίας, είναι μια αποδεδειγμένη δέσμευση στο βεβαιότητα αυτών των ιδεών.
Η επιστήμη, φαίνεται να πιστεύουμε, έχει ένα μοναδικό, και ίσως αλάθητο, είδος ακρίβειας. Ευτυχώς, αυτό έχει ένα συγκεκριμένο νόημα. Χρειάζεται χρόνος και προσπάθεια, συλλογικά, για να επιτευχθεί ένα επίπεδο επιστημονικής βεβαιότητας. Και όσοι αμφισβητούν αυτά που θεωρούνται επιστημονικές αλήθειες μετά από όλη αυτή τη συλλογική εργασία, θεωρούνται ως οι βασανιστές που σέρνουν τις αρθρώσεις των δαχτύλων τους και ρίχνουν την κοινωνία προς τα κάτω, εμποδίζοντάς μας από την πρόοδο και την τελειότητα για την οποία είμαστε ικανοί.
Μας λένε, «Η επιστήμη έχει καταφέρει να ξεκαθαρίσει» όλα αυτά τα ζητήματα. Αλλά είναι έτσι; «Να εμπιστευόμαστε την επιστήμη». Μπορούμε; «Να ακολουθούμε την επιστήμη». Πρέπει;
Δεν μου είναι καν σαφές τι εννοούμε με τον όρο «επιστήμη» σε αυτά τα συχνά επαναλαμβανόμενα μάντρα. Είναι η επιστήμη που υποτίθεται ότι πρέπει να εμπιστευόμαστε ο θεσμός της επιστήμης (ό,τι κι αν είναι αυτός) ή συγκεκριμένοι επιστήμονες που έχουν χριστεί αξιόπιστοι εκπρόσωποί της; Ο Δρ. Φάουτσι συνδύασε τα δύο τον Νοέμβριο του 2021, όταν προσπάθησε να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενάντια στους επικριτές: «Πραγματικά επικρίνουν την επιστήμη επειδή εγώ εκπροσωπώ την επιστήμη». Δεν είμαι και τόσο σίγουρος.
Ουσιαστική Αβεβαιότητα
Αν και η επιστήμη έχει πλέον τη φήμη ότι είναι αλάθητη, στην πραγματικότητα είναι ο πιο απίθανος από τους αποδιοπομπαίους τράγους για την εμμονή μας με τη βεβαιότητα, καθώς, για να είναι δυνατή η επιστημονική πρόοδος, η βεβαιότητα πρέπει να είναι η εξαίρεση και όχι ο κανόνας.
Μία από τις βασικές αρχές της επιστημονικής μεθόδου, την οποία διατύπωσε περίφημα ο φιλόσοφος της επιστήμης του 20ού αιώνα Καρλ Πόπερ, είναι ότι κάθε υπόθεση πρέπει να είναι εγγενώς διαψεύσιμη, δηλαδή δυνητικά διαψεύσιμη. Ορισμένες επιστημονικές αρχές καθιστούν την αβεβαιότητα σαφή, όπως η «αρχή της αβεβαιότητας» του Χάιζενμπεργκ, η οποία αναγνωρίζει τα θεμελιώδη όρια στην ακρίβεια στην κβαντομηχανική, ή τα θεωρήματα μη πληρότητας του Γκέντελ, τα οποία ασχολούνται με τα όρια της αποδειξιμότητας στα μαθηματικά.
Η εξελικτική βιολόγος Χέδερ Χέιινγκ λέει ότι η επιστήμη αφορά ακριβώς unβεβαιότητα:
Αγκαλιάζοντας την αβεβαιότητα, γνωρίζοντας ότι δεν ξέρεις και ότι αυτό που νομίζεις ότι ξέρεις μπορεί να είναι λάθος—αυτό είναι θεμελιώδες για μια επιστημονική προσέγγιση στον κόσμο. Την τελευταία δεκαετία, και ιδιαίτερα από την εποχή της Covid, έχουμε δει μια αυξανόμενη εστίαση στη βεβαιότητα και σε μεμονωμένες στατικές λύσεις σε σύνθετα προβλήματα. Ίσως το πιο ανησυχητικό από όλα είναι ότι αυτές οι εκκλήσεις στην εξουσία και στη φίμωση όσων διαφωνούν έχουν εμφανιστεί υπό τη σημαία της επιστήμης. #ΑκολουθήστεΤηνΕπιστήμη, μας λένε, ενώ η επιστήμη δεν ήταν ποτέ έτσι.
Ο Αμερικανός αστρονόμος και αστροφυσικός Καρλ Σαγκάν προειδοποιεί επίσης να μην θεωρούμε την επιστήμη βέβαιη:
Οι άνθρωποι μπορεί να λαχταρούν την απόλυτη βεβαιότητα. Μπορεί να την επιδιώκουν. Μπορεί να προσποιούνται, όπως κάνουν οι οπαδοί ορισμένων θρησκειών, ότι την έχουν επιτύχει. Αλλά η ιστορία της επιστήμης - μακράν ο πιο επιτυχημένος ισχυρισμός για γνώση προσβάσιμη στους ανθρώπους - διδάσκει ότι το περισσότερο που μπορούμε να ελπίζουμε είναι η διαδοχική βελτίωση στην κατανόησή μας, η μάθηση από τα λάθη μας, μια ασυμπτωτική προσέγγιση του Σύμπαντος, αλλά με την προϋπόθεση ότι η απόλυτη βεβαιότητα θα μας διαφεύγει πάντα.
Για τον Σάγκαν, η επιστήμη δεν χαρακτηρίζεται από την πεποίθηση και την αλαζονεία, αλλά από την ανθρωπιά και την ταπεινότητα, τις αληθινές αρετές του επιστήμονα. Η επιστήμη βρίσκεται πάντα στο χείλος του γνωστού. Μαθαίνουμε από τα λάθη μας, αντιστεκόμαστε στην αδιαφορία, νιώθουμε ανυπόμονα για ό,τι είναι δυνατό. Και προσπαθούμε πάντα να κρατάμε υπό έλεγχο τη βεβαιότητα και την αλαζονεία, καθώς μας εμποδίζουν στην επιστήμη όπως και στη ζωή.
Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι η εμμονή της ανθρωπότητας με τη βεβαιότητα βρίσκεται στο επίκεντρο του χάους στο οποίο βρισκόμαστε. Αλλά αν η ίδια η επιστήμη δεν ευθύνεται γι' αυτό, από πού προέρχεται η πεποίθησή μας για τη βεβαιότητα; Ένα μέρος του εαυτού μου αναρωτιέται αν οφείλεται εν μέρει στο πολύ απλό γεγονός ότι διαφορετικοί άνθρωποι έχουν διαφορετικούς τρόπους σκέψης για τον κόσμο και ότι αυτοί οι διαφορετικοί άνθρωποι κυριαρχούν σε διαφορετικές στιγμές της ιστορίας.
Αλεπούδες και σκαντζόχοιροι
Η αλεπού ξέρει πολλά πράγματα, αλλά ο σκαντζόχοιρος ξέρει ένα μεγάλο πράγμα.
Ο φιλόσοφος Isaiah Berlin ξεκινά το δοκίμιό του του 1953 ως εξής: «Ο Σκαντζόχοιρος και η Αλεπού», με αυτή την περίπλοκη παροιμία που αποδίδεται στον Έλληνα ποιητή Αρχίλοχο. Ο Μπερλίν συνεχίζει εξηγώντας ότι υπάρχουν δύο είδη στοχαστών: οι σκαντζόχοιροι, που βλέπουν τον κόσμο μέσα από το πρίσμα ενός «ενιαίου κεντρικού οράματος» και οι αλεπούδες, που επιδιώκουν πολλές διαφορετικές ιδέες, αξιοποιώντας ταυτόχρονα μια ποικιλία εμπειριών και εξηγήσεων.
Οι σκαντζόχοιροι ανάγουν όλα τα φαινόμενα σε μια ενιαία οργανωτική αρχή, εξηγώντας τις ακατάστατες, άβολες λεπτομέρειες. Οι αλεπούδες, από την άλλη πλευρά, έχουν διαφορετικές στρατηγικές για διαφορετικά προβλήματα. Νιώθουν πιο άνετα με την ποικιλομορφία, τις αποχρώσεις, τις αντιφάσεις και τις γκρίζες ζώνες της ζωής. Ο Πλάτωνας, ο Δάντης και ο Νίτσε είναι σκαντζόχοιροι. Ο Ηρόδοτος, ο Αριστοτέλης και ο Μολιέρος είναι αλεπούδες.
Ποιοι είναι οι σκαντζόχοιροι της εποχής μας; Και γιατί φαίνεται να είμαστε τόσο λιγότεροι σε αριθμό; Είναι οι σκαντζόχοιροι εκ φύσεως πιο συνηθισμένοι ή μήπως το εκπαιδευτικό μας σύστημα μας εκπαιδεύει με κάποιο τρόπο να τις απομακρύνει από μέσα μας; Υπάρχει κάτι στην κουλτούρα αυτής της ιστορικής στιγμής που τις ευνοεί; Έχουν απομείνει αλεπούδες και, αν ναι, πώς επέζησαν; Πώς; Η ενέργειά σου επιβιώνουν;
Ελπίζω να μην περιμένετε απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα. Ελπίζω επίσης να έχετε καταλάβει μέχρι τώρα ότι δεν φοβάμαι να κάνω ερωτήσεις για τις οποίες δεν έχω απαντήσεις. Αλλά έχω την αίσθηση ότι ο τρόπος που σκεφτόμαστε ουσιαστικά για τον κόσμο, είτε τον προσεγγίζουμε με ανοιχτό είτε με κλειστό μυαλό, με προθυμία να αμφισβητήσουμε και να διαχειριστούμε την αβεβαιότητα, είτε με αποστροφή προς αυτά τα πράγματα, είναι το κλειδί για να κατανοήσουμε πώς έχουμε επιτρέψει στη βεβαιότητα να μας παραλύσει.
Λοξοδρομώντας για να Αποφύγουμε την Αμφιβολία
Αν προσκολλόμαστε τόσο σφιχτά στη βεβαιότητα, πρέπει να το κάνουμε για κάποιο λόγο. Ίσως δεν νιώθουμε ότι έχουμε την πολυτέλεια της αμφιθυμίας. Ίσως η αμφιβολία, ακόμη και η απλή εμφάνισή της, είναι πολύ επικίνδυνη στο τρέχον περιβάλλον μας. Ίσως φοβόμαστε ότι η εγκατάλειψη της φαινομενικής βεβαιότητας θα μας εκθέσει σε εκείνους που θα «ορμήσουν» στο πρώτο σημάδι αδυναμίας. (Στην πραγματικότητα, πιθανότατα θα το κάνουν.)
Η εύκολη νευρολογική και εξελικτική βιολογική απάντηση στο γιατί φοβόμαστε την αβεβαιότητα είναι ότι απειλεί την επιβίωσή μας. Ένα αβέβαιο περιβάλλον αποτελεί τεράστια απειλή. Και αυτό δεν ισχύει μόνο για τη βιολογική επιβίωση (αν και πολλοί ανησυχούν, φυσικά, ότι ο Covid, ή ο επόμενος νέος ιός, αποτελεί σοβαρή ιολογική απειλή). Οι αβεβαιότητες, και η λανθασμένη δράση πάνω σε αυτές, θα μπορούσαν να σημάνουν και το τέλος της οικονομικής, σχεσιακής και κοινωνικής επιβίωσης.
Η αβεβαιότητα καθιστά την ευαλωτότητά μας αισθητή, απέναντι στον εαυτό μας και στους άλλους, και έτσι προσπαθούμε να την αποφύγουμε με κάθε τρόπο που μπορούμε. Η Τέχνη της Επιστημονικής Έρευνας, Ο William Beveridge γράφει: «Πολλοί άνθρωποι δεν θα ανεχθούν μια κατάσταση αμφιβολίας, είτε επειδή δεν θα υπομείνουν την ψυχική δυσφορία που προκαλεί είτε επειδή τη θεωρούν απόδειξη κατωτερότητας». Αναζητούμε συνεχώς το επόμενο σκαλοπάτι, το επόμενο σκαλί στη σκάλα. Απλώνουμε απεγνωσμένα το χέρι μας για το επόμενο σκοινί που κρέμεται πριν αφήσουμε αυτό που έχουμε.
Σαφώς, μια κατάσταση αμφιβολίας επιβάλλει ένα βάρος. Σημαίνει ότι υπάρχει δουλειά που πρέπει να γίνει, ερωτήματα που πρέπει να εντοπιστούν, δεδομένα που πρέπει να εξεταστούν. Η αμφιβολία σημαίνει επίσης ότι πρέπει να υπομείνουμε την ταλαιπωρία του να φαινόμαστε αβέβαιοι για τον εαυτό μας και, σε μια κουλτούρα των μέσων κοινωνικής δικτύωσης που στρέφει όλα τα βλέμματα πάνω μας, αυτό μπορεί να είναι ένα πολύ μεγάλο κόστος. Η βεβαιότητα μας απαλλάσσει από κάποια πολύ επαχθή επιστημολογικά και κοινωνικά αγκίστρια.
Αλλά αυτός ο τρόπος ζωής έχει και το κόστος του:
- Αλαζονεία ή υπερβολική υπερηφάνεια: Οι αρχαίοι Έλληνες το ονόμαζαν hubris και έπλασε την μια τραγωδία μετά την άλλη για να μας προειδοποιήσει για τις συνέπειές της. Όλοι γνωρίζουμε τι συνέβη στον Οιδίποδα όταν η αλαζονεία του τον ώθησε προς το μοιραίο τέλος του ή στον Αίαντα που νόμιζε ότι μπορούσε να προχωρήσει χωρίς τη βοήθεια του Δία. Η αλαζονεία, μας διδάσκουν οι τραγικοί, απέχει ελάχιστα από τη βεβαιότητα.
- ΑπροσεξίαΜόλις γίνουμε σίγουροι για μια πεποίθηση, τείνουμε να μην δίνουμε προσοχή στις λεπτομέρειες που την επιβεβαιώνουν ή την διαψεύδουν. Γινόμαστε αδιάφοροι για την λογοδοσία και ενδεχομένως ακόμη και κωφοί στον πόνο. Η Trish Wood, η οποία συντόνισε την πρόσφατη Ακρόαση Πολιτών σχετικά με την αντίδραση του Καναδά στην Covid-19, τονίζει τη ζημιά που προκάλεσαν οι ειδικοί στη δημόσια υγεία: «Η παρωπιδική τους προσέγγιση ήταν απάνθρωπη». Λέει ότι οι μαρτυρίες των τραυματιών από τα εμβόλια ήταν οδυνηρές αλλά προβλέψιμες, αλλά κανείς δεν λογοδοτούσε. Όλοι οι θεσμοί μας, συμπεριλαμβανομένων των μέσων ενημέρωσης που θα έπρεπε να τους επιβλέπουν, «έχουν συλληφθεί και είναι συνένοχοι». Αν είστε σίγουροι ότι έχετε τις απαντήσεις, τότε γιατί να ασχοληθείτε με τις λεπτομέρειες σαν να ψάχνετε ακόμα για απαντήσεις;
- Πνευματική ατροφίαΜόλις σιγουρευτούμε, δεν χρειάζεται πλέον να σκεφτόμαστε τις σωστές ερωτήσεις ή να βρούμε πώς να ξεπεράσουμε ένα πρόβλημα. Θα πρέπει να είμαστε αδυσώπητοι στην προσπάθειά μας να αποκαλύψουμε την προέλευση του Covid-19. Αντίθετα, όμως, καταπιέζουμε τα ανεπιθύμητα γεγονότα και είμαστε στην ευχάριστη θέση να ανταλλάξουμε την αδιαφορία με την ανικανότητα. «[Η] αλήθεια θα έρθει στο φως», έγραψε ο Σαίξπηρ. Λοιπόν, όχι αν οι άνθρωποι δεν την λαχταρούν και δεν έχουν κανένα ενδιαφέρον να την αναζητήσουν.
- ΑναγωγισμόςΌταν ακολουθούμε μια ενιαία αφήγηση, όπως κάνει ο σκαντζόχοιρος, αγνοούμε ό,τι δεν ταιριάζει απόλυτα σε αυτήν. Αυτό συμβαίνει κάθε φορά που οι άνθρωποι περιορίζονται σε αριθμούς (όπως ήταν στο Άουσβιτς), ή στο χρώμα του δέρματός τους (όπως ήταν στον προπολεμικό Νότο), ή στο καθεστώς εμβολιασμού τους (όπως είμαστε όλοι τώρα). Η απανθρωποποίηση και η αγνόηση σύνθετων χαρακτηριστικών ενός ατόμου πάνε χέρι-χέρι, αν και δεν είναι πάντα σαφές ποιο έρχεται πρώτο.
- Καταπνίγοντας το πνεύμα μας: Αυτό είναι το κόστος της βεβαιότητας για το οποίο ανησυχώ περισσότερο. Οι πιο ενδιαφέροντες άνθρωποι που γνωρίζω μιλούν για νόημα. Είμαστε μια κοινωνία, λένε, χωρίς νόημα, χωρίς αίσθηση του ποιοι είμαστε ή τι κάνουμε. Έχουμε χάσει το πνεύμα μας και την αίσθηση του θαυμασμού. Με όλα τα φαινομενικά του πλεονεκτήματα, ο σκαντζόχοιρος λείπει ένα μεγάλο πράγμα: δεν έχει καμία θαυμασμό στη ζωή του. Έχει εκπαιδευτεί να μην τον αποφεύγει. Και χωρίς θαυμασμό, χωρίς μια υγιή δόση «δεν ξέρω», πώς είναι η ζωή; Πού αφήνει αυτό το πνεύμα μας; Πόσο αισιόδοξοι ή ενθουσιασμένοι ή αναζωογονημένοι μπορούμε να είμαστε;
Είναι πολύ πιθανό η βεβαιότητα να έχει παρέμβει ως υποκατάστατο για κάτι πιο ουσιαστικό που έχουμε χάσει, κάποια αίσθηση σκοπού που θα μπορούσε να γεμίσει τη ζωή μας πιο φυσικά και πληρέστερα. Η αβεβαιότητα καθιστά δυνατά τόσα πολλά όμορφα πράγματα στη ζωή: αγωνία, θαυμασμό και περιέργεια. Ο Ραβίνος Αβραάμ Χέσελ έγραψε στον πρόλογο του πρόσφατου βιβλίου ποιημάτων του: «Δεν ζήτησα επιτυχία. Ζήτησα θαυμασμό». Η εύρεση νοήματος και αίσθησης ταυτότητας αφού χαθούν δεν είναι εύκολη υπόθεση, αλλά η αναγνώρισή τους ως πραγματικός Η πηγή της εμμονής μας με τη βεβαιότητα είναι το πρώτο βήμα, πιστεύω, για να θεραπευτούμε από αυτήν.
Πετάει με πανίσχυρα φτερά
Δεν μπορώ»δεν ξέρω.
Αυτή η μικρή φράση εκφράζει ταυτόχρονα τους βαθύτερους φόβους μας και τις μεγαλύτερες δυνάμεις μας. Όπως είπε η ποιήτρια Βισλάβα Σιμπόρσκα κατά την παραλαβή του βραβείου Νόμπελ ομιλία«Είναι μικρό, αλλά πετάει με δυνατά φτερά.»
Δεν ξέρω. Και αυτό είναι εντάξει.
Στην πραγματικότητα, είναι αναπόφευκτο.
Είναι άμεσα επιστημονικό.
Και είναι βαθιά ανθρώπινο.
Σήμερα, είναι δύσκολο να μην δούμε την αβεβαιότητα ως απειλή και να υποταχθούμε, αντ' αυτού, στη βεβαιότητα. Ο πολιτισμός μας λαχταρά άμεση ικανοποίηση, απλές απαντήσεις και προφανείς (και, ιδανικά, εύκολες) οδούς προς την επιτυχία. Πιστεύουμε ότι η αβεβαιότητα θα μας οδηγήσει σε μια πνευματική ελεύθερη πτώση. Αλλά το γεγονός ότι τόσοι πολλοί από εμάς έχουμε γίνει εμμονικοί με τη βεβαιότητα μας έχει κοστίσει πολύ, ειδικά τα τελευταία τρία χρόνια: βέλτιστες πρακτικές στην ιατρική και την έρευνα, λογοδοσία στην κυβέρνηση, διαφάνεια στη δημοσιογραφία και ευγένεια στις σχέσεις. Αλλά αυτό που μας έχει αναμφισβήτητα κοστίσει περισσότερο είναι η απώλεια της δικής μας ταπεινότητας και σοφίας. Όπως αστειεύτηκε περίφημα ο Έλληνας φιλόσοφος Σωκράτης στο έργο του Πλάτωνα... απολογία«Φαίνεται, λοιπόν, ότι σε αυτό ακριβώς το μικρό πράγμα είμαι τουλάχιστον σοφότερος από αυτόν τον άνθρωπο, ότι ό,τι δεν ξέρω δεν νομίζω ότι το ξέρω κιόλας».
Τι θα γινόταν αν εγκαταλείπαμε για λίγο τη βεβαιότητα; Τι θα γινόταν αν σταματούσαμε να εργαζόμαστε τόσο σκληρά για να χτίσουμε φρούρια γύρω από τις πεποιθήσεις μας και, αντ' αυτού, νιώθαμε άνετα να «ζούμε τα ερωτήματα»; Τι θα γινόταν αν η συζήτηση στη Βουλή των Κοινοτήτων έβλεπε περισσότερη περιέργεια παρά δηλώσεις; Τι θα γινόταν αν οι πολιτικοί μας σκεφτόντουσαν να μας κάνουν ερωτήσεις κατά καιρούς, για το τι έχει μεγαλύτερη σημασία στη ζωή μας ή τι μας ανησυχεί περισσότερο για το μέλλον; Τι θα γινόταν αν ρωτούσαμε τους πιο κοντινούς μας ανθρώπους για το τι έχει συμβεί τα τελευταία χρόνια, τι κάνει αυτό στα παιδιά μας και ποιες θυσίες πρόκειται να κάνουμε για να κατακτήσουμε το μέλλον μας;
Σε περιόδους μεγάλης αβεβαιότητας, το φυσικό ένστικτο είναι να υποχωρούμε, να αναζητούμε την άνεση, τη βεβαιότητα και την ανωνυμία ενός πλήθους. Το θάρρος δεν είναι η προεπιλογή για τους περισσότερους από εμάς. Όπως λέει ο κοινωνιολόγος Άλαν Χόρβιτς, η έμφυτη προδιάθεσή μας για αυτοσυντήρηση σημαίνει ότι «η δειλία είναι η φυσική αντίδραση στον κίνδυνο, επειδή οι άνθρωποι είναι ενστικτωδώς επιρρεπείς στο να φεύγουν από καταστάσεις που απειλούν την ευημερία τους». Ο εγκέφαλός μας είναι προγραμματισμένος να αντιλαμβάνεται την αβεβαιότητα ως απειλή και έτσι βιώνουμε την αβεβαιότητα ως άγχος που πρέπει να διαχειριστούμε αντί να στηριζόμαστε σε αυτό.
Η αποδοχή της αβεβαιότητας σε μια κουλτούρα που έχει εμμονή με τη βεβαιότητα απαιτεί θάρρος, και το θάρρος απαιτεί πρόθεση, αντοχή, υπομονή και πολλές άλλες δεξιότητες που δεν προσφέρουν προφανή ή άμεσα αποτελέσματα. Αλλά τα οφέλη είναι εκεί.
Οι ψυχολογικές μελέτες για την ταπεινότητα έχουν αυξηθεί ραγδαία τις τελευταίες δύο δεκαετίες, δείχνοντας τη συναρπαστική σύνδεσή της τόσο με τη γνωστική λειτουργία όσο και με την ικανότητα για φιλοκοινωνική συμπεριφορά. Μελέτες δείχνουν, ειδικότερα, ότι η ταπεινότητα είναι ισχυρότερος προγνωστικός παράγοντας της απόδοσης ακόμη και από το IQ, και ότι δημιουργεί καλύτερους, πιο ευέλικτους και ενσυναισθητικούς ηγέτες.
Η ταπεινότητα ενθαρρύνει επίσης ένα σύνολο ηθικών αρετών που συνδέουν την κοινωνία, υποστηρίζοντας διάφορες κοινωνικές λειτουργίες και δεσμούς και ανοίγοντάς μας σε ουσιαστική σύνδεση με τους άλλους. Μας βοηθά να είμαστε πιο ανεκτικοί και πιο ενσυναισθητικοί, αναγνωρίζοντας και σεβόμενοι τους άλλους σε βαθύτερο επίπεδο. Η ταπεινότητα και η αβεβαιότητα υπερβαίνουν τους περιορισμούς. Διευρύνουν το μυαλό μας δημιουργώντας χώρους που δεν χρειάζονται άμεση πλήρωση και θέτουν τις βάσεις για καινοτομία και πρόοδο.
Τίποτα από αυτά δεν προκαλεί ιδιαίτερη έκπληξη. Για να επιστρέψουμε στο θέμα του νοήματος, όσοι είναι λιγότερο σίγουροι, πιο ανοιχτοί και πιο ταπεινοί, βρίσκουν ευκολότερο να δουν τη θέση τους σε σχέση με κάτι μεγαλύτερο, να αισθάνονται συνδεδεμένοι με δομές μεγαλύτερες από τους ίδιους: ζευγάρια, οικογένειες, κοινότητες, έθνη, την ανθρώπινη φυλή. Η ταπεινότητα μας υπενθυμίζει ότι είμαστε μέλη ενός είδους που απέχει πολύ από το τέλειο και ότι ο καθένας μας έχει έναν ρόλο να διαδραματίσει στο πώς αναπτύσσουμε ή οπισθοδρομούμε μαζί.
Τι μπορούμε λοιπόν να κάνουμε, εδώ και τώρα, για να αποδεχτούμε την αβεβαιότητα;
Καταρχάς, μην αφήσετε τις αμφιβολίες σας και την παρόρμηση να αμφισβητείτε να σας κάνουν να νιώθετε μικροί και κατώτεροι από εκείνους που έχουν πιο εμφανή αυτοπεποίθηση. Η αυτοπεποίθηση που εκπέμπουν πιθανότατα δεν είναι δική τους ούτως ή άλλως, αλλά μάλλον αγορασμένη από τη συμμόρφωση με ένα σύστημα που την απαιτεί. Το να αποδέχεστε την αβεβαιότητα που έχετε φυσικά είναι στην πραγματικότητα ένα σημάδι αυτογνωσίας και ωριμότητας.
Δεύτερον, αποδεχτείτε ότι το μονοπάτι της αλεπούς είναι πιθανό να είναι μοναχικό. Δεν θα υπάρχουν πολλοί που θα χειροκροτήσουν τους τρόπους αμφισβήτησης, αμφιβολίας και αντίστασης που ακολουθείτε. Μπορεί να χάσετε ευκαιρίες απασχόλησης και σημαντικές σχέσεις, μπορεί να αποκλειστείτε από κοινωνικές δραστηριότητες και μπορεί να παρενοχληθείτε, διαδικτυακά και εκτός διαδικτύου. Η τρέχουσα κουλτούρα μας είναι αφιλόξενη για τις αλεπούδες. Επομένως, αν επιλέξετε να είστε μία από αυτές, πρέπει να γνωρίζετε το κόστος. Αλλά η ελευθερία που προσφέρει θα σας φέρει περισσότερη ηρεμία από οτιδήποτε θα μπορούσατε να επιτύχετε υιοθετώντας ψευδώς τη βεβαιότητα της ομάδας.
Τρίτον, συνηθίστε να νιώθετε άνετα με το να μην γνωρίζετε. Η αποδοχή της αβεβαιότητας είναι μια συνήθεια και χρειάζεται πρόθεση και χρόνος για να διαμορφωθούν θετικές συνήθειες (η έρευνα δείχνει ότι χρειάζονται κάπου μεταξύ 18 και 254 ημερών). Και να θυμάστε ότι οι δεξιότητες της αλεπούς, και όχι του σκαντζόχοιρου, θα είναι ανεκτίμητες καθώς ο κόσμος μας γίνεται ολοένα και πιο περίπλοκος.
Αν τα τελευταία τρία χρόνια μας έχουν διδάξει κάτι, είναι ότι η ικανότητα να διαχειριζόμαστε την αλλαγή, να φανταζόμαστε περισσότερες από μία λύσεις σε ένα πρόβλημα και να κατανοούμε πολλαπλές απόψεις είναι ανεκτίμητη. Ακόμα κι αν αποφύγουμε μελλοντικές πανδημίες, δεν θα αποφύγουμε έναν κόσμο που γίνεται ολοένα και πιο περίπλοκος. Και ακόμα κι αν η επιστήμη μπορούσε να μας τελειοποιήσει με ορισμένους τρόπους, παρατείνοντας τη ζωή μας και επιταχύνοντας την εξερεύνηση του φυσικού κόσμου, δεν θα έκανε τον κόσμο ηθικά απλούστερο. Στην πραγματικότητα, μπορεί να κάνει το αντίθετο. Οι κρίσεις και η αναταραχή δημιουργούν χάος και άγχος, αλλά δημιουργούν και ευκαιρίες. Το ερώτημα είναι πώς να προετοιμαστούμε καλύτερα για να τις αγκαλιάσουμε.
Ποιος θα είναι καλύτερα εξοπλισμένος για το μέλλον; Ο σκαντζόχοιρος, που βλέπει μόνο μία λύση σε κάθε πρόβλημα; Ή η αλεπού που βλέπει πολλές διαφορετικές λύσεις; Ποιος θα είναι ο πιο ευρηματικός και προσαρμοστικός και, τελικά, ο πιο χρήσιμος και ικανοποιημένος;
Ο καθένας από εμάς έχει να κάνει μια θεμελιώδη επιλογή για να προχωρήσει: μπορούμε να επιλέξουμε να είμαστε σκαντζόχοιρος ή μπορούμε να επιλέξουμε να είμαστε αλεπού.
Αν θέλουμε να σώσουμε τους εαυτούς μας και τον πολιτισμό μας, πιστεύω ότι χρειαζόμαστε το εκκρεμές να στρέφεται προς την κατεύθυνση των αλεπούδων.
Αλλά εξαρτάται από εσάς. Τι θα επιλέξετε;
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
