ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Αντόνιο Γκράμσι, ο Ιταλός μαρξιστής φιλόσοφος, υποτιμάται εύκολα σε σχέση με όσα μπορεί να μας διδάξει η πνευματική του κληρονομιά τον 21ο αιώνα.st αιώνα. Είναι αλήθεια ότι ο Γκράμσι – ή μάλλον, μια καρικατούρα του Γκράμσι, καθώς και του Σχολή Φρανκφούρτης της Κριτικής Θεωρίας – κυκλοφορεί εδώ και αρκετό καιρό (και του Μάρτιν Χάιντεγκερ, επίσης, αν και αυτός και ο Θεόδωρος Στολίδι, της Σχολής της Φρανκφούρτης, δεν συμφωνούσαν απόλυτα), αλλά αυτές οι γελοιογραφίες δεν τους αποδίδουν δικαιοσύνη.
Καταρχάς, ο Μπέρναρντ Στίγκλερ έχει δείξει εκτενώς ότι οι Adorno και Horkheimer Διαλεκτική του Διαφωτισμού (1947) διέγνωσε σωστά τις αρνητικές επιπτώσεις της «βιομηχανίας του πολιτισμού» στην αμερικανική (ή τη Δύση) συλλογική πνευματική ικανότητα, όπως εκδηλώνεται στην (α)δυνατότητα σκέψης ανεξάρτητα από τα πολιτισμικά στερεότυπα. Βεβαίως, ο ιδεολογικός προσανατολισμός των πανεπιστημίων μπορεί - και όντως έχει - μια διαστρεβλωτική επίδραση στο έργο των στοχαστών όταν οικειοποιείται για λόγους διαφορετικούς από μια συντονισμένη προσπάθεια να ερμηνευτεί πιστά και αυστηρά, με σκοπό να καταδειχθεί η σημασία του για το παρόν.
Αυτό δεν είναι κάτι ασυνήθιστο και οδηγεί σε αυτό που αποκάλεσα «καρικατούρα» παραπάνω. Εδώ θα προσπαθήσω να δείξω, έστω και σύντομα, τι αποκρύπτουν τέτοιες καρικατούρες σχετικά με την πραγματική αξία της πνευματικής κληρονομιάς ενός σημαντικού στοχαστή για την παρούσα κατάστασή μας.
Ο Γκράμσι ήταν μαρξιστής και ως εκ τούτου αντιτάχθηκε στον φασισμό του Μουσολίνι στην Ιταλία στις αρχές του 20ού αιώνα.th αιώνα. Πέθανε στη φυλακή το 1937, όπου φυλακίστηκε από τους φασίστες, και άφησε μια πλούσια κληρονομιά εννοιολογικών-θεωρητικών μέσων για την κατανόηση διαφόρων μορφών καταπίεσης ή τυραννίας. (Εδώ αντλώ κυρίως από το κείμενο ενός εξαιρετικού βιβλίου για το έργο του Γκράμσι – George Hoare και Nathan Sperber: Μια εισαγωγή στον Αντόνιο Γκράμσι: Η ζωή, η σκέψη και η κληρονομιά του, Λονδίνο, Μπλούμσμπερι, 2016.)
Μεταξύ αυτών, η πιο γνωστή του έννοια είναι πιθανώς «ηγεμονία,» που χρησιμοποιείται κυρίως στις μέρες μας ως συνώνυμο της «κυριαρχίας» ή της «κυριαρχίας», όπως στην «πολιτιστική ηγεμονία». Με αυτή την έννοια, η Αμερική άσκησε παγκόσμια πολιτιστική ηγεμονία στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα.th αιώνα. Αυτό που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν γνωρίζουν, ωστόσο, είναι ότι ο όρος «ηγεμονία» προέρχεται από την αρχαία ελληνική λέξη «εγεσταί – «να κατευθύνω ή να οδηγήσει.» Συνδέεται επομένως με την «ηγεσία». Κατά τη διάρκεια της 28χρονης πελοποννήσιος Κατά τη διάρκεια του πολέμου μεταξύ της Σπάρτης και της Αθήνας στην αρχαία Ελλάδα, αυτές οι δύο πόλεις-κράτη κατείχαν τη θέση, αντίστοιχα, του «ηγεμόνα» («έγκεμον»), παράγωγο του «εγεσταί, πράγμα που σήμαινε ότι έπαιζαν τον ηγετικό ρόλο σε σχέση με άλλες πόλεις-κράτη, οι οποίες ήταν οι αντίστοιχοι σύμμαχοί τους.
Ως εκ τούτου, όσον αφορά τον πολιτισμό, την κοινωνία ή την πολιτική, οποιοδήποτε άτομο ή οργανισμός που αναλαμβάνει ηγετική θέση σε ένα σημαντικό ζήτημα ή σειρά γεγονότων, θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι παίζει ηγεμονικό ρόλο με αυτή την έννοια της ανάληψης πρωτοβουλιών. Όπως παρατηρήθηκε παραπάνω, αυτός δεν είναι ο τρόπος με τον οποίο χρησιμοποιείται συνήθως ο όρος, αλλά επανεξετάζοντας πρόσφατα τη σκέψη του Γκράμσι, μου το θύμισε. Αυτό με έβαλε σε σκέψεις για τον ρόλο που έχουν διαδραματίσει διάφορες προσωπικότητες και οργανισμοί εδώ και αρκετά χρόνια όσον αφορά, αναμφισβήτητα, την ανάληψη πρωτοβουλιών σε ό,τι αφορά τις εκδηλώσεις τυραννίας και αυταρχισμού από την έλευση της ψεύτικης πανδημίας. Για να κατανοήσουμε πώς είναι δυνατόν αυτό, ορισμένες πτυχές της πολύ πρωτότυπης σκέψης του Γκράμσι - η οποία προέβλεψε αυτή του Μισέλ Φουκώ και ο Πιερ Μπουρντιέ κατά δεκαετίες, αν και γραμμένα σε διαφορετικό ιδίωμα – πρέπει πρώτα να ανακατασκευαστούν.
Για να συνδυάσουμε τις έννοιες του πολιτισμού και της ηγεμονίας – που νοούνται ως «ηγεσία» – με εύληπτο τρόπο, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι ο Γκράμσι θεωρούσε τον πολιτισμό ως διαμετρικά αντίθετο με τον πολιτισμό ως «αξία». σύστημα.'Για αυτόν, η τελευταία αντίληψη θα της προσέδιδε τεχνητή συνοχή, στασιμότητα και έλλειψη δυναμισμού. Επιπλέον, δημιουργεί ένα ρήγμα μεταξύ πολιτισμού και πολιτικής, καθώς και μεταξύ σκέψης και πρακτικής. Σε αντίθεση με αυτό, ο Γκράμσι απεικονίζει τον πολιτισμό ως μια οργανική συλλογή ή μια εκτυλισσόμενη ακολουθία καθημερινών πρακτικών.
Ο πολιτισμός είναι, επομένως, ένας συγκεκριμένος τρόπος ζωής και δράσης σε κάθε τομέα της κοινωνίας, χωρίς καμία σφαίρα δραστηριότητας να υπερισχύει οποιασδήποτε άλλης όσον αφορά τον ισχυρισμό της ότι αποτελεί μέρος του πολιτισμού. Όπως ακριβώς ο Γκράμσι ισχυρίζεται ότι «όλοι είναι φιλόσοφοι», έτσι και κάθε άτομο που ανήκει σε διαφορετικούς τομείς της κοινωνίας και της κοινωνικής δραστηριότητας συμβάλλει στον πολιτισμό, από έναν δάσκαλο και έναν μαθητή, μέχρι έναν πολιτικό, έναν επιχειρηματία, έναν δημοσιογράφο, έναν χορευτή ή έναν συγγραφέα. Με λίγα λόγια, σε καθημερινή βάση, όλοι συμμετέχουν στην πολιτιστική διαδικασία, είτε δημιουργικά... or – και αυτό είναι σημαντικό να σημειωθεί – καταστροφικά.
Εφαρμόζοντας αυτή την εικόνα σε ό,τι έχει συμβεί στην κοινωνία από το 2020, πριν από την ορκωμοσία του Ντόναλντ Τραμπ ως Αμερικανού προέδρου, είναι εύκολο να διακρίνουμε τις κυρίως καταστροφικές (αλλά ταυτόχρονα εποικοδομητικές) πολιτισμικές και πολιτικές -επειδή το κοινωνικό και το πολιτικό είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με το πολιτισμικό, για τον Γκράμσι- δράσεις που έχουν εκτυλιχθεί παγκοσμίως. Από την εγκατάσταση του Τραμπ στην προεδρία, ωστόσο, αυτός και η ομάδα του έχουν ξεκινήσει μια διαρκή προσπάθεια να γείρουν την πλάστιγγα υπέρ (ανα)εποικοδομητικών πολιτικο-πολιτισμικών εμπλοκών. Μπορεί να φαίνεται περίεργο να χρησιμοποιείται ο όρος «πολιτισμικός» με αυτή την έννοια, αλλά πρέπει να έχουμε κατά νου ότι ο Γκράμσι δεν προτίθεται να φέρει αυτόν τον όρο τη συνήθη έννοια, όπου συνδέεται σχεδόν αποκλειστικά με την τέχνη, τη μουσική, το μπαλέτο και ούτω καθεξής.
Αξίζει, επομένως, να θυμηθούμε ότι, για τον Ιταλό στοχαστή, ο πολιτισμός, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής, σηματοδοτεί έναν κοινωνικό χώρο ατελείωτης δραστηριότητας, επομένως η πολιτιστική ηγεμονία θα υποδήλωνε επομένως εκείνη την πτυχή της πολιτιστικής δραστηριότητας – η οποία, ίσως παραδόξως, για τον Γκράμσι περιλαμβάνει κρίσιμα εκπαίδευση με την ευρεία έννοια – η οποία κατέχει «ηγετική» θέση. Σύμφωνα με τον Ιταλό στοχαστή, αυτό δεν αναφέρεται μόνο στην «εκπαίδευση» που συναντάται στα σχολεία και τα πανεπιστήμια, αλλά την περιλαμβάνει. Η εκπαίδευση λαμβάνει χώρα σε κάθε σφαίρα της κοινωνίας, από τον άτυπο τρόπο με τον οποίο τα παιδιά ανατρέφονται στο σπίτι και επίσημα στο σχολείο, έως την εκπαίδευση στην τέχνη και την τεχνολογία, και σε τριτοβάθμιο επίπεδο στα πανεπιστήμια. Μία από τις πιο συναρπαστικές ιδέες του Γκράμσι είναι ότι κάθε σχέση που μπορεί να χαρακτηριστεί «ηγεμονική» είναι αναπόφευκτα και μια εκπαιδευτική σχέση με κάποιο τρόπο, αλλά και πάλι, όχι απαραίτητα ωφέλιμη από αυτή την άποψη.
Σε περίπτωση που κάποια πολιτιστική προσπάθεια σε οποιονδήποτε από αυτούς τους τομείς εξελιχθεί σε μια «ηγετική» ή ηγεμονική πρακτική με αυτή την έννοια, ο Γκράμσι λέει ότι «προσελκύει» ανθρώπους σε αυτήν - μια σημαντική παράμετρος όσον αφορά τα στοιχεία που αφορούν την «έλξη» που φαίνεται να έχουν ασκήσει ορισμένοι οργανισμοί σε (πιθανούς) αναγνώστες, οι οποίοι διψούν για ηγεσία όσον αφορά μια κριτική αντίδραση στις κατάφωρες πράξεις τυραννίας από το 2020.
Επομένως, ο πολιτισμός δεν αποτελεί αποκλειστικό πεδίο καλλιτεχνικής ή πνευματικής βελτίωσης, που περιορίζεται στην «μορφωμένη ελίτ», η οποία είναι η εντύπωση που συχνά δημιουργείται από εκείνους που βρίσκονται στα ανώτερα κλιμάκια της κοινωνίας, με μεγαλύτερη δύναμη και επιρροή από τους άλλους. Αντί να επιτρέψει σε αυτή την εσφαλμένη αντίληψη να οδηγήσει σε έναν αποδυναμωμένο, άνοστο «διανοουμενισμό», ο Γκράμσι υποστηρίζει ότι (παρατίθεται στο Hoare και Sperber, 2016, σελ. 28-29).
Ο πολιτισμός είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Είναι οργάνωση, πειθαρχία του εσωτερικού εαυτού κάποιου, μια συμφιλίωση με την προσωπικότητά του· είναι η επίτευξη μιας ανώτερης επίγνωσης, με τη βοήθεια της οποίας κάποιος καταφέρνει να κατανοήσει την ιστορική του αξία, τη λειτουργία του στη ζωή, τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις του.
Αυτή η παρατήρηση εξηγεί γιατί ένα άτομο είναι συχνά η κινητήρια δύναμη σε μια ομάδα ή οργανισμό που, αναλαμβάνοντας την ηγεσία, προχωρά μπροστά σε μια πολιτιστική, αλλά και πολιτική τροχιά, για να προσδώσει στην κοινωνία έναν νέο προσανατολισμό σχετικά με τις προκλήσεις του παρόντος. Ο Γκράμσι παραδέχεται, ωστόσο, ότι ανεξάρτητα από τους κοινούς ετερογενείς πολιτισμούς μιας συγκεκριμένης περιόδου και μιας κοινωνίας, αυτοί συνήθως διαμορφώνονται υπό την επίδραση των πολιτιστικών εφευρέσεων των «ελίτ». Αυτό που εννοείται με αυτό γίνεται σαφέστερο όταν αναλογιστεί κανείς τον ισχυρισμό του ότι η λογοτεχνία, οι καλές τέχνες και η φιλοσοφική σκέψη είναι ενσωματωμένες σε ένα δίκτυο σημαντικών πολιτικός σχέσεις με τον «συνηθισμένο» πολιτισμό.
Παρ' όλα αυτά, όλοι σε μια κοινότητα ή κοινωνία συμβάλλουν σε αυτήν την «κουλτούρα της καθημερινότητας» στην καθημερινή τους ζωή. Δεν είναι λοιπόν περίεργο που η συμβολή του Γκράμσι στην πολιτισμική φιλοσοφία περιλαμβάνει τους στοχασμούς του σχετικά με τις αμοιβαίες σχέσεις εξουσίας μεταξύ «υψηλής κουλτούρας» και «λαϊκής κουλτούρας», καθώς και σχετικά με την αμοιβαιότητα μεταξύ της κουλτούρας των «ελίτ» και αυτής των «υποδεέστερων». Ένα παράδειγμα που μου έρχεται στο μυαλό είναι το έργο του Τενεσί Γουίλιαμς. Ένας δρόμος που ονομάζεται επιθυμία, όπου γίνεται κανείς μάρτυρας της πολιτισμικά μετασχηματισμένης δραματικής παρουσίασης της κουλτούρας της εργατικής τάξης στη σκηνή ή στον κινηματογράφο. Επομένως, το ζήτημα της εξουσίας – ή μάλλον, της σχέσης μεταξύ γνώση και δύναμη – είναι αναπόφευκτα συνυφασμένη με τη σκέψη του σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ πολιτισμού και πολιτικής. Άλλωστε, για αυτόν, ούτε ο πολιτισμός ούτε η εξουσία μπορούν να διαχωριστούν από τη γνώση – κάτι που ο Μπουρντιέ και ο Φουκώ αργότερα θα ανέπτυσσαν με τους δικούς τους τρόπους.
Δεδομένης της ετερογένειας των διαφορετικών ατόμων και ομάδων που συμμετέχουν σε πολιτιστικές δραστηριότητες, για τον Γκράμσι είναι αδιανόητο ο πολιτισμός να είναι «παγωμένος» στον χρόνο και τον χώρο – βρίσκεται συνεχώς σε μια κατάσταση ηρακλείτιας ροής, στο βαθμό που υπόκειται σε ιστορικό και γεωφυσικό γίγνεσθαι. Με άλλα λόγια, οι πολιτισμοί αλλάζουν ταυτόχρονα χωρικά. και χρονικά. Αυτό δεν σημαίνει ότι μια ισχυρή κουλτούρα μπορεί να ασκήσει τέτοια επιρροή παγκοσμίως ώστε να μπορεί να συμβεί μια διαδικασία πολιτιστικής και κοινωνικής ομογενοποίησης, όπως η παγκόσμια αμερικανοποίηση του πολιτισμού στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα.th αιώνα. Αλλά ακόμη και αυτό δεν είναι οριστικό, και οι πολιτισμικές διαφορές είναι συνήθως αισθητές μεταξύ διαφορετικών εθνών, για παράδειγμα, ο κουβανικός και ο γαλλικός πολιτισμός σε σύγκριση με τον αμερικανικό.
Για να συνδυάσουμε αυτό με την «ηγεμονία», είναι χρήσιμο να θυμόμαστε την ετυμολογική της σύνδεση με την «κατεύθυνση» ή την «ηγεσία». Αυτή η σύνδεση όχι μόνο τονίζει τη δυναμική φύση της πολιτιστικής (και επομένως της «εκπαιδευτικής») δραστηριότητας, η οποία εξελίσσεται και αναπτύσσεται συνεχώς (όχι πάντα με εποικοδομητικό τρόπο), καθώς όσοι συμμετέχουν δημιουργικά σε αυτήν ωριμάζουν. Υποδηλώνει επίσης την πιθανότητα ότι, ακόμη και σε μια εποχή που η ηγεμονία ανήκει σε μια συγκεκριμένη ομάδα ή σε έναν αλληλένδετο αριθμό οργανισμών, άλλες ομάδες είναι, κατ' αρχήν, ικανές να αποσπάσουν την πρωτοβουλία από τον τρέχοντα «ηγεμόνα» και να αναλάβουν αντ' αυτού την ηγεσία.
Αυτό δεν συμβαίνει από τη μια μέρα στην άλλη. Σε κάθε κοινωνία, πρέπει να συμβεί μια λίγο πολύ συντονισμένη - ή τουλάχιστον σύμφωνη, αν όχι αρχικά σκόπιμη - σειρά εξελίξεων, προκειμένου να επιτευχθεί ένα είδος κρίσιμης μάζας, οπότε η ηγεμονική θέση θα περάσει από τον προηγούμενο «ηγεμόνα» στον νέο. Αυτή η ροή γεγονότων συνήθως προκύπτει από μια αναδυόμενη αντίσταση και ανταγωνισμό με τις ενέργειες που αναλαμβάνουν όσοι κατέχουν ηγετικές (δηλαδή ηγεμονικές) θέσεις στην κοινωνία σε ένα συγκεκριμένο στάδιο. Δεν είναι αυτό που έχει συμβεί από την έλευση της ανοιχτής υποβολής σε δρακόντεια μέτρα ελέγχου, με συντονισμένο τρόπο, παγκοσμίως, από τους πράκτορες και τις μαριονέτες των παγκοσμιοποιητών από το 2020; Ατρόμητα, και μερικές φορές ευρηματικά άτομα και οργανισμοί, όπως η Brownstone, έχουν συμμετάσχει σε αυτή τη διαδικασία ενημερωμένης αντίστασης εδώ και αρκετά χρόνια, και θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι ο τελευταίος έχει παίξει ηγετικό ρόλο στη διαδικασία ως ένα είδος «ηγεμόνα».
Σήμερα, γινόμαστε μάρτυρες αυτής της διαδικασίας να εκτυλίσσεται και σε ένα γεωπολιτικό πλαίσιο, όπου ο λόγος του «πολυπολικότητα αμφισβητεί την «μονοπολικότητα», την «διπολικότητα» και την «τάξη που βασίζεται σε κανόνες» της Δύσης, η οποία μέχρι πρόσφατα διατηρούνταν υπό την ηγεσία των Ηνωμένων Πολιτειών. Με τον Ντόναλντ Τραμπ να έχει εκλεγεί για δεύτερη θητεία ως Πρόεδρος των ΗΠΑ, είναι δύσκολο να προβλεφθεί ποιο από αυτά τα αντίθετα ρεύματα θα επικρατήσει (δεδομένης της αποφασιστικής προσπάθειας του Τραμπ για την προώθηση και την εδραίωση των αμερικανικών συμφερόντων), αλλά κατά τη γνώμη μου, φαίνεται ότι η δυναμική του αριθμού των χωρών (ιδίως των BRICS χώρες) η προώθηση της «πολυπολικότητας» δεν θα σταματήσει εύκολα.
Στην εποχή μας, έχουμε γίνει μάρτυρες μιας κάποιας «τυποποίησης» ή ομογενοποίησης του πολιτισμού υπό την ηγεμονική κυριαρχία μιας υποτιθέμενης «φιλελεύθερης» κοσμοθεωρίας, η οποία έχει αποδειχθεί οτιδήποτε άλλο εκτός από φιλελεύθερη με την πραγματική έννοια της λέξης. Στην πραγματικότητα, έχει λειτουργήσει ως ένας ανελεύθερος ζουρλομανδύας που, στην πραγματικότητα, έχει την τάση να πνίγει τον πολιτισμό ως μια δυναμική, ποικιλόμορφη, γνωστική και τελικά ηθική «διαδικασία». Με τους όρους του Γκράμσι, έχει λάβει τη μορφή μιας ηγεμονίας που προωθεί τη «συμμόρφωση».
Το μόνο πράγμα που θα μείωνε αυτό είναι αυτό που διακρίνει ο Γκράμσι στην ένταση μεταξύ «συμμόρφωσης» και «αυθορμητισμού», όπου τα χαμηλότερα επίπεδα εκπαίδευσης απαιτούν τη συμμόρφωση των φοιτητών ή των μαθητευόμενων για να μπορέσουν να θέσουν τα πνευματικά θεμέλια για τον αυθορμητισμό (σε τριτοβάθμιο επίπεδο), όπου ο φοιτητής φτάνει στο σημείο να είναι σε θέση να αναλογιστεί κριτικά όσα έχει μάθει κατά τη διάρκεια των «χρόνων συμμόρφωσης». Για τον Γκράμσι, αυτό που αποκαλεί «οργανικό» διανοούμενο είναι να κατασκευάσει, σε συνεργασία με τις κυριαρχούμενες τάξεις ή ομάδες στην κοινωνία, μια τέτοια εκπαιδευτική διαδικασία, η οποία φαίνεται να είναι ταυτόχρονα προοδευτική και «συντηρητική» με την έννοια της προόδου που βασίζεται στα δοκιμασμένα και ελεγμένα θεμέλια της κοινωνίας (αλλά όχι σε εκείνα που έχουν οδηγήσει στην καταπίεση).
Αυτό που πρέπει να προστεθεί είναι ότι, όπως υπενθυμίζουν οι Hoare και Sperber, ένα στοιχείο «δύναμης» δεν απουσιάζει ποτέ εντελώς από τη διαμόρφωση της ηγεμονίας, κυρίως επειδή η εξουσία – την οποία ο Γκράμσι αντιλαμβάνεται ως μακιαβελικός μόδα – αφορά τη φύση και τη σχετική ισορροπία μεταξύ «εξαναγκασμού και συναίνεσης» (ή «δύναμης και λογικής»). Η μορφή που λαμβάνει ένας τέτοιος «εξαναγκασμός» σε διάφορα πλαίσια όπου η ηγεμονία βρίσκεται σε διαδικασία ανάδυσης μπορεί να διαφέρει σημαντικά από το ένα πλαίσιο στο άλλο, αλλά το θέμα είναι ότι αφορά την άσκηση εξουσίας – είτε απροκάλυπτα μέσω της εντολής, είτε διακριτικά, μέσω της δύναμης μιας αποτελεσματικής και πειστικής ηγεσίας.
Όπως παρατηρεί ο Γκράμσι: «Η λειτουργία της ηγεμονίας ή της πολιτικής ηγεσίας που ασκούν τα κόμματα μπορεί να εκτιμηθεί από την εξέλιξη της εσωτερικής ζωής των ίδιων των κομμάτων» (Γκράμσι, στο Επιλογές από τα Τετράδια της Φυλακής του Αντόνιο Γκράμσι, επιμέλεια και μετάφραση από τους Quintin Hoare και Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., σελ. 752).
Αξίζει να σημειωθεί ότι η αποτελεσματικότητα θα έπαιζε επίσης κρίσιμο ρόλο στην εκπαίδευση, επειδή ως υλιστής, ο Γκράμσι εκτιμούσε την εκπαίδευση σε όλα τα επίπεδα, συμπεριλαμβανομένου και αυτού του σώματος, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι συχνά τονίζει τη συνεργασία των «μυών» με τον «εγκέφαλο» - αλλά η «ποιότητα» της εκπαίδευσης πρέπει να γίνει κατανοητή σε συνδυασμό με την αντίληψή του για τον πολιτισμό και την εκπαίδευση ως δυναμικές, κοινωνικά διάχυτες διαδικασίες όπου δεν επικρατεί ομοιογένεια. Με άλλα λόγια, η ποιοτική ποικιλομορφία των πολιτιστικών δραστηριοτήτων, συμπεριλαμβανομένης της εκπαίδευσης με την ευρεία έννοια (η οποία περιλαμβάνει τον ρόλο των διανοουμένων), θα πρέπει να αναγνωρίζεται και να ενθαρρύνεται.
Σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται σαφές ότι το έργο της πολιτιστικής «ανανέωσης» που αντιμετωπίζει κανείς σήμερα θα πρέπει να προωθεί αυτό που ο Γκράμσι αποκαλεί «αυθορμητισμό», ακόμη και αν βασίζεται στη βάση της «συμμόρφωσης». Μόνο στο επίπεδο του «αυθορμητισμού» μπορεί να συμβεί η ηγεσία ή η ηγεμονία που απαιτείται για την ανασυγκρότηση ή την ανασύνθεση του πολιτισμού. Και ένας οργανισμός όπως ο Μπράουνστοουν έχει ήδη αποδείξει, μέσω του έργου της κοινότητας των μελετητών και των στοχαστών του, ότι μπορεί να συμβάλει σε αυτή την πολιτιστική και πολιτική διαδικασία με σημαντικό τρόπο.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
