ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Η ελπίδα είναι ένα από τα πιο αινιγματικά ανθρώπινα συναισθήματα. Κάποιοι το αποκαλούν συναίσθημα. Ό,τι κι αν είναι, ωστόσο, στο βαθμό που είναι προσανατολισμένη στο μέλλον - όπως οι σκιές, το άγχος και ο φόβος της - είναι αναπόφευκτα ανθρώπινη.
Επιπλέον, το αντικείμενό του ποικίλλει ανάλογα με την εμπειρία του παρόντος. Δεν εννοώ το παρόν με την αυστηρή φαινομενολογική έννοια του εφήμερος παρόν, το περιεχόμενο του οποίου μεταβάλλεται συνεχώς, ακόμη και αν, δομικά μιλώντας, το παρόν εαυτό παραμένει στη θέση του σαν την παροιμιώδη πύλη μέσα από την οποία το μέλλον εισχωρεί ορμητικά στο παρελθόν.
Αυτό που έχω κατά νου είναι μάλλον το εκτεταμένο «παρόν», όπως στην πρόταση «Η παρούσα εποχή είναι μια εποχή απεριόριστου άγχους», μπροστά στην οποία κάποιος είναι αναπόφευκτο να νιώσει είτε ελπίδα, είτε άγχος ή/και φόβο. Το συναίσθημα του φόβου είναι πιο συγκεκριμένο από το άγχος, στο βαθμό που σχετίζεται με μια αναγνωρίσιμη πηγή, όπως ο φόβος μιας ηφαιστειακής έκρηξης, ενώ το άγχος είναι μια διάχυτη διάθεση.
Κρίνοντας από τους ανθρώπους στην κοινότητα όπου ζούμε εγώ και ο σύντροφός μου, θα τολμούσα να υποθέσω ότι, προς το παρόν, ζούμε σε μια εποχή διάχυτου άγχους, με συγκεκριμένα περιστατικά φόβου να εκδηλώνονται κατά διαστήματα. Υπό τέτοιες συνθήκες, η ελπίδα είναι πιθανό να βιώνεται αρνητικά. Αυτό που εννοώ είναι ότι, όταν υπάρχει ένα πραγματικό κάλυμμα άγχους που καλύπτει την καθημερινότητα, γεμάτο με ρίγες φόβου, η ελπίδα είναι τόσο κενή από μια φανταστική, θετική μορφή, που μεταμορφώνεται σε ένα απλό «Μακάρι να άλλαζε αυτό» - ένα συναίσθημα που είναι εύκολα αναγνωρίσιμο στο γεμάτο ένταση παρόν. Πώς εφαρμόζεται η «ελπίδα» σε αυτό το παρόν μας;
Η ελπίδα είναι παράδοξη. Έχει νόημα να πούμε «εγώ» ελπίζω ότι…» όταν απουσιάζουν συγκεκριμένες, αξιόπιστες πληροφορίες για το άμεσο μέλλον. Λέει κανείς «ελπίζω» όταν λείπουν τέτοιες πληροφορίες, και ανάλογα με το πώς κρίνει κανείς το παρόν, αυτό που ακολουθεί την «ελπίδα» θα έχει είτε θετική («ελπιδοφόρα») είτε αρνητική («απελπιστική») ισχύ, όπως στις προτάσεις «Ελπίζω οι ενδείξεις βελτίωσης της κατάστασης να είναι αξιόπιστες» (θετικές) ή «Ελπίζω ότι οι οικονομολόγοι κάνουν λάθος σχετικά με την ζοφερή πρόβλεψή τους». Με λίγα λόγια, λέγοντας ότι «Εμείς ελπίδα,«Αναγνωρίζουμε ότι το μέλλον είναι, αυστηρά, άγνωστο».
Ο «φιλόσοφος της ελπίδας» – δικαίως γνωστός ως τέτοιος, δεδομένων των εκτεταμένων και βαθιών στοχασμών του πάνω σε αυτό το ιδιαίτερα ανθρώπινο φαινόμενο – Έρνστ Μπλοχ (1885-1977), δημοσίευσε ένα ογκώδες τρίτομο έργο με τον τίτλο, Η Αρχή της Ελπίδας (1954-1959), εκτός από όλα τα άλλα γραπτά του σχετικά με αυτό και σχετικά φαινόμενα, όπως η «ουτοπία» (μια έννοια που διαπερνά Η Αρχή της ΕλπίδαςΥπάρχουν λίγοι, αν όχι κανέναι, στοχαστές που μπορούν να ρίξουν περισσότερο φως στην έννοια της ελπίδας από τον Μπλοχ.
Στον τόμο 1 του Η Αρχή της Ελπίδας γράφει (1996, σελ. 3-5):
Ποιοι είμαστε; Από πού ερχόμαστε; Πού πηγαίνουμε; Τι περιμένουμε; Τι μας περιμένει;…
Είναι ζήτημα εκμάθησης της ελπίδας. Το έργο της δεν την απαρνείται, είναι ερωτευμένη με την επιτυχία παρά με την αποτυχία. Η ελπίδα, ανώτερη από τον φόβο, δεν είναι ούτε παθητική όπως ο τελευταίος, ούτε κλειδωμένη στο τίποτα. Το συναίσθημα της ελπίδας βγαίνει από τον εαυτό του, κάνει τους ανθρώπους ευρείς αντί να τους περιορίζει, δεν μπορεί να γνωρίζει αρκετά για το τι είναι αυτό που τους κάνει να στοχεύουν εσωτερικά, για το τι μπορεί να τους συνδέεται εξωτερικά. Το έργο αυτού του συναισθήματος απαιτεί ανθρώπους που ρίχνονται ενεργά σε αυτό που γίνεται, στο οποίο οι ίδιοι ανήκουν...
Δεν είναι απίστευτα εμφανής η σημασία αυτών των λέξεων, που γράφτηκαν γύρω στη δεκαετία του 1950, για την τρέχουσα κατάστασή μας;! Ποιοι είμαστε και από πού προερχόμαστε: οι άνθρωποι που, για μεγάλο χρονικό διάστημα (από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο) είχαν την εμπειρία μιας σχετικά ειρηνικής, οικονομικά συγκριτικά σταθερής - εκτός από μερικές αναποδιές εδώ κι εκεί - ύπαρξης, και που τώρα βρισκόμαστε σε μια τραυματικά διαταραγμένη, συγκριτικά αβέβαιη κατάσταση παγκοσμίως, με χρηματοπιστωτικές και οικονομικές παγίδες να διαφαίνονται, και τη μνήμη μιας ολοκληρωτικής κατάληψης της εξουσίας, μεταμφιεσμένης σε ιατρική έκτακτη ανάγκη, φρέσκια στη μνήμη μας.
Πού πάμε; Δεν ξέρουμε, αν και όλοι μας πιθανότατα θα μπορούσαμε να πούμε τι είμαστε ελπίζοντας από αυτή την άποψη, τόσο σε αρνητικό όσο και σε θετικό επίπεδο. Τι περιμένουμε; Μια καλή ερώτηση: εκτός αν κάποιος γνωρίζει με αρκετή πιθανότητα ποια είναι η επόμενη κίνηση του εχθρού του, είναι δύσκολο να δράσει προληπτικά.
Εκτός, δηλαδή, αναλύοντας σχολαστικά ό,τι γνωρίζει κανείς για τις προηγούμενες ενέργειες και τις απάτες του εχθρού, και χρησιμοποιώντας τα αποτελέσματα τέτοιων αναλύσεων για να προετοιμαστεί για αυτό που φαίνεται να είναι η πιο πιθανή επόμενη κίνηση από μέρους του, ελπίζοντας ότι η πρόβλεψή σας είναι ακριβής. Τι μας περιμένει; Δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα. Εκεί μας καλεί η ελπίδα. Και εκεί που μας περιμένει η ευκαιρία να «μάθουμε την ελπίδα», ότι είναι «ανώτερη από τον (παθητικό) φόβο» και δεν είναι ευάλωτη στον μηδενισμό. Αντίθετα, η ελπίδα στρέφει έμμεσα το βλέμμα της στην αξία που δίνει ζωή.
Η τελευταία πρόταση στο παραπάνω απόσπασμα είναι κρίσιμη για την κατανόηση της υπαρξιακής σημασίας και των δυνατοτήτων της ελπίδας, όπου ο Γερμανός φιλόσοφος λέει: «Το έργο αυτού του συναισθήματος απαιτεί ανθρώπους που ρίχνονται ενεργά σε αυτό που γίνεται, στο οποίο οι ίδιοι ανήκουν...» Η χρήση της λέξης «γίνομαι» τον χαρακτηρίζει ως «φιλόσοφο της διαδικασίας», δηλαδή κάποιον που θεωρεί τη διαδικασία της αλλαγής, αντί για το «είναι» ή τη μονιμότητα, ως θεμελιώδη, και η έμμεση προτροπή ότι οι άνθρωποι που επιθυμούν να μετατρέψουν την (θετική) ελπίδα σε πραγματικότητα, θα πρέπει να κάνουν το έργο της ελπίδας γι' αυτήν, εμποτίζει τη δήλωσή του με αισιοδοξία.
Αυτό είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο επειδή μας υπενθυμίζει ότι εμείς, ως άνθρωποι, «ανήκουμε» στο γίγνεσθαι και ως εκ τούτου έχουμε την ικανότητα να επηρεάσουμε την κατεύθυνση της αλλαγής. Είναι περιττό να επισημάνουμε ότι η σκέψη για το σκοτεινό παρόν μέσα από την προοπτική που σκιαγραφείται από αυτά τα λόγια είναι ενθαρρυντική, εμπνέει ελπίδα. Είμαστε οι παράγοντες της αλλαγής, αρκεί να ακούσουμε τη σοφία που κατοικεί σε αυτή την απλή λέξη, «ελπίδα». Αναλύοντας περαιτέρω την «ελπίδα», ο Μπλοχ προχωρά με τρόπο που είναι εξίσου επίκαιρος για εμάς σήμερα:
Το έργο ενάντια στο άγχος για τη ζωή και τις μηχανορραφίες του φόβου είναι αυτό που στρέφεται ενάντια στους δημιουργούς του, οι οποίοι ως επί το πλείστον είναι εύκολο να αναγνωριστούν, και αναζητά στον ίδιο τον κόσμο τι μπορεί να βοηθήσει τον κόσμο· αυτό μπορεί να βρεθεί.
Το έργο της ελπίδας κατά του άγχους κ.λπ. πρέπει να στρέφεται εναντίον εκείνων που είναι υπεύθυνοι για τη χρήση ορισμένων «μηχανορραφιών» - τι εύστοχος όρος για αυτό που συμβαίνει σήμερα, με τις συνδηλώσεις του για σκόπιμη δολοπλοκία και συνωμοσία, μέσω ανεπαίσθητων περιπτώσεων... προγνωστικός προγραμματισμός, μεταξύ άλλων τακτικών – δημιουργώντας με αυτόν τον τρόπο τις συνθήκες υπό τις οποίες μπορούν να ανθίσουν το άγχος και ο φόβος. «Σε γενικές γραμμές», αυτά τα αδίστακτα άτομα είναι πράγματι εύκολα αναγνωρίσιμα, αρκεί να υποθέσουμε ότι όσοι κάνουν την αναγνώριση έχουν απαλλαγεί από οποιαδήποτε επίμονη, αδικαιολόγητη προκατάληψη υπέρ της συσκότισης των κυρίαρχων αφηγήσεων.
Οι πολλοί άνθρωποι που εξακολουθούν, ακατανόητα, να είναι δέσμιοι διαστρεβλωμένων αφηγήσεων γεγονότων των τελευταίων τεσσάρων ετών και αναμφίβολα να αποκρύπτουν τις διαβεβαιώσεις σχετικά με τι συμβαίνει σήμερα, δεν θα ήταν σε θέση να αντιληφθεί αυτούς τους ραδιούργους για αυτό που πραγματικά είναι.
Ο όρος «αληθινά» χρησιμεύει ως υπενθύμιση ότι ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα που αντιμετωπίζουν όσοι επιθυμούν να κάνουν το έργο της «ελπίδας», διακρίνοντας τι υπάρχει στον κόσμο (ήδη) κάτι που μπορεί να «βοηθήσει τον κόσμο», επειδή (όπως διαβεβαιώνει ο Μπλοχ), «αυτό μπορεί να βρεθεί», είναι το έργο του «αλήθεια«(ή παρασυρία) με την έννοια που έδιναν οι αρχαίοι Έλληνες σε αυτόν τον όρο. Η αδίστακτη έκφραση της αλήθειας ή η συγγραφή της – κάτι που κάνουν οι συγγραφείς του Μπράουνστοουν (μεταξύ άλλων) – αποτελεί καταλύτη ελπίδας, όπως αποδεικνύεται από τις εκτιμητικές αντιδράσεις των αναγνωστών. Η έκφραση της αλήθειας είναι ακόμη πιο απαραίτητη λόγω του τρόπου με τον οποίο «ελπίζουν» όσοι βρίσκονται στους διαδρόμους της κατάχρησης εξουσίας. Ο Μπλοχ το θέτει ως εξής:
Η απελπισία είναι η ίδια, με χρονική και πραγματική έννοια, το πιο αβάσταχτο πράγμα, εντελώς απαράδεκτο για τις ανθρώπινες ανάγκες. Γι' αυτό και ακόμη και η απάτη, αν πρόκειται να είναι αποτελεσματική, πρέπει να λειτουργεί με την κολακευτικά και διεφθαρμένα αφυπνισμένη ελπίδα.
Και πάλι, είναι σαν ο στοχαστής της ελπίδας να ήταν προικισμένος με προφητεία όσον αφορά τη σημερινή εποχή - όχι μόνο με τη δήλωσή του για την αφόρητη φύση της απελπισίας, η οποία είναι παγκοσμίως αληθινή και όχι μόνο σε αυτή την εποχή. Είναι αυτό που γράφει για τον διεφθαρμένο τρόπο με τον οποίο εκείνοι των οποίων το αυτοεπιβαλλόμενο καθήκον είναι να εξαπατούν, χρησιμοποιούν «διεφθαρμένα αφυπνισμένη ελπίδα», που αντηχεί στις τρέχουσες πρακτικές.
Για παράδειγμα, δεδομένης της προφανούς αποδοκιμασίας του τρόπου με τον οποίο ο Πρόεδρος Μπάιντεν χειρίζεται την αμερικανική οικονομία, η οποία αντικατοπτρίζεται στη συνεχή πτώση βαθμολογίες έγκρισης μεταξύ των Αμερικανών, είναι τουλάχιστον ανειλικρινές εκ μέρους του Λευκού Οίκου να ισχυρίζεται ότι το «...Το οικονομικό σχέδιο λειτουργεί«– κάτι που είχε σαφώς ως στόχο να «διεγείρει την ελπίδα» με ψευδείς λόγους.»
Επιπλέον, κρίνοντας από τα παραπάνω, είναι προφανές ότι μια ποικιλία παραγόντων επηρεάζει το είδος της ελπίδας - αρνητικής ή θετικής - που νιώθει κανείς για την υπάρχουσα πραγματικότητα. Ίσως ένα παράδειγμα κάτι που ασκεί τέτοια επίδραση στην ελπίδα, σε αντίθεση με την απελπισία, θα ήταν διαφωτιστικό. Τι θα έδινε περισσότερη ελπίδα - μια διαρκής εικόνα ενός απολύτως προβλέψιμου μέλλοντος ή ένα ανοιχτό, με την υπόσχεση της δημιουργίας ενός καλύτερου μέλλοντος από αυτό που βρίσκεται πίσω μας; Ας στραφούμε στον κινηματογράφο.
Ο Τζέιμς Κάμερον, ένας από τους σπουδαίους σκηνοθέτες της σημερινής γενιάς και δεξιοτέχνης της επιστημονικής φαντασίας, μας έχει δώσει ένα κινηματογραφικό παράδειγμα και για τις δύο αυτές αντισταθμιστικές πιθανότητες ελπίδας σε σχέση με το μέλλον. Στις ταινίες του Terminator – ιδιαίτερα Εξολοθρευτής 2: Ημέρα της κρίσης – παίζει με τα χρονικά παράδοξα για να μεταδώσει την ιδέα ότι κάποιος θα μπορούσε να επιστρέψει από το μέλλον – ένα μέλλον που παράδοξα κατέστη δυνατό για πρώτη φορά χάρη σε ό,τι συνέβη στο παρελθόν – για να αποτρέψει αυτό το μέλλον από το να συμβεί.
Η τεχνολογία παίζει κεντρικό ρόλο σε αυτές τις ταινίες, και όπως σε κάθε γνήσια επιστημονική φαντασία, τόσο η δύναμή της να δημιουργεί και να καταστρέψουν επισημαίνονται. (Βλέπε Κεφάλαιο 9 του βιβλίου μου, Προβολές: Φιλοσοφικά Θέματα στον Κινηματογράφο, για μια εκτενή συζήτηση σχετικά με Terminator 1 και 2 σε σχέση με τον χρόνο.) Πιστεύω ότι είναι έργα κινηματογραφικής ιδιοφυΐας, τα οποία καταφέρνουν να συνδυάσουν δυστοπικές και ουτοπικές εικόνες – όσο απίθανο κι αν φαίνεται αυτό – σε κινηματογραφικά έργα τέχνης.
Λάβετε υπόψη ότι μια «δυστοπία» είναι ένας δυσλειτουργικός, αφιλόξενος «τόπος» και μια «ουτοπία» – από τον στοχαστή της Αναγέννησης του Τόμας Μορ ομώνυμο έργο – είναι ένας φανταστικός «μηδενικός τόπος», ένας τόπος που δεν υπάρχει ή μπορεί κατά καιρούς να συλληφθεί, για παράδειγμα στις σκέψεις του Μπλοχ και του φίλου του, του φιλοσόφου Τέοντορ Αντόρνο, ως μια σύγχρονη κοινωνία (όπως αυτή στις ΗΠΑ μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο) όπου οι άνθρωποι πιστεύουν ότι έχουν όλα όσα χρειάζονται για μια ευτυχισμένη ζωή (εκτός από το ότι αυτή η πεποίθηση οδηγεί σε προβλήματα που αναιρούν την ουτοπική τους πεποίθηση).
Πώς, λοιπόν, παρουσιάζεται η ελπίδα σε αυτές τις ταινίες του Κάμερον; Θα ξεκινήσω από το τέλος του Εξολοθρευτής 2, όπου η Σάρα Κόνορ, μία από τις πρωταγωνίστριες, λέει με τη φωνή της, με την κάμερα να εστιάζει στον δρόμο μπροστά, γλιστρώντας κάτω από το αυτοκίνητο καθώς οδηγούν:
Το άγνωστο μέλλον έρχεται προς το μέρος μας. Το αντιμετωπίζω για πρώτη φορά με μια αίσθηση ελπίδας, γιατί αν μια μηχανή - ένας εξολοθρευτής - μπορεί να μάθει την αξία της ανθρώπινης ζωής, ίσως μπορούμε κι εμείς.
Αυτό ακούγεται σαν μια ουτοπική νότα σε σχέση με την ελπίδα για το μέλλον, η οποία κάποτε φαινόταν προκαθορισμένη στη Σάρα, όταν οι δυνάμεις συσπειρώθηκαν εναντίον της και ο γιος της, ο Τζον, φαινόταν ανίκητος - μάλιστα ονομάζει ρητά την ελπίδα. Από πού προέρχεται αυτή η ελπίδα; Και γιατί «ουτοπική»;
Για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με αυτές τις ταινίες, μια σύνοψη θα είναι αρκετή. The Terminator (το πρώτο) ένας «εξολοθρευτής» – ή μια μηχανή θανάτωσης κυβερνο-οργανισμών – αποστέλλεται από το μέλλον για να σκοτώσει την αρχικά ακατανόητη Σάρα Κόνορ, η οποία δεν γνωρίζει, εκείνη την εποχή, ότι ο γιος που σύντομα θα αποκτήσει, ο Τζον Κόνορ, θα είναι μια μέρα ο αδίστακτος ηγέτης της «αντίστασης» ενάντια στην (κυριαρχία) των τεχνητά νοήμονων μηχανών.
Οι μηχανές, επομένως, σκοπεύουν να την «εξολοθρεύσουν», εμποδίζοντας με αυτόν τον τρόπο τη σύλληψη και τη γέννηση του Τζον, και εξασφαλίζοντας την πλήρη νίκη τους επί των υπολοίπων ανθρώπων. Ωστόσο, κόντρα στις πιθανότητες, η αποστολή του εξολοθρευτή ματαιώνεται όταν η Σάρα τον συνθλίβει σε μια μηχανική πρέσα, αλλά μοιραία το τσιπ επεξεργασίας (CPU) που ήταν η βάση της Τεχνητής Νοημοσύνης του διατηρείται, δημιουργώντας έτσι το άνοιγμα για... Εξολοθρευτής 2.
Η τελευταία ταινία παρουσιάζει δύο εξολοθρευτές, και τα χρονικά παράδοξα είναι ακόμη πιο έντονα εδώ: ένας εξολοθρευτής-προστάτης στέλνεται πίσω από το μέλλον από τον John Connor, ο οποίος είναι τώρα ο ηγέτης της αντίστασης, με άλλα λόγια, από ίδιος, για να εμποδίσει τον δεύτερο, πιο προηγμένο εξολοθρευτή να τον σκοτώσει ως ένα ανυπότακτο δεκάχρονο αγόρι στο παρελθόν. Το παλαιότερο μοντέλο προστάτη εξολοθρευτή μάχεται κατά διαστήματα με τον προηγμένο, υγρόμεταλλικό T-1000, ο οποίος έχει το πλεονέκτημα έναντι του παλαιότερου cyborg (μισό κυβερνητικό, μισό οργανικό), αλλά τα καταφέρνει μια χαρά, κάνοντας την προστατευτική του δουλειά.
Το κρίσιμο σημείο της αφήγησης είναι η προσπάθεια της Σάρα, του Τζον και του προστάτη cyborg να βρουν και να καταστρέψουν τη μονάδα CPU του πρώτου εξολοθρευτή, και όταν - ενάντια σε όλες τις πιθανότητες - καταφέρνουν τελικά να νικήσουν το T-1000, ο προστάτης εξολοθρευτής, έχοντας μάθει από τους «ανθρώπινους» συντρόφους του να εκτιμά την ανθρώπινη ζωή, θυσιάζεται, καταστρέφοντας κρίσιμα τη δική του μονάδα CPU, ώστε να μπορέσουν να ζήσουν.
Ιδού η ουτοπική, ελπιδοφόρα στιγμή στην ταινία - ότι μια έξυπνη μηχανή, αρχικά προγραμματισμένη να κυνηγάει και να σκοτώνει ανθρώπους, αλλά επαναπρογραμματισμένη από την αντίσταση στο μέλλον, μπορεί να φανταστεί πειστικά ως σωτήρας της ανθρωπότητας, με αυτόν τον τρόπο καθιστούν δυνατό ένα μέλλον απαλλαγμένο από την θανατηφόρα κυριαρχία των μηχανών Τεχνητής ΝοημοσύνηςΜε άλλα λόγια, όσο σκοτεινό κι αν φαίνεται το παρόν, το μέλλον δεν είναι ποτέ κρυμμένο σε πέτρα. Επιβεβαιώνοντας αυτή την ερμηνεία, νωρίτερα στην αφήγηση, ο Ιωάννης έστειλε στη Σάρα, σε εκείνο το στάδιο τη μέλλουσα μητέρα του, ένα μήνυμα μέσω του Κάιλ Ρις (του μέλλοντος πατέρα του Ιωάννη), που στάλθηκε πίσω στο χρόνο. κατα ΙΩΑΝΝΗΝ για να την προστατεύσει από τον πρώτο εξολοθρευτή (άλλο ένα χρονικό παράδοξο). Το μήνυμα ήταν:
Σε ευχαριστώ Σάρα για το θάρρος σου μέσα στα σκοτεινά χρόνια. Δεν μπορώ να σε βοηθήσω με αυτά που πρόκειται να αντιμετωπίσεις σύντομα, εκτός από το να πω ότι το μέλλον δεν έχει οριστεί ακόμα. Πρέπει να είσαι πιο δυνατή από όσο φαντάζεσαι. Πρέπει να επιβιώσεις, αλλιώς δεν θα υπάρχω ποτέ.
Το «μέλλον δεν έχει οριστεί» – αν υπάρχει κάποιο ουτοπικό στοιχείο σε αυτή τη σειρά ταινιών, είναι αυτό, που συμπυκνώνεται και στο προηγούμενο απόσπασμα, όπου η Σάρα μιλάει για το «άγνωστο μέλλον» και την ανανεωμένη «αίσθηση ελπίδας» της.
Ακριβώς καθώς βρισκόμαστε σε «σκοτεινά χρόνια» αυτή τη στιγμή, δεν μπορούμε να πιστέψουμε ούτε για μια στιγμή ότι η τεχνοκρατική κλίκα κατάφερε να καθορίσει, μια για πάντα, τι δικός μας Το μέλλον θα είναι – αυτό των σκλάβων στην ελεγχόμενη από την Τεχνητή Νοημοσύνη, νεοφασιστική, φεουδαρχική δυστοπία τους. Είμαστε ελεύθεροι άνθρωποι και κάνοντας το «έργο της ελπίδας» αρπάζοντας ευκαιρίες που λανθάνουν στον κόσμο, για να τις αμφισβητήσουμε με θάρρος, θα επικρατήσουμε.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
