ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Το φθινόπωρο του 2021, μετά από 20 χρόνια διδασκαλίας φιλοσοφίας σε πανεπιστήμια του Καναδά και των ΗΠΑ, απολύθηκα «με βάσιμο λόγο» επειδή αμφισβήτησα την πολιτική του πανεπιστημίου μου για την COVID. Έκτοτε, έχω δώσει συνέντευξη αρκετές φορές σχετικά με την εμπειρία μου. Από όλες τις ερωτήσεις που μου κάνουν κατά τη διάρκεια των συνεντεύξεων, η λιγότερο αγαπημένη μου - αυτή που συνήθως έρχεται στο τέλος - είναι «Πώς μπορούμε να διορθώσουμε τα πράγματα;»
Αυτή η ερώτηση με κάνει να νιώθω άβολα, σαν να μου ζητείται να ψάξω στο σκοτάδι για κάτι που μπορεί να μην υπάρχει. Απαιτεί να κοιτάξω πέρα από το παρόν σκοτάδι, προς ένα πιο φωτεινό, φωτεινό μέλλον. Απαιτεί ελπίδα.
Αλλά η ελπίδα είναι λιγοστή αυτές τις μέρες και αυτό συμβαίνει εδώ και καιρό.
Παντού όπου κοίταξα τα τελευταία δύο χρόνια, οι άνθρωποι έχαναν τα προς το ζην, οι γείτονες γυρνούσαν την πλάτη ο ένας στον άλλον, οι οικογένειες διαλύονταν και η εικονική λάσπη του εκφοβισμού και των ακυρώσεων γυρνούσε ελεύθερα στις πλατφόρμες κοινωνικής δικτύωσης.
Έπειτα, φυσικά, υπήρχε η συνεχής αναταραχή πανικού και υστερίας, η αδιάφορη φίμωση και η γκαζολαϊζόμενη συμπεριφορά, η μεταδοτική μισαλλοδοξία και η εμφανής ηθική αδυναμία. Μέσα σε όλα αυτά, φαίνεται να έχουμε ξεχάσει πώς να μιλάμε ο ένας στον άλλον, πώς να ακούμε, πώς να είμαστε άνθρωποι. Για δύο χρόνια, καταναλώσαμε υπερβολική δόση τεμπέληδων διαφωνιών, ad hominem επιθέσεις και ψευδείς διχοτομίες — βασική κριτική σκέψη απαγορευμένες — σε μια προσπάθεια να δημιουργηθεί η εντύπωση ενός πολιτισμένου διαλόγου που, στην πραγματικότητα, είναι απλώς ένα λεπτό πέπλο πάνω σε μια κουλτούρα που είναι τοξική για τον πυρήνα της.
Αυτή η τοξικότητα έχει εξαπλωθεί σε κάθε επίπεδο της κοινωνίας: διεφθαρμένη κυβέρνηση, αδιάφορα μέσα ενημέρωσης, ανεξέλεγκτος πληθωρισμός και μια γενική δυσφορία που έχει καθιερωθεί στο μυαλό των νέων μας, ένας εκ των οποίων είπε πρόσφατα «ουσιαστικά κανείς κάτω των 40 δεν πιστεύει ότι κάτι καλό μπορεί να συμβεί ξανά».
Η ανθρωπότητα βρίσκεται στα όπλα ενός τοξικού κοκτέιλ σαρκασμού, ντροπής και φλογερής οργής. Ο φόβος μας έχει κυριεύσει, η περιφρόνηση είναι η προεπιλεγμένη μας στάση και οι ηθικές μας αποτυχίες είναι τόσο ρουτίνα που έχουν γίνει κανονικές, ακόμη και ηρωοποιημένες. Βρισκόμαστε, νομίζω, σε μια συλλογική κατάσταση απελπισίας. Δεν με εκπλήσσει λοιπόν που δυσκολεύομαι να νιώσω αισιόδοξος όταν με ρωτούν «Πώς διορθώνουμε τα πράγματα;», αφού η απελπισία είναι η απουσία ή η απώλεια ελπίδας (από το λατινικό «χωρίς» [de] και «να ελπίζω» [ελπίδα]).
Άρχισα να αναρωτιέμαι από πού προήλθε αυτή η απελπισία, ποιες μακροπρόθεσμες επιπτώσεις θα έχει σε εμάς και πώς θα μπορούσαμε να μάθουμε να ελπίζουμε ξανά. Οι αλλαγές στις πεποιθήσεις είναι απίθανο να το κάνουν. Ενώ μπορεί να υπάρχει κάποια εσωτερική «διόρθωση» εδώ κι εκεί, οι γραμμές μάχης είναι αρκετά ξεκάθαρες. Οι περισσότεροι άνθρωποι χτίζουν φρούρια γύρω από τις πεποιθήσεις που είχαν στις αρχές του 2020.
Πώς, λοιπόν, μπορούμε να ξεπεράσουμε τις συνέπειες των τελευταίων δύο ετών; Πώς ξαναχτίζουμε τις καμένες γέφυρες; Πώς μαθαίνουμε να παραμένουμε στο τραπέζι όταν η συζήτηση παίρνει μια διαφορετική τροπή; Πώς εξισορροπούμε την ανάγκη να διατηρήσουμε τον εαυτό μας με την επιθυμία να ζήσουμε ειρηνικά με τους άλλους. Πώς μαθαίνουμε να είμαστε ξανά άνθρωποι; Να ελπίζουμε ξανά;
Μια (πολύ σύντομη) ιστορία ελπίδας
Όπως κάνω συχνά, άρχισα να αναζητώ απαντήσεις στην ιστορία, στις ιστορίες εκείνων που προσπάθησαν πρώτοι να αντιμετωπίσουν αυτά τα ζητήματα.
Ίσως η πιο γνωστή ιστορία ελπίδας στον αρχαίο κόσμο είναι η ιστορία της Πανδώρας. Είναι γνωστό ότι, αφού μια σειρά από κακά δραπέτευσαν από το πιθάρι της Πανδώρας, μόνο η ελπίδα παρέμεινε. Αλλά αν η ελπίδα είναι κακό, γιατί έμεινε μόνη της στο πιθάρι; Και γιατί, αν είναι καλή, βρισκόταν εξαρχής στο πιθάρι;
Κάποιοι αντιμετώπισαν την ελπίδα ως επιπόλαιη και αποσπασματική. Ο Προμηθέας έγραψε ότι ο Δίας εμπόδισε τους θνητούς να «προβλέπουν τη μοίρα τους» δίνοντάς τους «τυφλές ελπίδες» και, για τον Σόλωνα, οι «κενές ελπίδες» είναι οι απολαύσεις εκείνων που είναι επιρρεπείς σε ευσεβείς πόθους. Ο πάντα πραγματιστής Σενέκας είπε για την ελπίδα και τον φόβο ότι «οι δυο τους βαδίζουν ομόφωνα σαν ένας κρατούμενος και η συνοδός στην οποία είναι δεμένος με χειροπέδες». (Σενέκας, Γράμματα 5.7-8). Για τους Στωικούς, γενικά, η ελπίδα μας αποσπά την προσοχή από το πραγματικό έργο της κατανόησης του πώς να ζούμε τη στιγμή.
Για τον Καμύ, τον μηδενιστή σε πολλά πράγματα, η ελπίδα είναι ένα σημάδι της ματαιότητας της ζωής, όπως αποδεικνύεται από την «μάταιη και απελπιστική εργασία» του Σίσυφου (Καμύ 119). Και για τον Νίτσε, η ελπίδα είναι «το χειρότερο από όλα τα κακά επειδή παρατείνει τα βασανιστήρια του ανθρώπου» (Νίτσε §71).
Αλλά και η ελπίδα έτυχε ευνοϊκής μεταχείρισης. Ο Πλάτωνας περιέγραψε την ελπίδα ως μία από τις «απολαύσεις της προσμονής». Ο Τόμας Χομπς την ονόμασε «απόλαυση του νου». «Η ελπίδα πηγάζει αιώνια», έγραψε ο αισιόδοξος Πάπας. Και η Έμιλι Ντίκινσον ρομαντικοποίησε την ελπίδα ως «το πράγμα με τα φτερά που κάθεται στην ψυχή και τραγουδάει τη μελωδία χωρίς λόγια...»
Η ιστορία της ελπίδας είναι μια ενδιαφέρουσα αλλά και περίπλοκη υπόθεση.
Τι είναι η ελπίδα;
Όλα αυτά με έκαναν να σκεφτώ τι είναι η ελπίδα, είτε πρόκειται για συναίσθημα, ικανότητα, αρετή ή κάτι άλλο.
Οι ψυχολόγοι και οι φιλόσοφοι τείνουν να συμφωνούν ότι η ελπίδα ανήκει στην οικογένεια των ηθικών στάσεων που περιλαμβάνει την πεποίθηση, την επιθυμία, την πίστη και την αισιοδοξία. Το αισιόδοξο άτομο πιστεύει ότι τα καλά πράγματα είναι δυνατά, έχει πίστη ότι το μέλλον μπορεί να είναι καλύτερο από το παρόν και είναι γενικά αισιόδοξο για τις προσπάθειες της ανθρωπότητας.
Αλλά η ελπίδα είναι κάτι περισσότερο από απλός Πολυαννισμός. Ενώ η αισιοδοξία είναι η πεποίθηση ότι το μέλλον θα είναι κάπως καλύτερο, η ελπίδα είναι η πεποίθηση ότι κάποιος μπορεί Κάνε κάτι για να το κάνει να εξελιχθεί καλύτερα. Η ελπίδα δεν είναι παθητική. Το να περιμένεις απλώς να περάσει μια απελπιστική κατάσταση είναι σαν να «Περιμένεις τον Γκοντό» (ο οποίος, παρεμπιπτόντως, δεν φτάνει ποτέ).
Αντίθετα, η ελπίδα είναι μια «σύνθετη στάση», που αποτελείται από την επιθυμία για ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα και μια ενεργή στάση απέναντι στην επίτευξη αυτού του αποτελέσματος (Bloch 201). Οι ερευνητές σε μια μελέτη του 2013 μελέτη όρισε την ελπίδα ως «να έχεις τη θέληση και να βρίσκεις τον τρόπο», φανταζόμενος μια λογική πορεία για την επίτευξη των επιθυμητών στόχων μας. Η ελπίδα είναι προσωπική. Βασίζεται στην πεποίθηση ότι υπάρχουν πράγματα που μπορούμε να κάνουμε τώρα για να δημιουργήσουμε το καλύτερο μέλλον που φανταζόμαστε.
Η ελπίδα είναι μια στάση ευρηματικότητας.
Γιατί το χρειαζόμαστε;
Η ελπίδα είναι κάτι πολύ περισσότερο από κάτι ωραίο, ένα μικρό κερασάκι στην τούρτα μιας ζωής που ήδη πηγαίνει αρκετά καλά. Είναι εξαιρετικά πρακτική.
Μια πρόσφατη μελέτη Από το «Πρόγραμμα Ανθρώπινης Άνθησης» του Χάρβαρντ προκύπτει ότι η ελπίδα συσχετίζεται με καλύτερη συνολική σωματική και ψυχική υγεία, συμπεριλαμβανομένου του μειωμένου κινδύνου καρκίνου και αυτοκτονίας, λιγότερων προβλημάτων ύπνου, υψηλότερης ψυχολογικής ευεξίας και της ικανότητας αποτελεσματικότερης ανάρρωσης από ασθένεια. Αξίζει να σημειωθεί ότι η ελπίδα (ή οι πεποιθήσεις και οι προσδοκίες που την αποτελούν) είναι η μόνη μεταβλητή που οδηγεί σε βελτιωμένη έκβαση ενός ατόμου όταν εφαρμόζεται το φαινόμενο εικονικού φαρμάκου.
Η ελπίδα έχει επίσης μεγάλη ηθική αξία και είναι ιδιαίτερα χρήσιμη στην καλλιέργεια του θάρρους. Ενώ ο αχαλίνωτος φόβος γεννά απελπισία, η ελπίδα βοηθά στη δημιουργία της αυτοπεποίθησης που χρειαζόμαστε για να είμαστε θαρραλέοι. Η αυτοπεποίθηση, μας λέει ο Αριστοτέλης, «είναι το σημάδι μιας αισιόδοξης διάθεσης».Νικομάχεια Ηθική 3.7) Δύο χιλιετίες αργότερα, η Άννα Φρανκ έγραψε ότι η ελπίδα «μας γεμίζει με νέο θάρρος και μας κάνει ξανά δυνατούς».
Η ελπίδα ως δημοκρατική αρετή
Σκεπτόμενος την ελπίδα, άρχισα να αναρωτιέμαι αν έχει και κοινωνική αξία. Κάτι που κάνει είναι να μας υπενθυμίζει την κοινή μας ανθρώπινη φύση. Μας δίνει μια αίσθηση σκοπού και αλληλεγγύης. Εμπνέει και γίνεται ευρέως γνωστή. Η ομιλία του Μάρτιν Λούθερ Κινγκ «Έχω ένα Όνειρο» έδωσε ένα μήνυμα ελπίδας που έγινε μεταδοτικό. Η ελπίδα μεταφράζει την καταστροφική πλευρά των κοινών μας συναισθημάτων αδυναμίας - φόβο, αβεβαιότητα, δυσαρέσκεια, ενοχή - σε κάτι εποικοδομητικό και ενωτικό. Ο Κινγκ, γράφει η Μάρθα Νουσμπάουμ, «ήταν πολύ καλός στο να μετατρέπει τον φόβο και τον θυμό σε εποικοδομητική, εφικτή δουλειά και ελπίδα».
Για τον φιλόσοφο του διαφωτισμού Σπινόζα, η κοινή ελπίδα είναι φυσική. Έγραψε ότι οι άνθρωποι ενώνονται από κοινές ελπίδες και φόβους και ότι ο μόνος λόγος για τον οποίο παραμένουμε πιστοί στο κοινωνικό συμβόλαιο - αυτή την έμμεση συμφωνία που διαμόρφωσε την κοινωνία εξαρχής - είναι επειδή ελπίζουμε ότι θα αποκτήσουμε μια καλύτερη ζωή κάνοντάς το. Η ελπίδα, λέει, πάντα ξεπερνά τον φόβο μεταξύ των ανθρώπων που είναι ελεύθεροι. Ο Μάικλ Λαμπ επισημοποιεί την κοινωνική αξία της ελπίδας αποκαλώντας την δημοκρατική αρετή που τελειοποιεί τις πράξεις ελπίδας στους συμπολίτες για την επίτευξη δημοκρατικών αγαθών.
Γιατί η ελπίδα έχει τόση δύναμη να ενώνει; Ένας λόγος, νομίζω, είναι ότι μας δίνει μια ιστορία να πούμε, μια αφήγηση που δίνει νόημα στη ζωή μας. Ο Richard Rorty περιγράφει την ελπίδα ως μια μετα-αφήγηση, μια ιστορία που χρησιμεύει ως υπόσχεση ή λόγος για να περιμένουμε ένα καλύτερο μέλλον. Το να κάνουμε αυτό προσδοκώντας μαζί, ο Rorty το αποκαλεί «κοινωνική ελπίδα», η οποία απαιτεί ένα «έγγραφο υπόσχεσης» από τον καθένα μας στον άλλον. Τι όμορφη σκέψη. Με όλα αυτά που μας χωρίζουν σήμερα, δεν μπορώ παρά να με εμπνέει η ιδέα ότι ένα «έγγραφο υπόσχεσης» θα μπορούσε να μας βοηθήσει να ξανασμίξουμε.
Πώς καλλιεργούμε την ελπίδα ως δημοκρατική αρετή;
Ένα καλό σημείο για να ξεκινήσουμε είναι αναγνωρίζοντας ότι ο κίνδυνος και η αβεβαιότητα θα μας συνοδεύουν για πάντα. Η επιδίωξη της εξάλειψής τους αποτελεί ένδειξη της αλαζονείας μας, πιστεύοντας ότι αυτός ο απέραντος, περίπλοκος κόσμος είναι ένας κόσμος που μπορούμε να ελέγξουμε. Το να είμαστε ευάλωτοι στους άλλους - το να είμαστε ανοιχτοί στην πιθανότητα να βασιστούμε σε κάποιον που θα μπορούσε να μας βλάψει - είναι μέρος του τι σημαίνει να είμαστε άνθρωποι. Αλλά η απόφαση να αποδεχτούμε την επικινδυνότητα της ζωής - το να κάνουμε τον εαυτό μας λογικά ευάλωτο - απαιτεί εμπιστοσύνη, και η εμπιστοσύνη κερδίζεται με κόπο και χάνεται εύκολα στον κόσμο μας όπου οι αλληλεπιδράσεις με τους άλλους είναι υψηλού κινδύνου.
Η ευαλωτότητα, η εμπιστοσύνη και η ελπίδα θα πρέπει να αναπτύσσονται αργά και παράλληλα. Μικρά βήματα προς την εμπιστοσύνη θα μας κάνουν να νιώθουμε λιγότερο ευάλωτοι και θα βοηθήσουν στη δημιουργία μιας βάσης για ελπίδα. Και ενώ χτίζουμε αυτή τη βάση, μπορούμε να εργαζόμαστε για να μετατρέψουμε την ευαλωτότητά μας σε κάτι καλό, να τη δούμε ως κάτι που μας ανοίγει στα δώρα των άλλων, δημιουργώντας την ευκαιρία για την ανάπτυξη καλύτερων σχέσεων.
Προχωρώντας μπροστά
Είναι η κατάστασή μας απελπιστική; Είναι αν ζούμε στην απελπισία μας. Αλλά αυτή είναι μια αφύσικη κατάσταση. Η ελπίδα μας κάνει ανθρώπους. Όπως είπε ο Ντοστογιέφσκι, «Το να ζεις χωρίς ελπίδα σημαίνει να παύεις να ζεις».
Ο Σενέκας είπε ότι πρέπει να επιλέξουμε ανάμεσα στο «να προβάλλουμε τις σκέψεις μας πολύ μπροστά μας» ή στο «να προσαρμοστούμε στο παρόν». Γράμματα 5.7-8). Νομίζω ότι αυτή είναι μια ψευδής διχοτομία. Μπορούμε να επιλέξουμε να κοιτάξουμε πέρα από το σκοτάδι αυτής της στιγμής, ενώ παράλληλα είμαστε ρεαλιστές σχετικά με το τι μπορούμε να κάνουμε στο παρόν για να κάνουμε τις ελπίδες μας για το μέλλον πραγματικότητα. Είμαστε κουρασμένοι και απελπισμένοι, αναμφίβολα, αλλά είμαστε επίσης ανθεκτικοί και ευρηματικοί.
Πώς, λοιπόν, μπορούμε να καλλιεργήσουμε μια συνήθεια ελπίδας; Πώς μπορούμε να κάνουμε την ελπίδα «κολλώδη» ώστε να γίνει μια αρετή στην οποία μπορούμε να βασιστούμε.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό θα απαιτήσει χρόνο, δέσμευση και ηθική προσπάθεια. Πολλά από αυτά πρέπει να συμβούν στις απλές καθημερινές μας επικοινωνίες με την οικογένεια και τους φίλους, είτε ξεκινούμε με ερωτήσεις, είτε πόσο συχνά «πιάνουμε το δόλωμα». Πρέπει να ξαναμάθουμε πώς να είμαστε περίεργοι, πώς να κάνουμε μη ρητορικές ερωτήσεις, πώς να διατηρούμε μια συζήτηση καθώς οι πεποιθήσεις μας ευθυγραμμίζονται και αποκλίνουν. Χρειάζεται περισσότερος χρόνος και υπομονή από ό,τι νομίζουμε για να ανεχθούμε και να σεβαστούμε τους άλλους. Ο Πόουπ μπορεί να είχε δίκιο. Η ελπίδα μπορεί να αναβλύζει αιώνια. Αλλά χρειάζεται προσπάθεια για να ξεκινήσει η άνοιξη.
Ακολουθούν μερικά πράγματα που μπορούμε να κάνουμε για να το ξεκινήσουμε:
- Ένα δικό του δωμάτιο: Κάπου στην πορεία, χάσαμε το ενδιαφέρον μας να σκεφτόμαστε μόνοι μας. Κάποια στιγμή αποφασίσαμε ότι η κύρια υποχρέωσή μας είναι να «ταιριάζουμε», να αναθέτουμε σε τρίτους τη σκέψη μας, να συμμορφωνόμαστε και να συμμορφωνόμαστε. Στην πραγματικότητα, ισχύει το αντίθετο. Η κριτική σκέψη των ατόμων -ειδικά των ακραίων- είναι αυτή που πάντα ενέπνεε και ρύθμιζε τις μάζες. Για να σκεφτόμαστε κριτικά, χρειαζόμαστε κάποια απόσταση από το «τρελό πλήθος», ένα «δικό μας δωμάτιο» για να επεξεργαζόμαστε ό,τι μας έρχεται, για να βρίσκουμε την αυτοπεποίθηση που χρειαζόμαστε για να αρχίσουμε να ελπίζουμε ξανά.
- Λογοτεχνία, ιστορία και τέχνη: Αυτά τα πράγματα μας βοηθούν να νιώθουμε λιγότερο απελπισμένοι υπενθυμίζοντάς μας ότι δεν είμαστε μόνοι, ότι και άλλοι έχουν παλέψει όπως εμείς τώρα (και πιθανώς περισσότερο έτσι). Μας δίνουν επίσης ήρωες ελπίδας — την Φλόρενς Νάιτινγκεϊλ, τον Άτικους Φιντς, για να αναφέρουμε μόνο δύο — οι οποίοι δημιούργησαν κάτι εποικοδομητικό από την απελπισία. Η τέχνη υπερβαίνει τις διαφορές και μας υπενθυμίζει τα βαθύτερα κομμάτια του εαυτού μας που οι λεπτομέρειες και το άγχος της ζωής συχνά καταστέλλουν. Πρέπει να αγκαλιάσουμε ξανά τις φιλελεύθερες τέχνες σε όλα τα επίπεδα της εκπαίδευσης, ώστε να γνωρίζουμε πώς να κάνουμε την επιστήμη και την τεχνολογία να μας υπηρετούν (και όχι το αντίστροφο).
- Εννοια: Ο κόσμος μας, που παραπαίει από μια μεταμοντέρνα ελεύθερη πτώση, ορίζεται σε μεγάλο βαθμό από μια απομάκρυνση από παρελθούσες μετα-αφηγήσεις (μαρξισμός, ωφελιμισμός, ακόμη και Χριστιανισμός). Χωρίς κάτι να παρεμβαίνει για να πάρει τη θέση τους, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι αντιμετωπίζουμε μια κρίση νοήματος. Αν δεν μας αρέσουν οι παλιές πηγές νοήματος, τότε πρέπει να βρούμε νέες. Πρέπει να πιστεύουμε σε κάτι για να μπορέσουμε να ελπίζουμε καθόλου.
- Sξινό με συγχώρεση: Η μελέτη του Χάρβαρντ στην οποία αναφέρθηκα παραπάνω προσδιορίζει πράγματα που βοηθούν στη δημιουργία ελπίδας: η σωματική δραστηριότητα, η συχνότητα επαφής με φίλους και, ενδιαφέροντως, η συγχώρεση. μελέτη στην πραγματικότητα διαπίστωσαν ότι οι θεραπείες συγχώρεσης, όπως η ψυχοθεραπευτική παρέμβαση για να βοηθήσουν τους ανθρώπους να συγχωρήσουν τους άλλους, ενισχύουν την ελπίδα. Η ελπίδα είναι ένα σύστημα θετικής ανατροφοδότησης. Αυτό που κάνετε για να την καλλιεργήσετε, όπως το να μάθετε να συγχωρείτε, θα γίνει πολύ πιο εύκολο καθώς χτίζετε ένα θεμέλιο ελπίδας.
Είναι η ελπίδα τυφλή;
Πιθανώς. Αλλά αυτό είναι μέρος αυτού που το κάνει τόσο πολύτιμο. Ο κόσμος μας σφύζει από αλλαγές και αβεβαιότητα. Είναι δύσκολο να βρούμε τα πατήματά μας, πόσο μάλλον να νιώσουμε αισιόδοξοι, σε αυτή την ατμόσφαιρα κινδύνου. Αλλά ένας κόσμος χωρίς κίνδυνο, ένας κόσμος στον οποίο έχουμε τον έλεγχο όλων των μεταβλητών της ζωής, είναι επίσης ένας κόσμος χωρίς την ανάγκη για ελπίδα. Η πρόοδος απαιτεί την πίστη ότι οι προσπάθειές μας είναι ουσιαστικές, ακόμη και αν δεν αποφέρουν ακριβώς αυτό που οραματιζόμαστε.
Η τύφλωση της ελπίδας δεν αντανακλά την αφέλειά μας, αλλά ένα σημάδι της εμπιστοσύνης και της αυτοπεποίθησης που έχουμε στον εαυτό μας και ο ένας στον άλλον. Και χάρη στην εμπιστοσύνη και την αυτοπεποίθηση είμαστε πρόθυμοι να συμμετάσχουμε σε ουσιαστικά έργα. Η ελπίδα, λέει η Δρ. Τζούντιθ Ριτς, «είναι ένα ταίριασμα σε μια σκοτεινή σήραγγα, μια στιγμή φωτός, αρκετή για να αποκαλύψει το μονοπάτι μπροστά μας και τελικά την έξοδο».
Θα ζήσουμε για να δούμε έναν καλύτερο κόσμο; Θα βρούμε τρόπο να ξεφύγουμε από αυτό το σκοτάδι του παρόντος; Δεν ξέρω. Αλλά μπορούμε να ελπίζουμε σε αυτό. Και μπορούμε να εργαστούμε πάνω σε αυτό από εκεί που βρισκόμαστε, με τους ανθρώπους που γνωρίζουμε, με τις μικρές επιλογές που κάνουμε καθημερινά. Χρειάστηκε πολύς χρόνος για να φτάσουμε εκεί που βρισκόμαστε και θα χρειαστεί αντίστοιχος χρόνος και προσπάθεια για να ξαναχτίσουμε ό,τι έχουμε χάσει. Μπορούμε να κάνουμε τη λογική επιλογή να ελπίζουμε σε ένα καλύτερο μέλλον. Και μπορούμε να κάνουμε μικρά βήματα προς αυτό το μέλλον επιλέγοντας την ελπίδα τώρα.
Οι εργασίες που αναφέρονται:
Αριστοτέλης. Ηθική Νικομάχεια. Μετάφραση από τους D. Ross και L. Brown (επιμ.), Οξφόρδη: Oxford University Press, 2009.
Μπλοχ, Ερνστ. Η Αρχή της Ελπίδας, 3 τόμοι. Μεταφράστηκε από τους N. Plaice, S. Plaice και P. Knight, The MIT Press, 1986.
Καμύ, Αλμπέρ. Ο Μύθος του Σίσυφου και Άλλα Δοκίμια, Vintage Books, 1955.
Lamb, Michael. «Ο Ακινάτης και οι Αρετές της Ελπίδας: Θεολογικός και Δημοκρατικός: Ο Ακινάτης και οι Αρετές της Ελπίδας». Journal of Religious Ethics, 16 Μαΐου 2016, σελ. 300–332.
Νίτσε, Φρίντριχ. Ανθρώπινος, Υπερβολικά Ανθρώπινος και Πέρα από το Καλό και το Κακό, επιμέλεια H. Zimmern και PV Cohn, Wordsworth Editions, 2008.
Σενέκας, Λούκιος Ανναίος. Επιστολές από έναν Στωικό. Μετάφραση από τον Robin Campbell, Penguin, 1969.
Ανατυπώθηκε από το Ταμείο Δημοκρατίας
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
