Όταν τα πράγματα έγιναν δυστοπικά τον Μάρτιο του 2020, βρισκόμουν στη μέση μιας μεγάλης αλλαγής στη ζωή μου, η οποία τελικά με οδήγησε στη δημιουργία μιας επιχείρησης που καθοδηγούσε οικογένειες να καλλιεργούν τα δικά τους τρόφιμα χωρίς χημικά. Μετά από μια δεκαετία διεθνούς συμβουλευτικής ανάπτυξης που εξερεύνησε την αφρικανική ήπειρο για να κάνει τις ζωές των Αφρικανών πιο συνδεδεμένες με την παγκόσμια οικονομία, και παρεμπιπτόντως και πιο επισφαλείς, ήδη αναζητούσα σιγά σιγά μια διέξοδο διαφυγής από τον αφηρημένο κόσμο που κατοικούσε η επαγγελματική διευθυντική τάξη. Ο Covid δεν δημιούργησε τη ρήξη μου με αυτόν τον κόσμο. Το επιβεβαίωσε.
Στην αρχή της ταξικής μου προδοσίας βρισκόταν μια πνευματική επιφοίτηση. Στα χρόνια που οδήγησαν στο 2020, είχα περάσει αρκετό χρόνο βυθισμένος στην κριτική του προοδευτισμού από τον Christopher Lasch. Εξήγησε ότι ο Νάρκισσος, εμμονικός με την ψυχική του άνεση, είναι ένα άτομο που απορρίπτει κάθε γνήσια έννοια ορίων, ριζών, ευθύνης απέναντι σε συγκεκριμένους τόπους και ανθρώπους, υπέρ ενός ουτοπικού κόσμου χωρίς τριβές. Εναλλάσσοντας μεταξύ μιας προμηθεϊκής παρόρμησης να αντικαταστήσει όλες τις φυσικές διαδικασίες με τεχνολογικές και μιας γυναικείας επιθυμίας για συγχώνευση με τον φυσικό κόσμο, ο Νάρκισσος ζει σε έναν κόσμο γεμάτο με εικόνες σχεδιασμένες να παράγουν φαντασιώσεις. Ταλαντεύεται συνεχώς μεταξύ ενός μεγαλοπρεπούς αισθήματος παντοδυναμίας και αδυναμίας. Είναι άπληστος και άπορος ταυτόχρονα.
Μία από τις κεντρικές επιρροές στο έργο του Lasch ήταν ο Αμερικανός αγρότης, ποιητής, μυθιστοριογράφος και δοκιμιογράφος Wendell Berry. Στο μανιφέστο του 1977 Η αναστάτωση της Αμερικής: Πολιτισμός και Γεωργία, Ο Μπέρι έγραψε ίσως το η πιο κλινική περιγραφή της καθημερινής εσωτερικής ζωής του Νάρκισσου και η πιο ανελέητη καταδίκη του βιομηχανισμού:
«Το γεγονός είναι... ότι αυτός είναι πιθανώς ο πιο δυστυχισμένος μέσος πολίτης στην ιστορία του κόσμου. Δεν έχει τη δύναμη να εξασφαλίσει στον εαυτό του τίποτα άλλο εκτός από χρήματα, και τα χρήματά του φουσκώνουν σαν μπαλόνι και παρασύρονται μακριά, ανάλογα με τις ιστορικές συνθήκες και τη δύναμη των άλλων ανθρώπων. Από το πρωί μέχρι το βράδυ, δεν αγγίζει τίποτα που έχει παράγει ο ίδιος, για το οποίο μπορεί να είναι περήφανος. Παρά τον ελεύθερο χρόνο και την ψυχαγωγία του, αισθάνεται άσχημα, έχει κακή εμφάνιση, είναι υπέρβαρος, η υγεία του είναι κακή. Ο αέρας, το νερό και το φαγητό του είναι γνωστό ότι περιέχουν δηλητήρια. Υπάρχει μια καλή πιθανότητα να πεθάνει από ασφυξία. Υποψιάζεται ότι η ερωτική του ζωή δεν είναι τόσο ικανοποιητική όσο των άλλων ανθρώπων. Εύχεται να είχε γεννηθεί νωρίτερα ή αργότερα. Δεν ξέρει γιατί τα παιδιά του είναι όπως είναι. Δεν καταλαβαίνει τι λένε. Δεν τον νοιάζει και πολύ και δεν ξέρει γιατί δεν τον νοιάζει. Δεν ξέρει τι θέλει η γυναίκα του ή τι θέλει αυτός. Ορισμένες διαφημίσεις και φωτογραφίες σε περιοδικά τον κάνουν να υποψιάζεται ότι είναι ουσιαστικά μη ελκυστικός. Νιώθει ότι όλα τα υπάρχοντά του απειλούνται ή...» λεηλασία. Δεν ξέρει τι θα έκανε αν έχανε τη δουλειά του, αν η οικονομία κατέρρεε, αν η εταιρεία κοινής ωφέλειας κατέρρεε, αν η αστυνομία έκανε απεργία, αν οι οδηγοί φορτηγών έκαναν απεργία, αν η γυναίκα του τον άφηνε, αν τα παιδιά του έφευγαν, αν διαπιστωνόταν ότι ήταν ανίατα άρρωστος. Και για αυτά τα άγχη, φυσικά, συμβουλεύεται πιστοποιημένους ειδικούς, οι οποίοι με τη σειρά τους συμβουλεύονται πιστοποιημένους ειδικούς για τα άγχη τους.
Και ο Μπέρι είχε μια απλή εξήγηση γι' αυτό: αυτό συμβαίνει σε ομάδες ανθρώπων που έχουν παραιτηθεί από το καθήκον τους να φροντίζουν τη γη για την επιθυμία να την εκμεταλλευτούν. Με άλλα λόγια, μέσω του Λας, βρήκα τον Μπέρι. Και μέσω του Μπέρι βρήκα τη γη.
Αυτή η πνευματική αποκάλυψη συνοδεύτηκε επίσης από μια άλλη, εμπνευσμένη από το έργο των Matthew Crawford και Simone Weil. Ο επικήδειος λόγος του Crawford για τη χειρωνακτική εργασία μου έδωσε ένα πλαίσιο για να κατανοήσω τι έχανα στην υπαλληλική μου ζωή. Και ήταν ένα πλαίσιο που είχε χτίσει, σε μεγάλο βαθμό, στην εστίαση της Weil στην προσοχή, την οποία αποκαλούσε «τη μόνη ικανότητα της ψυχής που παρέχει πρόσβαση στον Θεό».
Αυτό που η Κρόφορντ έμαθε από αυτήν είναι ότι η προσοχή είναι η κεντρική ικανότητα που η σύγχρονη εργασία καταστρέφει συστηματικά, εξηγώντας γιατί ζούμε σε ένα οικονομικό σύστημα που χαρακτηρίζεται από μια ιεραρχία κοινωνικής θέσης μεταξύ πνευματικής και χειρωνακτικής εργασίας. Μια ιεραρχία που η Σιμόν Βάιλ απεχθανόταν ως ένα από τα πιο άθλια χαρακτηριστικά του άθεου κόσμου μας. Ο λόγος είναι ότι η χειρωνακτική εργασία, υποστηρίζει η Κρόφορντ, είναι συχνά πιο διανοητικά ενδιαφέρουσα από το αντίστοιχο της για υπαλλήλους, ακριβώς επειδή σε αναγκάζει να αντιμετωπίσεις έναν κόσμο που υπάρχει «πέρα από το δικό σου κεφάλι».
Ο επισκευαστής, ο αγρότης, ο τεχνίτης, ο έμπορος δεν είναι άνθρωποι που έχουν συμβιβαστεί με λιγότερα. Είναι άνθρωποι που έχουν επιλέξει να λογοδοτούν σε κάτι που υπάρχει έξω από αυτούς και προηγείται αυτών. Έχουν μια ενεργή εμπλοκή με τον κόσμο. Και αυτή είναι μια αρετή που ένα οικονομικό σύστημα που βασίζεται στην αφηρημένη δημιουργία αξίας, στις απρόσωπες διαδικασίες, στην απεριόριστη φύση και στη δημιουργική καταστροφή δεν μπορεί να ανεχθεί.
Στο τέλος αυτής της πνευματικής διαδικασίας, στα τέλη του 2019, έγινα δεκτός σε ένα τοπικό πρόγραμμα για αρχάριους αναγεννητικούς αγρότες που προσφερόταν από έναν τοπικό μη κερδοσκοπικό οργανισμό. Όταν ξέσπασε η Covid, είχα μόλις ολοκληρώσει το θεωρητικό μέρος και η ομάδα των αρχάριων αγροτών μου επρόκειτο να ξεκινήσει οκτώ μήνες πραγματικής γεωργικής εργασίας.
Το Άδειο Πεδίο
Εφόσον δεν με τρόμαζε ιδιαίτερα ο Covid, κατέληξα, για μερικούς μήνες, να είμαι ουσιαστικά ο μόνος μαθητής στην ομάδα που όχι μόνο δεν τρομοκρατήθηκε, αλλά χρειάστηκε να φύγει από το σπίτι μου για να διατηρήσει την ψυχραιμία του. Αυτό που ακολούθησε ήταν ένα τυχαίο δώρο: ατομική εκπαίδευση με δύο εξαιρετικούς άντρες.
Ο ένας ήταν ένας Εβραίος μάστορας παντός επαγγέλματος που είχε μεγαλώσει σε κιμπούτς, με έναν πλούτο γνώσεων και ανθρωπιάς, που μπορούσε να χτίσει οτιδήποτε με τα χέρια του και μπορούσε κυριολεκτικά να μετατρέψει το πιο συμπιεσμένο έδαφος ενός πρώην συγκροτήματος διαμερισμάτων σε ένα παραγωγικό φυσικό καταφύγιο. Ο άλλος ήταν ένας Γκανέζος μετανάστης που πιθανότατα εργαζόταν ογδόντα ώρες την εβδομάδα σε διάφορες δουλειές και παρόλα αυτά έδειχνε απόλυτη αφοσίωση στην αποστολή του αγροκτήματος με εξαιρετική ευθυμία και ευρηματικότητα.
Για αρκετούς μήνες, ενώ το μεγαλύτερο μέρος της χώρας καθόταν μέσα στο σπίτι και παρακολουθούσε πορνογραφικά νέα για τη θνησιμότητα και τις αηδίες του Netflix, εγώ ήμουν έξω και συναναστρεφόμουν με αυτούς τους δύο άντρες, με τα χέρια στη γη. Παρά την δυστοπική ατμόσφαιρα που επικρατούσε παντού και τη βαθιά αίσθηση ότι κάτι πολύ δυσοίωνο έπαιζε ρόλο, πρέπει να παραδεχτώ ότι πάντα θα θυμάμαι εκείνους τους μήνες με μεγάλη αγάπη.
Η πανδημία του Garden Rush και οι απώλειές της
Ενώ λάμβανα αυτή την απροσδόκητη και δωρεάν εντατική εκπαίδευση, κάτι ενδιαφέρον συνέβαινε στις γειτονιές γύρω μου. Τα lockdown είχαν πυροδοτήσει μια ευρεία, φαινομενικά αυθόρμητη παρόρμηση για καλλιέργεια τροφίμων. Οι εταιρείες σπόρων ανέφεραν ιστορική ζήτηση. Τα φυτώρια εξαντλήθηκαν. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης γέμισαν με περήφανες φωτογραφίες από σπορόφυτα σε περβάζια παραθύρων. Αλλά από την πλέον πιο ενημερωμένη οπτική μου γωνία, μπορούσα επίσης να παρατηρήσω τους πολλούς τρόπους με τους οποίους αυτός ο ενθουσιασμός πήγαινε στραβά.
Όταν δεν αγόραζαν φυτά ισοδύναμα με αυτά των ναρκομανών σε μεγάλα καταστήματα, οι άνθρωποι εγκαθιστούσαν ανεπαρκή και σαθρά υπερυψωμένα παρτέρια, ανεπαρκώς γεμισμένα με κακό χώμα, στη μόνη σκιασμένη γωνία της αυλής τους, στο χειρότερο δυνατό σημείο. Φύτευαν σε λάθος χρόνο, σε λάθος χώμα, χωρίς να κατανοούν τι χρειάζονταν τα φυτά τους. Το χάσμα μεταξύ της επιθυμίας για καλλιέργεια τροφής και της γνώσης που απαιτούνταν για να γίνει σωστά η καλλιέργεια ήταν τεράστιο και προκαλούσε μεγάλη αποθάρρυνση.
Αυτό μου φάνηκε ταυτόχρονα ως πρόβλημα και ως ευκαιρία. Όλα όσα μάθαινα στο αγρόκτημα, για την υγεία του εδάφους, το ηλιακό φως, τη φύτευση, το κλάδεμα, τη συγκομιδή, τα έντομα, τους μύκητες, την κομποστοποίηση, το νερό και τους ρυθμούς μιας καλλιεργητικής περιόδου, ήταν άμεσα εφαρμόσιμα σε αυτό που επιχειρούσαν αυτοί οι πρόθυμοι αλλά και αγχωμένοι γείτονες.
Όλοι αυτοί οι επίδοξοι κηπουροί δεν χρειάζονταν επίσημη γεωργική εκπαίδευση. Χρειάζονταν βασικά στοιχεία γνώσης και κοινής λογικής για να τους βοηθήσουν να ανέβουν στο πρώτο σκαλί της σκάλας: να πάρουν μερικές καλές αποφάσεις στην αρχή που θα τους έφερναν αρκετή πρώιμη επιτυχία για να συνεχίσουν. Η σκέψη μιας επιχείρησης coaching άρχισε να παίρνει μορφή. Αλλά ο κήπος με δίδαξε επίσης κάτι που τα βιβλία είχαν απλώς υπονοήσει: ότι η ζημιά που προκαλεί η Μηχανή είναι ευανάγνωστη. Μπορείς κυριολεκτικά να την παρατηρήσεις στον τρόπο που οι άνθρωποι σχετίζονται με ένα κομμάτι χώμα.
Τι Αποσπά η Μηχανή από Εμάς
Το κίνημα MAHA έχει ορθώς εντοπίσει κάτι που η κυρίαρχη ιατρική και η δημόσια υγεία άργησαν να κατονομάσουν: ότι η επιδημία χρόνιων ασθενειών που καταστρέφει τα αμερικανικά σώματα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον τρόπο που εργαζόμαστε, τρώμε, κινούμαστε και φροντίζουμε τον κόσμο. Αλλά νομίζω ότι η πλήρης εικόνα απαιτεί μια πιο ριζοσπαστική διάγνωση.
Στο αριστούργημά του Ενάντια στη Μηχανή: Για την Αποκάλυψη της Ανθρωπότητας, Ο Paul Kingsnorth, ο ίδιος φανατικός αναγνώστης του Wendell Berry, αποκαλεί την αδιάκοπη πορεία προς έναν «παράδεισο του αριστερού εγκεφάλου» που χαρακτηρίζει την ύστερη νεωτερικότητα Μηχανή. Την ορίζει ως «τον θρίαμβο του μηχανικού έναντι του φυσικού, του σχεδιασμένου έναντι του οργανικού, του συγκεντρωτικού έναντι του τοπικού, του συστήματος έναντι του ατόμου και της κοινότητας». Με αυτή την έννοια, η Μηχανή δεν είναι μια συνωμοσία που δημιουργείται σε έναν μυστικό κόσμο. Είναι ένα λειτουργικό σύστημα. Ένα σύστημα που διατρέχει τη βιομηχανική παραγωγή τροφίμων, την αρχιτεκτονική της εργασίας γραφείου και, το πιο σημαντικό, ένα σύστημα που κυριαρχεί στην εσωτερική μας ζωή.
Το κρίσιμο είναι ότι η Μηχανή λειτουργεί μουδιάζοντας τις ανθρώπινες αισθήσεις. Μεταφέρει τη συνείδησή μας σε έναν εξωτερικό και αδυσώπητο κριτή: ένα ταμπλό, μια ροή, μια μετρική· και με αυτόν τον τρόπο, εξάγει ήσυχα και μεθοδικά από εμάς τις ίδιες τις ικανότητες που χρειαζόμαστε για να είμαστε καλά. Η ανεκτίμητη πνευματική συμβολή συγγραφέων όπως οι Kingsnorth, Crawford, Berry και Weil σε αυτή την ανάλυση είναι να δείξει πώς αυτή η μουδιασμένη κατάσταση δεν είναι τυχαία αλλά δομική: μια οικονομία οργανωμένη γύρω από την αφαίρεση, την απεριόριστη φύση και τα ηλεκτρονικά σήματα υποτιμά συστηματικά την ενσωματωμένη, προσεκτική εμπλοκή με τον κόσμο που αποτελεί την προϋπόθεση της ανθρώπινης ευημερίας.
Η Σιμόν Βέιλ το κατάλαβε αυτό πολύ έντονα, επειδή το βίωσε με το ίδιο της το σώμα όταν εκτέθηκε στην πιο δουλοπρεπή γραμμή χειρωνακτικής εργασίας, η οποία αποτελεί άρνηση του είδους της χειρωνακτικής εργασίας στην οποία αναφέρεται ο Μάθιου Κρόφορντ. Δουλεύοντας σε γραμμές συναρμολόγησης στο εργοστάσιο της Renault στο Μπιλανκούρ τη δεκαετία του 1930, παρατήρησε ότι, σε αντίθεση με την γνήσια χειροτεχνία, η βιομηχανική εργασία απαιτούσε, ως ζήτημα επιβίωσης, όχι περισσότερη προσοχή αλλά λιγότερη: μια αποσύνδεση από το σώμα και από τα υλικά που δούλευαν. Αυτό που ούτε η ίδια ούτε η Κρόφορντ μπορούσαν να προβλέψουν πλήρως ήταν πόσο μακριά θα πήγαινε αυτή η αποσύνδεση - από τα πατώματα του εργοστασίου στα γραφεία και από τα γραφεία στην οικιακή ζωή ανθρώπων που δεν είχαν πατήσει ποτέ το πόδι τους σε εργοστάσιο.
Αναγωγώντας τον κόσμο σε υπολογιστικά φύλλα Excel, εισαγωγή και εξόρυξη δεδομένων, διαχείριση περιεχομένου, διαχείριση μέσων κοινωνικής δικτύωσης, αλγοριθμική ιατρική, δημιουργία περιεχομένου που απευθύνεται σε ένα κοινό πλήρως ενσωματωμένο στη Μηχανή, σχεδόν όλες οι εργασίες γραφείου ταιριάζουν σε μια αφήγηση προλεταριοποίησης της προσοχής. Ακόμα χειρότερα, η επιβίωση στην οικονομία της Μηχανής απαιτεί να συμμετέχετε ενεργά στην ίδια αποστέρηση - να συνωμοτείτε ενεργά στην μούδιασμα των δικών σας αισθήσεων προκειμένου να παραμείνετε ευανάγνωστοι στη Μηχανή.
Σε αυτή την περίπτωση, πού θα μπορούσαμε να στραφούμε για να δώσουμε πραγματικά προσοχή στον κόσμο έξω από εμάς; Κοιτάξτε κάτω από τα πόδια σας και ίσως βρείτε μια απάντηση. Εδώ είναι που ο Γουέντελ Μπέρι επανέρχεται στην ιστορία μας.
Η Αγροτική Εναλλακτική
Ο Μπέρι δεν είναι νοσταλγός. Είναι ειδικός στις διαγνώσεις. Το επιχείρημά του είναι ότι η βιομηχανική παραγωγή τροφίμων και η βιομηχανική εργασία μοιράζονται την ίδια παθολογία: και οι δύο αντιμετωπίζουν τα ζωντανά συστήματα (εδάφη, σώματα, κοινότητες) ως εισροές που πρέπει να βελτιστοποιηθούν και όχι ως πολύπλοκες, αυτοοργανούμενες πραγματικότητες που πρέπει να τύχουν φροντίδας.
Οι πρακτικές συνταγές του Berry είναι σκόπιμα ταπεινές. Μάθετε τι εμπλέκεται στη βιομηχανική παραγωγή τροφίμων, προτείνει. Μάθετε, αντίθετα, τι εμπλέκεται στα καλύτερα είδη γεωργίας και κηπουρικής και εμπλουτίστε αυτή τη μάθηση μέσω της άμεσης εμπειρίας της τροφής που τρώτε. Παράγετε ό,τι μπορείτε. Προμηθευτείτε ό,τι δεν μπορείτε από κάποιον που γνωρίζετε. Μόνο όταν προσπαθήσετε να ακολουθήσετε αυτήν την απατηλά απλή συμβουλή, προειδοποιεί, συνειδητοποιείτε ότι θα απαιτούσε μια σχεδόν ηρωική αποφασιστικότητα για να απεγκλωβιστείτε από αυτό που έχει γίνει παγίδα.
Αλλά η παγίδα δεν είναι αναπόφευκτη. Όπως γράφει ο Berry, ο καθένας μπορεί να καλλιεργήσει κάτι, ακόμα και σε μια γλάστρα στη βεράντα, ακόμα και σε μια γλάστρα σε ένα ηλιόλουστο περβάζι παραθύρου. Σε αυτή την πράξη, αρχίζετε να ανακτάτε την αίσθηση «του όμορφου ενεργειακού κύκλου που περιστρέφεται από το χώμα στους καρπούς, στην τροφή, στα εντόσθια, στην αποσύνθεση και ξανά γύρω γύρω». Γίνεστε υπεύθυνοι για κάτι που δεν είναι μετρικό Μηχανής. Επαναοικειώνεστε τις δικές σας αισθήσεις από τη Μηχανή.
Αυτό είναι επίσης, με την βαθύτερη έννοια, μια πρακτική ευεξίας, αν και έχει μικρή σχέση με αυτό που συνήθως πουλάει η βιομηχανία ευεξίας. Δεν υπάρχει βελτιστοποίηση εδώ, ούτε βιολογικό χάκερ. Υπάρχει μόνο η πειθαρχία της εμφάνισης, της προσοχής και της αποδοχής ότι τα ζωντανά συστήματα λειτουργούν με το δικό τους πρόγραμμα.
Οι Άμις ως Μελέτη Περίπτωσης
Μία από τις πιο διδακτικές μελέτες περίπτωσης του Berry είναι αυτή που η επαγγελματική διευθυντική τάξη εύκολα απορρίπτει: οι Amish. Με πολύ χαμηλότερα ποσοστά χρόνιων παθήσεων, κατάθλιψης και άγχους, τα αποτελέσματα της υγείας των Amish είναι αρκετά ασυνήθιστα ώστε να έχουν προσελκύσει γνήσιο επιστημονικό ενδιαφέρον. Οι ερευνητές έχουν την τάση να το αποδίδουν αυτό στη διατροφή, στην υπαίθρια σωματική εργασία, στην απουσία υπερεπεξεργασμένων τροφίμων. Όλα αυτά είναι αλήθεια. Αλλά ο Berry πηγαίνει βαθύτερα.
Ο λόγος είναι ότι, σε αντίθεση με σχεδόν κάθε άλλη κοινότητα στην Αμερική και στη Δύση, οι Άμις έχουν παραμείνει, κατά τη φράση του Μπέρι, «συνεκτικοί, οικονομικά και πολιτισμικά» επειδή είναι το μόνο χριστιανικό δόγμα που έχει κατανοήσει τη δεύτερη Εντολή του Ιησού Χριστού για αγάπη προς τον πλησίον ως οικονομική επιταγή.
Οι γείτονες, επιμένει, πρέπει να αγαπούν ο ένας τον άλλον με την εργασία αλλά και με την καλοσύνη, πράγμα που σημαίνει ότι αν παίρνετε στα σοβαρά την υποχρέωσή σας προς τον πλησίον σας, απλά δεν μπορείτε να αντικαταστήσετε τη βοήθεια του με μια μηχανή ή μια χημική ουσία. Τα όρια των Άμις στην αγροτική κλίμακα, που καθορίζονται από την ταχύτητα και την αντοχή των αλόγων και όχι από την χωρητικότητα των κινητήρων ντίζελ, δεν αποτελούν συναισθηματική προσκόλληση στο παρελθόν. Είναι μια δομική εγγύηση ότι η οικονομική ζωή παραμένει σε ανθρώπινη κλίμακα και βασίζεται σε πραγματικές σχέσεις. Με άλλα λόγια, οι Άμις ζουν σύμφωνα με συνετούς κανόνες που εμποδίζουν την εισβολή στην ύπαρξή τους από την αμείλικτη λογική της Μηχανής.
Οι επιπτώσεις αυτού στην υγεία είναι τεράστιες και υποτιμημένες. Αυτό που έχουν οι Άμις που δεν έχουν οι περισσότεροι Αμερικανοί είναι αυτό που συχνά αναφέρεται ως οικολογική ενσωμάτωση: μια καθημερινή ζωή δομημένη από σωματική εργασία, εποχιακούς ρυθμούς, γνήσια αλληλεξάρτηση και αισθητηριακή επαφή με ένα συγκεκριμένο κομμάτι γης. Αυτές είναι ακριβώς οι συνθήκες υπό τις οποίες το ανθρώπινο νευρικό σύστημα εξελίχθηκε για να ευδοκιμήσει. Η απουσία τους, περισσότερο από την παρουσία οποιασδήποτε μεμονωμένης τοξίνης ή παθογόνου, είναι το βαθύτερο υπόστρωμα της κρίσης χρόνιας ασθένειας.
Ανακτώντας τις αισθήσεις σας
Η δική μου μετάβαση ήταν μερική, άχαρη και συνεχής. Έχω εργαστεί ως εργάτης σε αγρότες αναγεννητικής καλλιέργειας. Έχω μετατρέψει την αυλή μου σε παραγωγικό χώρο καλλιέργειας οπωροφόρων δέντρων και καταφύγιο για επικονιαστές. Και μερικά χρόνια μετά από εκείνους τους μήνες της εποχής του Covid στο αγρόκτημα, ίδρυσα μια μικρή επιχείρηση εκπαίδευσης καλλιέργειας τροφίμων, η οποία βρίσκεται τώρα στον τρίτο πλήρη χρόνο λειτουργίας της, η οποία πήρε το όνομά της από τους Κήπους της Νίκης του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, οι οποίοι στην ακμή τους αντιπροσώπευαν σχεδόν το 50% όλων των φρούτων και λαχανικών που καλλιεργούνταν στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτό το προηγούμενο έχει σημασία. Καταδεικνύει ότι η ικανότητα της κοινωνίας να τραφεί από την παραγωγή τροφίμων σε ανθρώπινη κλίμακα δεν είναι φαντασίωση. Έγινε και πριν, υπό πίεση, από τη γενιά των παππούδων μου. Μπορεί να γίνει ξανά, αυτή τη φορά όχι υπό την πίεση του πολέμου, αν και αυτό διαφαίνεται στον ορίζοντα, αλλά στην υπηρεσία της υγείας.
Τι κάνει σωστά η MAHA—και τι χρειάζεται ακόμα
Το κίνημα MAHA έχει δίκιο που επικεντρώνεται στα σπορέλαια, τα υπερεπεξεργασμένα τρόφιμα, την υπερβολική φαρμακευτική εμβέλεια, την ακραία τοξικότητα των ζιζανιοκτόνων και των φυτοφαρμάκων, και τη διαφθορά των ρυθμιστικών αρχών. Αυτά είναι πραγματικά και επείγοντα προβλήματα. Αλλά είναι συμπτώματα μιας βαθύτερης διαμόρφωσης, μιας διαμόρφωσης που οι Crawford, Lasch, Weil, Berry και Kingsnorth έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στην αποκάλυψη.
Το βαθύτερο πρόβλημα δεν είναι ότι η τροφοδοσία μας με τρόφιμα είναι τοξική, αν και αναμφισβήτητα είναι. Είναι ότι έχουμε οργανώσει την οικονομική ζωή με τρόπο που συστηματικά αποκόπτει τους ανθρώπους από το είδος της γειωμένης, αισθητηριακής επαφής με τον κόσμο που μας κάνει ανθρώπους. Μέχρι να το λάβουμε αυτό σοβαρά υπόψη, θα συνεχίσουμε να αντιμετωπίζουμε τα συμπτώματα ενώ η υποκείμενη πάθηση επιδεινώνεται, ανεξάρτητα από το πόσες νίκες μπορεί να πετύχει ένα κίνημα όπως το MAHA από πολιτικής άποψης ή στον δικαστικό στίβο.
Τα καλά νέα είναι ότι η θεραπεία μπορεί να βιωθεί από όλους. Είναι, κατά τη φράση του Berry, η ανάκτηση του «όμορφου ενεργειακού κύκλου» που συνδέει το έδαφος με την τροφή, το σώμα με την κοινότητα και αντίστροφα. Είναι η ανάκτηση των αισθήσεών μας από μια Μηχανή που τις έχει μουδιάσει. Είναι η απόφαση, όσο μερική, όσο μέτρια κι αν είναι, να καλλιεργήσουμε ή να χτίσουμε κάτι. Κάτι αυτού του κόσμου... και όχι μια τεχνολογική σκάλα προς τον παράδεισο.
Κάτι τόσο μικρό όσο μια γλάστρα σε ένα ηλιόλουστο περβάζι παραθύρου.
Αυτή η απόφαση, μπορώ να βεβαιώσω, αλλάζει τα πάντα.
Μπές στην κουβέντα:
Δημοσιεύτηκε υπό την αιγίδα Creative Commons Attribution 4.0 Διεθνής άδεια
Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο πρωτότυπο Ινστιτούτο Brownstone Άρθρο και Συγγραφέας.
