ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Δεν γνωρίζω.
Σε μια κλίμακα από το 1 έως το 10, πόσο άβολα σας κάνει να νιώθετε αυτή η πρόταση;
Αν η λεκτική διατύπωση που κυκλοφορεί στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης αποτελεί κάποια ένδειξη, οι Καναδοί του 21ου αιώνα βαθμολογούνται αρκετά υψηλά όσον αφορά την έλλειψη ανοχής στην αβεβαιότητα. Στην πραγματικότητα, φαίνεται να είμαστε μεθυσμένοι από τη βεβαιότητα, τόσο απόλυτα πεπεισμένοι ότι έχουμε δίκιο για το τι συμβαίνει στην Ουκρανία, γιατί οι λευκοί δεν μπορούν παρά να είναι ρατσιστές, γιατί το φύλο είναι (ή δεν είναι) ρευστό, ποια λίπη είναι τα πιο υγιεινά και, φυσικά, η αλήθεια για την Covid-19. Ζούμε φανατικά, αλλά πιθανώς χωρίς να αναλογιζόμαστε, με μερικά απλά μάντρα: «Είμαστε όλοι μαζί σε αυτό», «Εμπιστευτείτε τους ειδικούς», «Ακολουθήστε την επιστήμη».
Στην κουλτούρα της βεβαιότητας που επικρατεί, οι ακραίες απόψεις αποθαρρύνονται, οι διαφωνίες εξαφανίζονται και όσοι αμφισβητούν αυτό που θεωρείται βέβαιο αντιμετωπίζουν το γάντι της ντροπής επειδή τολμούν να ξεφύγουν από το κυρίαρχο ρεύμα.
Αντί να παραδεχτούμε ό,τι δεν γνωρίζουμε, δυσφημούμε όσους προσπαθούν να διεισδύσουν στο φρούριο γύρω από τις καλά φυλαγμένες πεποιθήσεις μας και μάλιστα θεσπίζουμε νομοθεσία — όπως π.χ. Μπιλ C-11 που ενδέχεται να ρυθμίζουν το διαδικτυακό περιεχόμενο που δημιουργείται από χρήστες ή τον «ρητορικό μίσους» που πρόκειται να επανεισαχθεί σύντομα Μπιλ C-36, για παράδειγμα — που τιμωρούν όσους παρεκκλίνουν πολύ από αυτό που θεωρείται βέβαιο.
Πότε ήταν η τελευταία φορά που ακούσατε κάποιον να λέει «Δεν ξέρω», «Αναρωτιέμαι;» Πότε ήταν η τελευταία φορά που σας έκαναν μια μη ρητορική ερώτηση;
Είναι η εμμονή μας με τη βεβαιότητα μια νέα εξέλιξη ή ήμασταν πάντα έτσι; Πώς μας εξυπηρετεί η βεβαιότητα; Πόσο μας κοστίζει η αβεβαιότητα;
Αυτές είναι οι ερωτήσεις που με κρατούν ξύπνιο τα βράδια. Αυτού του είδους οι ερωτήσεις με οδήγησαν στην απόλυσή μου και στη δημόσια ντροπή μου, και με κρατούν στο περιθώριο μιας αφήγησης που προσπαθεί να προχωρήσει χωρίς εμένα. Αλλά είναι επίσης οι ερωτήσεις που μου φαίνονται πολύ ανθρώπινες, που με φέρνουν σε συζήτηση με τους πιο ενδιαφέροντες ανθρώπους και που, στο τέλος της ημέρας, μου επιτρέπουν να ζω άνετα στη χώρα της αβεβαιότητας.
Παρακάτω παρατίθενται οι σκέψεις μου σχετικά με την εμμονή μας με τη βεβαιότητα, από πού προήλθε και τι μας κοστίζει.
Η επιδημία της βεβαιότητας
Πρόσφατα είχα την ευχαρίστηση να συνέντευξη Η πρώην διευθύντρια ειδήσεων του Global News, Ανίτα Κρίσνα. Η συζήτησή μας ήταν ευρεία, αλλά συνεχίσαμε να επιστρέφουμε στο θέμα της αβεβαιότητας. Στο ειδησεογραφικό γραφείο, στις αρχές του 2020, άρχισε να κάνει ερωτήσεις για την Covid. Τι συνέβη στη Γουχάν; Γιατί δεν διερευνούμε επιλογές θεραπείας; Υπήρξε αύξηση στις θνησιγένειες στο Νοσοκομείο Lions Gate του Βόρειου Βανκούβερ; Είπε ότι η μόνη απάντηση που έλαβε ποτέ - η οποία έμοιαζε περισσότερο με ηχογράφηση παρά με ανθρώπινη απάντηση - ήταν να αγνοηθεί και να κλείσει. Το μήνυμα ήταν ότι αυτές οι ερωτήσεις απλώς δεν συζητούνταν.
χώρα Henley χρησιμοποίησε την ίδια γλώσσα όταν έφυγε από το CBC πέρυσι. Είπε ότι το να εργάζεται κανείς στο CBC στο τρέχον κλίμα ισοδυναμεί με «συναίνεση στην ιδέα ότι μια αυξανόμενη λίστα θεμάτων έχει τεθεί εκτός συζήτησης, ότι ο ίδιος ο διάλογος μπορεί να είναι επιβλαβής. Ότι τα μεγάλα ζητήματα της εποχής μας έχουν ήδη διευθετηθεί». Το να εργάζεται κανείς στο CBC, είπε, «ισοδυναμεί με συνθηκολόγηση με τη βεβαιότητα, με κλείσιμο της κριτικής σκέψης, με εξάλειψη της περιέργειας».
Πότε αποφασίσαμε να αποσύρουμε τις ερωτήσεις; Και γιατί; Είμαστε πραγματικά τόσο σίγουροι ότι έχουμε όλες τις απαντήσεις και ότι οι απαντήσεις που έχουμε είναι οι σωστές; Αν το να κάνουμε ερωτήσεις είναι κακό επειδή ταρακουνάει τα νερά, τότε ποια είναι η συγκεκριμένη κατάσταση που ταρακουνάμε;
Μου είναι περίεργο το γεγονός ότι φαίνεται να είμαστε πιο βέβαιοι για τα μεγάλα, πολύπλοκα ζητήματα.
Αν έχουμε το δικαίωμα να είμαστε σίγουροι για οτιδήποτε, δεν θα περιμένατε να είναι τα μικρά πράγματα στη ζωή; Η κούπα του καφέ είναι εκεί που την αφήσαμε, ο λογαριασμός του βενζινάδικου φτάνει στις 15. Αντίθετα, φαίνεται να κρατάμε τη βεβαιότητα για τα πράγματα που θα έπρεπε να είμαστε. ελάχιστα σίγουροι για: την κλιματική αλλαγή, την πολιτική για την Covid, την αποτελεσματικότητα του ελέγχου των όπλων, τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, τις πραγματικές αιτίες του πληθωρισμού.
Αυτά τα ζητήματα είναι πολυπαραγοντικά (που αφορούν την οικονομία, την ψυχολογία και την επιδημιολογία) και διαμεσολαβούνται από τα αδιαμφισβήτητα μέσα ενημέρωσης και τους δημόσιους αξιωματούχους που δύσκολα δικαιολογούν την εμπιστοσύνη μας. Καθώς ο κόσμος μας επεκτείνεται και γίνεται ολοένα και πιο περίπλοκος — φωτογραφίες από τη NASA Webb τηλεσκόπια μας δείχνουν νέες εικόνες γαλαξιών εκατομμύρια μίλια μακριά — αυτό Είναι η ώρα που επιλέγουμε για να είμαστε σίγουροι;
Από πού προήλθε η εμμονή μας με τη βεβαιότητα;
Η ακόρεστη επιθυμία να γνωρίσουμε το άγνωστο δεν είναι κάτι καινούργιο. Ο φόβος για το άγνωστο, για τους απρόβλεπτους άλλους πιθανότατα ήταν πάντα μαζί μας, είτε λόγω των αβεβαιοτήτων που αντιμετωπίζουμε τώρα, αυτών της εποχής του Ψυχρού Πολέμου, είτε λόγω των φόβων του προϊστορικού ανθρώπου που αγωνίζεται για επιβίωση.
Από όσο μπορούμε να καταλάβουμε, η ιστορία αναπτύχθηκε ως ένας τρόπος για να κατανοήσουμε το άγνωστο: την ύπαρξη και τον θάνατό μας, τον τρόπο δημιουργίας του κόσμου και τα φυσικά φαινόμενα. Οι αρχαίοι Έλληνες φαντάζονταν τον Ποσειδώνα να χτυπάει την τρίαινά του στο έδαφος για να εξηγήσει τους σεισμούς, και οι Ινδουιστές οραματίζονταν τον κόσμο μας ως μια ημισφαιρική γη που στηρίζεται από ελέφαντες στέκεται στην πλάτη μιας μεγάλης χελώνας.
Η διαμόρφωση πεποιθήσεων σχετικά με το τι κρύβεται πίσω από αυτό που μπορούμε να δούμε μας βοηθά να φέρουμε κάποια τάξη στον κόσμο, και ένας τακτοποιημένος κόσμος είναι ένας ασφαλής κόσμος (ή έτσι νομίζουμε).
Η θρησκεία είναι ένας τρόπος για να το πετύχουμε αυτό. Ο Βρετανός φιλόσοφος Bertrand Ο Ράσελ είπε: «Η θρησκεία βασίζεται, νομίζω, πρωτίστως και κυρίως στον φόβο. Είναι εν μέρει ο τρόμος του αγνώστου και εν μέρει, όπως έχω πει, η επιθυμία να νιώθεις ότι έχεις ένα είδος μεγαλύτερου αδελφού που θα σε στηρίξει σε όλα τα προβλήματα και τις διαμάχες σου».
Η επιστήμη, που συχνά συνταγογραφείται ως αντίδοτο στη θρησκεία, είναι ένας άλλος τρόπος διαχείρισης των φόβων μας. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν εμμονή με την ιδέα ότι η τεχνολογία («τεχνολογία) θα μπορούσε να προσφέρει κάποιο έλεγχο στο χάος του φυσικού κόσμου. Το Χορωδία στον Σοφοκλή Αντιγόνη τραγουδάει: «Αρχηγός της πανουργίας αυτός: ο άγριος ταύρος και το ελάφι, που περιφέρεται ελεύθερα στο βουνό, δαμάζονται από την άπειρη τέχνη του» (Μυρμήγκι. 1). Και σε Ο Προμηθέας δεσμεύεται, Μας λένε ότι η ναυσιπλοΐα τιθασεύει τις θάλασσες (467-8) και η γραφή επιτρέπει στους ανθρώπους να «κρατούν τα πάντα στη μνήμη» (460-61). Η ξυλουργική, ο πόλεμος, η ιατρική, η ναυσιπλοΐα, ακόμη και η λογοτεχνία, ήταν όλες προσπάθειες να αποκτήσουμε λίγο έλεγχο στον απέραντο και περίπλοκο κόσμο μας.
Η εμμονή μας με τη βεβαιότητα εντάθηκε με την άνοδο του ριζοσπαστικού σκεπτικισμού κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού. Ο πιο διάσημος αμφισβήτης από όλους, René Ο Ντεκάρτ, προσπάθησε να «κατεδαφίσει τα πάντα εντελώς και να ξεκινήσει από την αρχή» για να βρει τις συγκεκριμένες αρχές με τις οποίες θα οικοδομήσει ένα νέο σύστημα γνώσης. Ακόμα και για τον εμπειριστή Δαβίδ Ο Χιουμ, ο οποίος εμπιστευόταν τις αισθήσεις περισσότερο από τους περισσότερους, η βεβαιότητα είναι μια ανόητη υπόθεση, αφού «κάθε γνώση εκφυλίζεται σε πιθανότητα» (Πραγματεία, 1.4.1.1).
Πιο πρόσφατα, φαίνεται ότι έχουμε υποστεί μια μετατόπιση στις καναδικές αξίες όσον αφορά τη βεβαιότητα. Οι συγγραφείς του Αναζητώντας τη Βεβαιότητα: Μέσα στη Νέα Καναδική Νοοτροπία γράφουν ότι η εμπειρία της ραγδαίας αλλαγής κατά τη δεκαετία του 1990 - οικονομική αβεβαιότητα, συνταγματικές μάχες, η εμφάνιση νέων ομάδων συμφερόντων - μας έκανε πιο αυτοδύναμους και πιο αμφισβήτησαν την εξουσία. Γίναμε πιο διορατικοί, πιο απαιτητικοί και λιγότερο πρόθυμοι να εμπιστευτούμε κάθε ίδρυμα — δημόσιο ή ιδιωτικό — που δεν το είχε κερδίσει. Δεν μας καθησύχασαν οι υποσχέσεις, αλλά η απόδοση και η διαφάνεια. Περάσαμε από ό,τι Neil Ο Νεβίτ το χαρακτήρισε «μείωση της υποταγής».
Γράφοντας αυτά τα λόγια ανατριχιάζω. Ποιοι ήταν; αυτοί Καναδοί και τι τους συνέβη; Γιατί αυξήθηκε ξανά η υποταγή;
Αν η αναζήτηση της βεβαιότητας τη δεκαετία του '90 συνοδευόταν από μια τάση απομάκρυνσης από την υποταγή, η αναζήτηση της βεβαιότητας του 21ου αιώνα φαίνεται να εξαρτάται από αυτήν. Είμαστε βέβαιοι επειδή Αναθέτουμε τη σκέψη μας στους ειδικούς, επειδή πιστεύουμε ότι η κυβέρνηση είναι θεμελιωδώς καλή, ότι τα μέσα ενημέρωσης δεν θα μας έλεγαν ποτέ ψέματα, ότι οι φαρμακευτικές εταιρείες είναι πρώτα και κύρια φιλανθρωπικές.
Αλλά, γιατί μας ελκύει εξαρχής η βεβαιότητα; Μήπως η εμμονή μας με τη βεβαιότητα προέρχεται από την ίδια την επιστήμη; Αναρωτιέμαι. Μας λένε «Η επιστήμη είναι σίγουρη» — έτσι δεν είναι; «Να εμπιστευόμαστε την επιστήμη» — μπορούμε; «Να ακολουθούμε την επιστήμη» — πρέπει;
Δεν μου είναι καν σαφές τι εννοούμε με τον όρο «επιστήμη» σε αυτά τα συχνά επαναλαμβανόμενα μάντρα. Είναι η επιστήμη που υποτίθεται ότι πρέπει να εμπιστευόμαστε ο ίδιος ο θεσμός ή συγκεκριμένοι επιστήμονες που έχουν χριστεί αξιόπιστοι εκπρόσωποί του; Ο Δρ. Φάουτσι συνδύασε τα δύο τον Νοέμβριο του 2021, όταν προσπάθησε να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενάντια στους επικριτές: «Πραγματικά επικρίνουν την επιστήμη επειδή εγώ εκπροσωπώ την επιστήμη». Δεν είμαι και τόσο σίγουρος.
Η ίδια η επιστήμη είναι ένας απίθανος αποδιοπομπαίος τράγος για την εμμονή μας με τη βεβαιότητα, καθώς η επιστήμη μας διδάσκει ότι η βεβαιότητα πρέπει να είναι η εξαίρεση, όχι ο κανόνας.
Μία από τις βασικές αρχές της επιστημονικής μεθόδου, όπως διατυπώθηκε περίφημα από τον Karl Ο Popper, είναι ότι κάθε υπόθεση πρέπει να είναι εγγενώς διαψεύσιμη, ενδεχομένως αναιρούμενη. Ορισμένες επιστημονικές αρχές αποτυπώνουν ρητά την έννοια της αβεβαιότητας, όπως η «αβεβαιότητα» του Heisenberg. αρχή«για να αποτυπωθεί η ιδέα των θεμελιωδών ορίων στην ακρίβεια στην κβαντομηχανική. Και 2,000 χρόνια πριν από τον Χάιζενμπεργκ, Αριστοτέλης έγραψε ότι «Είναι χαρακτηριστικό ενός μορφωμένου ανθρώπου να αναζητά την ακρίβεια σε κάθε κατηγορία πραγμάτων, στο βαθμό που το επιτρέπει η φύση του θέματος».
, Καρλ Ο Σάγκαν επανέλαβε την ίδια ιδέα: «Αν φτάσουμε ποτέ στο σημείο όπου νομίζουμε ότι κατανοούμε πλήρως ποιοι είμαστε και από πού προερχόμαστε, θα έχουμε αποτύχει». Η αβεβαιότητα και η ταπεινότητα, όχι η πεποίθηση και η αλαζονεία, είναι οι αληθινές αρετές του επιστήμονα.
Η επιστήμη βρίσκεται πάντα στο χείλος αυτού που είναι γνωστό. Μαθαίνουμε από τα λάθη μας, αντιστεκόμαστε στην αδιαφορία, νιώθουμε ανυπόμονοι για ό,τι είναι δυνατό. Η βεβαιότητα και η αλαζονεία μας εμποδίζουν στην επιστήμη και στη ζωή. Κι όμως, επιμένει η τοξική ιδέα ότι το χαρακτηριστικό ενός έξυπνου ατόμου, και πιθανώς μιας ώριμης κοινωνίας, είναι η αποδεδειγμένη δέσμευση στη βεβαιότητα.
Αν δεν φταίει η επιστήμη, από πού προέρχεται η εμμονή μας με τη βεβαιότητα και την πεποίθηση; Δεν μπορώ παρά να αναρωτηθώ αν οφείλεται στο γεγονός ότι διαφορετικοί άνθρωποι σκέφτονται διαφορετικά για τον κόσμο.
Όπως λέει και η παροιμία που αποδίδεται στον Έλληνα ποιητή Αρχίλοχο: «Η αλεπού ξέρει πολλά πράγματα, αλλά ο σκαντζόχοιρος ξέρει ένα μεγάλο πράγμα». Ησαΐας Μπερλίν (στο δοκίμιό του «Ο Σκαντζόχοιρος και η Αλεπού) αναλύει, χωρίζοντας τους ανθρώπους σε δύο τύπους στοχαστών: υπάρχουν οι σκαντζόχοιροι, που βλέπουν τον κόσμο μέσα από το πρίσμα ενός «ενιαίου κεντρικού οράματος» και οι αλεπούδες, που επιδιώκουν πολλές διαφορετικές ιδέες, αξιοποιώντας ταυτόχρονα μια ποικιλία εμπειριών και εξηγήσεων.
Οι αλεπούδες έχουν διαφορετικές στρατηγικές για διαφορετικά προβλήματα. Νιώθουν άνετα με την ποικιλομορφία, τις αποχρώσεις, τις αντιφάσεις και τις γκρίζες ζώνες της ζωής. Οι σκαντζόχοιροι, από την άλλη πλευρά, εξηγούν τις άβολες λεπτομέρειες καθώς ανάγουν όλα τα φαινόμενα σε μια ενιαία οργανωτική αρχή. Ο Πλάτωνας, ο Δάντης και ο Νίτσε είναι σκαντζόχοιροι. Ο Ηρόδοτος, ο Αριστοτέλης και ο Μολιέρος είναι αλεπούδες.
Έχουμε γίνει μια κοινωνία σκαντζόχοιρων; Είναι η προσέγγιση του σκαντζόχοιρου η μόνη λογική άμυνα ενάντια στο χάος του κόσμου μας; Έχουν απομείνει αλεπούδες και, αν ναι, πώς επέζησαν; Πώς; Η ενέργειά σου επιβιώνουν;
Λοξοδρομώντας για να αποφύγουμε την αμφιβολία: το κόστος της βεβαιότητας
Αν προσκολλούμαστε τόσο σφιχτά στη βεβαιότητα, πρέπει να το κάνουμε για κάποιο λόγο. Ίσως δεν νιώθουμε ότι έχουμε την πολυτέλεια της αμφιθυμίας. Ίσως φοβόμαστε ότι αν εγκαταλείψουμε την εντύπωση της βεβαιότητας, θα εκτεθούμε σε εκείνους που θα επιτεθούν με το πρώτο σημάδι αδυναμίας.
Ή μήπως απλώς προσπαθούμε να αποφύγουμε μια πιο προσωπική κατάσταση δυσφορίας; Η Τέχνη της Επιστημονικής Έρευνας, ο William Beveridge γράφει: «Πολλοί άνθρωποι δεν θα ανεχθούν μια κατάσταση αμφιβολίας, είτε επειδή δεν θα υπομείνουν την ψυχική δυσφορία που προκαλεί είτε επειδή τη θεωρούν ως ένδειξη κατωτερότητας». Είναι η βεβαιότητα απλώς ένας τρόπος να βρούμε κάποια παρηγοριά σε έναν κόσμο που αλλάζει απόκοσμα γύρω μας;
Πιθανώς. Αλλά υπάρχουν και κόστη σε αυτόν τον τρόπο ζωής, κόστη που δεν είναι τόσο προφανή όσο νομίζουμε:
- Αλαζονεία: Οι αρχαίοι Έλληνες το ονόμαζαν ύβρη — αυθάδεια ή απερίσκεπτη αλαζονεία — και επινόησαν τραγωδίες για να μας προειδοποιήσουν για τις συνέπειές της. Όλοι γνωρίζουμε τι συνέβη στον Οιδίποδα όταν οι απερίσκεπτες πεποιθήσεις του τον ώθησαν προς το μοιραίο τέλος του. Η αλαζονεία απέχει ελάχιστα από τη βεβαιότητα.
- ΑπροσεξίαΜόλις γίνουμε σίγουροι για μια πεποίθηση, τείνουμε να μην δίνουμε προσοχή στις λεπτομέρειες που την επιβεβαιώνουν ή την διαψεύδουν. Γινόμαστε αδιάφοροι για την ανάληψη ευθύνης και ενδεχομένως ακόμη και κωφοί στον πόνο. Trish Γουντ, ο οποίος συντόνισε την πρόσφατη Οι πολίτες«Ακρόαση σχετικά με την αντίδραση του Καναδά στην Covid-19, τονίζει τη ζημιά που προκάλεσαν οι ειδικοί στη δημόσια υγεία: «Η αδιάφορη προσέγγισή τους ήταν απάνθρωπη». Λέει ότι οι μαρτυρίες των τραυματιών από το εμβόλιο ήταν οδυνηρές αλλά προβλέψιμες. Κανείς δεν λογοδότησε. Όλοι οι θεσμοί μας, συμπεριλαμβανομένων των μέσων ενημέρωσης που θα έπρεπε να τους επιβλέπουν, «έχουν συλληφθεί και είναι συνένοχοι».
- ΑναγωγισμόςΌταν ακολουθούμε μια ενιαία αφήγηση, όπως κάνει ο σκαντζόχοιρος, αγνοούμε ό,τι δεν ταιριάζει απόλυτα στην αφήγηση. Αυτό συμβαίνει κάθε φορά που οι άνθρωποι περιορίζονται σε αριθμούς (όπως ήταν στο Άουσβιτς), ή στο χρώμα του δέρματός τους (όπως ήταν στον προπολεμικό Νότο), ή στο καθεστώς εμβολιασμού τους (όπως είμαστε όλοι τώρα). Η απανθρωποποίηση και η αγνόηση σύνθετων χαρακτηριστικών ενός ατόμου πάνε χέρι-χέρι (αν και δεν είναι πάντα σαφές ποιο έρχεται πρώτο).
- Πνευματική ατροφίαΜόλις σιγουρευτούμε, δεν χρειάζεται πλέον να ψάχνουμε για απαντήσεις, να σκεφτόμαστε τις σωστές ερωτήσεις ή να βρίσκουμε πώς να ξεπεράσουμε ένα πρόβλημα. Θα έπρεπε να είμαστε αδυσώπητοι στην προσπάθειά μας να αποκαλύψουμε την προέλευση του Covid-19. Αλλά αντίθετα, καταπιέζουμε τα ανεπιθύμητα γεγονότα και είμαστε στην ευχάριστη θέση να ανταλλάξουμε την αδιαφορία με την ανικανότητα. «[Η] αλήθεια θα έρθει στο φως», έγραψε ο Σαίξπηρ. Λοιπόν, όχι αν οι άνθρωποι δεν την λαχταρούν και δεν έχουν ιδέα πώς να την αναζητήσουν.
- Η εξασθένηση του πνεύματός μας: Αυτό είναι το κόστος της βεβαιότητας για το οποίο ανησυχώ περισσότερο. Οι πιο ενδιαφέροντες άνθρωποι με τους οποίους συνομιλώ αυτές τις μέρες μιλούν για νόημα. Είμαστε μια κοινωνία, λένε, χωρίς νόημα, χωρίς αίσθηση του ποιοι είμαστε ή τι κάνουμε. Έχουμε χάσει το πνεύμα μας. Με όλα τα πλεονεκτήματά του, ο σκαντζόχοιρος λείπει ένα μεγάλο πράγμα: δεν έχει καμία έκπληξη στη ζωή του. Έχει εκπαιδευτεί να μην την εκμεταλλεύεται. Και χωρίς έκπληξη, χωρίς μια υγιή δόση «δεν ξέρω», πώς είναι η ζωή; Πού αφήνει αυτό το πνεύμα μας; Πόσο αισιόδοξοι ή ενθουσιασμένοι ή αναζωογονημένοι μπορούμε να είμαστε;
Δεν ξέρω πώς ξαναβρίσκουμε νόημα και μια αίσθηση ταυτότητας αφού έχουν χαθεί, αλλά ξέρω ότι η αναγνώρισή τους ως πραγματικός Η πηγή της εμμονής μας με τη βεβαιότητα είναι το πρώτο βήμα για να θεραπευτούμε από αυτήν.
Ζήστε τις ερωτήσεις
Η στιγμή που υποκύπτουμε στη βεβαιότητα είναι η στιγμή που σταματάμε να αμφισβητούμε. Σε μια επιστολή του 1903 προς τον προστατευόμενό του, ο Ράινερ Ρίλκε έγραψε:
Θέλω να σας παρακαλέσω, όσο περισσότερο μπορώ, αγαπητέ κύριε, να είστε υπομονετικοί απέναντι σε όλα όσα παραμένουν άλυτα στην καρδιά σας και να προσπαθήσετε να αγαπήσετε τα ίδια τα ερωτήματα σαν κλειδωμένα δωμάτια και σαν βιβλία γραμμένα σε μια πολύ ξένη γλώσσα.
Ο πολιτισμός μας λαχταρά την άμεση ικανοποίηση, απλές απαντήσεις και προφανείς (και, ιδανικά, εύκολες) οδούς προς την επιτυχία. Πάρα πολλοί από εμάς έχουμε γίνει σκαντζόχοιροι και αυτό μας έχει κοστίσει πολύ τα τελευταία δύο χρόνια - βέλτιστες πρακτικές στην ιατρική και την έρευνα, διαφάνεια και λογοδοσία στην κυβέρνηση, ευγένεια στον διάλογο και τις σχέσεις - αλλά ίσως τίποτα περισσότερο από την απώλεια της δικής μας περιέργειας και ταπεινότητας.
Δεν γνωρίζω.
Με αυτές τις τρεις λέξεις, αγκαλιάζουμε έναν από τους μεγαλύτερους φόβους της ανθρωπότητας. Όπως είπε η ποιήτρια Βισλάβα Σιμπόρσκα κατά την παραλαβή του βραβείου Νόμπελ. ομιλία«Είναι μικρό, αλλά πετάει με δυνατά φτερά». Στον κόσμο μας, η βεβαιότητα συσσωρεύεται ως το σκαλοπάτι για την κοινωνική θέση και την επιτυχία. Ο κόσμος μας ταλανίζεται, όπως έγραψε η Ρεβέκκα Σόλνιτ, από «την επιθυμία να βεβαιωθούμε για το τι είναι αβέβαιο, να γνωρίσουμε τι είναι άγνωστο, να μετατρέψουμε την πτήση στον ουρανό σε ψητό στο πιάτο».
Νομίζουμε ότι η αβεβαιότητα θα μας εκθέσει, θα μας βάλει σε μια οδυνηρή ελεύθερη πτώση, αλλά στην πραγματικότητα κάνει το αντίθετο. Διευρύνει το μυαλό μας δημιουργώντας χώρους που δεν χρειάζεται να γεμιστούν με τίποτα. Θέτει τις βάσεις για καινοτομία και πρόοδο και μας ανοίγει σε ουσιαστική σύνδεση με τους άλλους.
Τι θα γινόταν αν εγκαταλείπαμε για λίγο τη βεβαιότητα; Τι θα γινόταν αν σταματούσαμε να εργαζόμαστε τόσο σκληρά για να χτίσουμε φρούρια γύρω από τις πεποιθήσεις μας και, αντ' αυτού, νιώθαμε άνετα να «ζούμε τα ερωτήματα»;
Σας παροτρύνω να το δοκιμάσετε. Παραδοθείτε στην αβεβαιότητα. Αγκαλιάστε την έκπληξη και το θαυμασμό. Για να παραφράσω ξανά τη Σιμπόρσκα, «Όσο πιο πυκνά τα δάση, τόσο πιο απέραντη η θέα».
Δεν ξέρω, και αυτό είναι εντάξει. Στην πραγματικότητα, είναι αναπόφευκτο, είναι άμεσα επιστημονικό και είναι βαθιά ανθρώπινο.
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
