ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
[Το παρακάτω είναι ένα κεφάλαιο από το βιβλίο της Δρ. Τζούλι Πόνεσε, Η τελευταία μας αθώα στιγμή.]
Οι μεγαλύτερες θλίψεις είναι αυτές που προκαλούμε εμείς οι ίδιοι.
Σοφοκλής, Οιδίπους Τύραννος
Η εμπειρία μου έχει δείξει ότι ένα από τα πιο οδυνηρά πράγματα στη ζωή είναι να βλέπεις κάποιον να παίρνει αποφάσεις που οδηγούν στην καταστροφή του. Δεν είναι δύσκολο απλώς να βλέπεις κάποιον να υποφέρει, αλλά να τον βλέπεις να κάνει τις ίδιες τις επιλογές που δημιουργούν τα βάσανά του. Και, ίσως ακόμη χειρότερα, να συνειδητοποιείς ότι το κάνουμε αυτό και εμείς οι ίδιοι.
Το θεατρικό έργο του Σοφοκλή, Οιδίπους Τύραννος, βάζει αυτό το φαινόμενο στη σκηνή. αφηγείται την ιστορία του Οιδίποδα, ενός άνδρα που προφήτευσε από τη γέννησή του ότι θα δολοφονούσε τον πατέρα του και θα παντρευόταν τη μητέρα του, παρά τις ειλικρινείς προσπάθειές του να αποφύγει το ένα από τα δύο. Ο Σοφοκλής μας δείχνει ότι είναι ακριβώς επειδή Από αυτές τις προσπάθειες, ο Οιδίποδας οδηγείται προς το ατυχές τέλος του. Στο τέλος του έργου, ο Οιδίποδας συνειδητοποιεί ότι τα βάσανά του οφείλονται στις δικές του επιλογές, αλλά μέχρι τότε είναι πολύ αργά για να αλλάξει πορεία. Νιώθοντας τόσο ντροπή για αυτό που έχει κάνει, τυφλώνεται και καταφεύγει στην εξορία.
Στο προηγούμενο δοκίμιο, εξέτασα το αν ο πολιτισμός μας βρίσκεται στα πρόθυρα της κατάρρευσης. Αυτή η ιδέα μπορεί να σας φάνηκε λίγο ακραία, αλλά ακόμη και μια πρόχειρη ματιά στο πώς τα πάμε, ατομικά και συλλογικά, υποδηλώνει ότι τα νήματα που μας κρατούν ενωμένους ξετυλίγονται με ρυθμό που ξεπερνά την ικανότητά μας να τα ξανασυνδέσουμε. Δημόσια και ιδιωτικά, διαδικτυακά και στην πραγματική ζωή, η κοινωνική και ηθική μας φθορά επηρεάζει τον τρόπο που βλέπουμε τους ανθρώπους, τον τρόπο που μεγαλώνουμε και εκπαιδεύουμε τα παιδιά, σε ποιο βαθμό είμαστε πρόθυμοι να θυσιάσουμε ο ένας τον άλλον και πόσο διατεθειμένοι είμαστε ακόμη και να ξαναγράψουμε την ιστορία.
Τον Σεπτέμβριο του 2022, η Trish Wood δημοσίευσε ένα ανησυχητικά διαγνωστικό άρθρο με τίτλο «Ζούμε την πτώση της Ρώμης (και μας επιβάλλεται ως αρετή)», στην οποία μας περιγράφει ως «μια καταδικασμένη κουλτούρα που προσποιείται ότι δεν βλέπει τον δικό της θάνατο». Η Wood αναφέρει «την ομαλοποίηση της αποτρόπαιας συμπεριφοράς, το φυλετικό δόλωμα και τη λογοκρισία, τη σκληρότητα και την εξορία όποιου αντιτίθεται στο παράξενο καρναβάλι που εκτυλίσσεται στους δρόμους μας» ως απόδειξη της αυτοκαταστροφικής μας συμπεριφοράς. Η απληστία μας, ο συλλογικισμός μας, ο σχετικισμός μας και ο μηδενισμός μας έχουν δημιουργήσει ρήγματα σε κάθε πτυχή της ζωής. Και ο Covid φάνηκε μόνο να σημαδεύει την καταστροφή μας, αφήνοντάς μας με τις βαθιές πληγές του «τραύματος της πανδημίας».
Ο Γουντ δεν έχει άδικο. Πέρα από οτιδήποτε μας έκανε ο Covid ή μας έκανε να ξεχωρίσουμε, η κοινωνία μας φαίνεται να βρίσκεται σε ένα σημείο καμπής και δεν είναι σαφές ότι θα μπορούσαμε να επιστρέψουμε εκεί που ήμασταν, ακόμα κι αν προσπαθούσαμε. Είμαστε ένας διαλυμένος λαός που φαίνεται να διαλυόμαστε λίγο περισσότερο κάθε μέρα.
Εδώ, θέλω να πάω ένα βήμα παραπέρα τη θέση του προηγούμενου δοκιμίου και να διερευνήσω τι μπορεί να προκαλεί την κατάρρευσή μας. Είναι άραγε σύμπτωση το γεγονός ότι υποφέρουμε σε τόσους πολλούς διαφορετικούς τομείς της ζωής αυτή τη στιγμή; Είναι ένα μικρό λάθος βήμα σε μια κατά τα άλλα προοδευτική πορεία; Αν βρισκόμαστε στα πρόθυρα της κατάρρευσης, είναι μέρος της αψίδας όλων των μεγάλων πολιτισμών; Ή, όπως ο Οιδίποδας, υποφέρουμε από κάποιο τραγικό ελάττωμα - ένα συλλογικό καταστροφικό χαρακτηριστικό που όλοι μοιραζόμαστε - που είναι υπεύθυνο για το ότι μας έφερε σε αυτό το σημείο σε αυτή τη στιγμή της ιστορίας;
Τι μας πονάει;
Όλες οι τραγωδίες, κλασικές και σύγχρονες, ακολουθούν ένα πολύ συγκεκριμένο μοτίβο. Υπάρχει κάποιος κεντρικός χαρακτήρας, ο τραγικός ήρωας, που είναι αρκετά παρόμοιος με εμάς αλλά υποφέρει τρομερά εξαιτίας του τραγικού του ελαττώματος, της εσωτερικής ατέλειας που τον κάνει να βλάπτει τον εαυτό του ή τους άλλους. Το ελάττωμα του Οιδίποδα είναι η υπερβολική του υπερηφάνεια (ή hubris) Σκεπτόμενος όχι μόνο ότι θα μπορούσε να ξεφύγει από τη μοίρα του, αλλά ότι μόνο αυτός μπορεί να σώσει τη Θήβα από την πανούκλα που την έχει πλήξει. Είναι η υπερηφάνειά του που τον ωθεί να εγκαταλείψει τους θετούς γονείς του και η υπερηφάνειά του που τον κάνει να θυμώνει αρκετά ώστε να σκοτώσει άθελά του τον άντρα (που αποδεικνύεται ότι είναι ο πατέρας του) στο σταυροδρόμι που δεν τον αφήνει να περάσει. Η ιστορία του μας συγκινεί επειδή, όπως έγραψε ο Σίγκμουντ Φρόιντ, «Θα μπορούσε να ήταν δικό μας».
Ένας κίνδυνος που ενέχει η αναζήτηση ενός (συλλογικού) τραγικού ελαττώματος για να εξηγήσει την καταστροφή μας είναι ότι υποθέτουμε ότι είμαστε πρωταγωνιστές που ζούμε ένα δράμα αντί για ανθρώπους που ζουν στον πραγματικό κόσμο. Αλλά τα λόγια μας δεν είναι φτιαγμένα από θεατρικούς συγγραφείς και τα κινήματά μας δεν σκηνοθετούνται από σκηνοθέτες. Οραματιζόμαστε το δικό μας μέλλον, κάνουμε τις δικές μας επιλογές και ενεργούμε με βάση αυτές τις επιλογές (ή έτσι φαίνεται). Έτσι, το ερώτημα είναι αν οι πραγματικοί άνθρωποι, και όχι μόνο οι λογοτεχνικοί χαρακτήρες, μπορούν να έχουν τραγικά ελαττώματα.
Ένα ενδιαφέρον σημείο για να αναζητήσουμε μια απάντηση είναι οι στιγμές κρίσης του παρελθόντος στις οποίες βλέπαμε τους εαυτούς μας ως ή μετατρέψαμε τους εαυτούς μας σε πρωταγωνιστές. Η Βρετανία του Β' Παγκοσμίου Πολέμου είναι ένα καλό παράδειγμα, εν μέρει επειδή είναι σχετικά πρόσφατη και εν μέρει επειδή μοιράζεται πολλές από τις εμπειρίες - φόβου, κοινωνικής απομόνωσης και αβέβαιου μέλλοντος - που βιώνουμε τώρα. Όταν διαβάζετε για το πώς ο βρετανικός λαός συσπειρώθηκε, μπορείτε να δείτε ξεκάθαρα μια αίσθηση δράσης και ηθικού σκοπού, και πώς μέρος της γλώσσας που χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει αυτή την ένωση διαπέρασε την πραγματικότητα και τη μυθοπλασία. Ένα καλό παράδειγμα είναι ένα σχόλιο που έκανε ο Τζον Μάρτιν, ο ιδιωτικός γραμματέας του Ουίνστον Τσώρτσιλ, για να περιγράψει πώς ο βρετανικός λαός μεταμορφώθηκε από θύματα σε πρωταγωνιστές: «Οι Βρετανοί άρχισαν να βλέπουν τους εαυτούς τους ως πρωταγωνιστές σε μια ευρύτερη σκηνή και ως υπερασπιστές ενός υψηλού και αήττητου σκοπού, για τον οποίο αγωνίζονταν τα αστέρια στις πορείες τους».
Είναι επίσης χρήσιμο να θυμόμαστε γιατί οι Αρχαίοι Έλληνες έγραφαν τραγωδίες εξαρχής. Τον 5ο αιώνα π.Χ., οι Αθηναίοι βασανίζονταν από δεκαετίες πολέμου και μια θανατηφόρα πανώλη που σκότωσε το ένα τέταρτο του πληθυσμού τους. Η ζωή τους ήταν πλαισιωμένη από αβεβαιότητα, απώλεια και θλίψη, καθώς και από το μέγεθος της συνειδητοποίησης ότι η ζωή είναι εύθραυστη και σε μεγάλο βαθμό πέρα από τον έλεγχό μας. Οι τραγικοί θεατρικοί συγγραφείς - Σοφοκλής, Ευριπίδης και Αισχύλος - δραματοποίησαν τις εμπειρίες του πολέμου και του θανάτου προκειμένου να κατανοήσουν το χάος που προκαλούσαν, να δημιουργήσουν μια επίφαση τάξης και λογικής. Οι τραγικοί χαρακτήρες δεν ήταν τόσο λογοτεχνικές εφευρέσεις όσο αντανακλάσεις της πραγματικής εμπειρίας του πόνου που ήταν πολύ συνηθισμένη στον αρχαίο κόσμο. Έτσι, παρόλο που οι φανταστικές μάχες μεταξύ υπερανθρώπων και Ολύμπιων θεών μπορεί να φαίνονται ένα μεγάλο άλμα από την πιο καθημερινή μας ζωή, τα μαθήματα που περιέχονται στις τραγωδίες μπορεί να μας προσφέρουν κάτι σχετικό και χρήσιμο.
Το αντιμετωπίζω λοιπόν ως ένα ζωντανό και ενδιαφέρον ερώτημα: πάσχουμε από ένα συλλογικό τραγικό ελάττωμα; Και αν ναι, ποιο θα μπορούσε να είναι; Παίρνοντας έμπνευση από τους τραγικούς θεατρικούς συγγραφείς - τους Έλληνες, τον Σαίξπηρ, ακόμη και τον Άρθουρ Μίλερ - οι υποψήφιοι περιλαμβάνουν hubris ή υπερβολική υπερηφάνεια (Οιδίπους, Αχιλλεύς, να The Χωνευτήριο'S Τζον Πρόκτορ), απληστία (Μάκβεθ), ζήλια (Οθέλλος), εκούσια τύφλωση (Γκλόστερ στο Βασιλιάς Ληρ), ακόμη και ακραία διστακτικότητα (Χωριουδάκι).
Κατά κάποιο τρόπο, νομίζω ότι υποφέρουμε από όλα αυτά, από ένα σύνθετο πλέγμα τραγικών ελαττωμάτων. Ο επιστημονισμός μας μάς προδιαθέτει για ανεξέλεγκτη φιλοδοξία, η απληστία μας μάς κάνει υπερβολικά εγωκεντρικούς και η τύφλωσή μας μάς κάνει να μουδιάζουμε στα βάσανα των άλλων. Αλλά όταν σκέφτομαι ποιος θα μπορούσε να είναι ο κόμβος στον οποίο τέμνονται όλα αυτά τα ελαττώματα, τίποτα δεν φαίνεται να μας καθορίζει σε αυτό το σημείο της ιστορίας περισσότερο από την αλαζονεία μας· την αλαζονεία στη σκέψη ότι μπορούμε να γράψουμε τέλεια δοκίμια και να επιμεληθούμε τέλεια σπίτια· την αλαζονεία στη σκέψη ότι μπορούμε να εξαλείψουμε ασθένειες και δυσλειτουργίες, ακόμη και να ξεφύγουμε από τον θάνατο· την αλαζονεία στη σκέψη ότι μπορούμε να φτάσουμε στα όρια του διαστήματος και στα βάθη της θάλασσας χωρίς απρόοπτα.
Αλλά η αλαζονεία μας είναι συγκεκριμένη. Δεν είναι απλώς ότι νομίζουμε ότι είμαστε καλύτεροι από τους άλλους, ή καλύτεροι από ό,τι υπήρξαμε ποτέ. Νομίζουμε ότι μπορούμε να γίνουμε υπεράνθρωποι. Νομίζουμε ότι μπορούμε να γίνουμε τέλειοι.
The Perfect Storm
Σε ένα προηγούμενο δοκίμιο, υποστήριξα ότι ο επιστημονισμός έχει κυριεύσει όλους τους τομείς της κοινωνίας, διαμορφώνοντας δυναμικά την αντίδρασή μας στον Covid και, πιθανότατα, σε μελλοντικές κρίσεις. Αλλά γιατί γίναμε εξαρχής φανατικοί οπαδοί του επιστημονισμού;
Ως σημείο εκκίνησης, ας ρίξουμε μια ματιά σε ό,τι συνέβαινε στον ακαδημαϊκό χώρο κατά τα έτη που προηγήθηκαν του 2020.
Για πολύ καιρό, οι έμμεσα αποδεκτές θεωρίες αξιών στην ιατρική ηθική ήταν ο ηδονισμός (η επιδίωξη της ηδονής) και ο ευδαιμονισμός (η επιδίωξη της ευημερίας μέσω μιας ζωής αρετής). Αλλά, σε κάποιο σημείο, αυτές οι θεωρίες άρχισαν σταδιακά να αντικαθίστανται από έναν τρίτο υποψήφιο: την ηθική. τελειομανία.
Αναμφίβολα είστε εξοικειωμένοι με την τελειομανία ως χαρακτηριστικό γνώρισμα, την επιδίωξη υπερβολικά υψηλών προσωπικών προτύπων απόδοσης. Αλλά ηθικά Η τελειομανία προσθέτει το κανονιστικό στοιχείο ότι, για να επιτύχουν την καλή ζωή, οι άνθρωποι έπρεπε να γίνεις τέλειος με αυτούς τους τρόπους. (Υπονοείται η υπόθεση ότι είναι δυνατό να το κάνεις αυτό.)
Η ηθική τελειομανία δεν είναι κάτι καινούργιο. Τον 4ο αιώνα π.Χ., η ηθική τελειομανία του Αριστοτέλη πήρε τη μορφή μιας θεωρίας αρετής, υποστηρίζοντας ότι οι άνθρωποι έχουν telos (ένας σκοπός ή στόχος), που είναι η επίτευξη ενός κατάσταση ακμής ή ευημερίας (ευδαιμονία). Με απλά λόγια, πρέπει πρώτα να αναπτύξουμε αρετές όπως το θάρρος, η δικαιοσύνη και η γενναιοδωρία, αν θέλουμε να είμαστε ικανοί να ζούμε καλά. Η ηθική τελειομανία πήρε μια ελαφρώς διαφορετική μορφή τον 19ο αιώνα με τον ωφελιμιστή φιλόσοφο Τζον Στιούαρτ Μιλ, για τον οποίο μια ολοκληρωμένη, ενάρετη ζωή καλλιεργείται αναπτύσσοντας αυτό που ο ίδιος ονόμασε «ανώτερες απολαύσεις» (ψυχικές απολαύσεις έναντι σωματικών απολαύσεων).
Αλλά, μέχρι να φτάσουμε στον 21ο αιώνα, η ηθική τελειομανία είχε μεταμορφωθεί τόσο ολοκληρωτικά που είχε γίνει αγνώριστη. Αρχικά σήμαινε ότι μπορούσαμε να αξιοποιήσουμε τις δυνατότητές μας βελτιώνοντας την φύση μας, η τελειομανία τώρα θέτει τον ανέφικτο στόχο της... κυριολεκτικά να απαλλαγούμε από ελαττώματα. Η τελειομανία του σήμερα είναι η απάνθρωπη προσδοκία ότι οι ζωές μας είναι τέλειες σαν εικόνες και έτοιμες για καρέ, ότι πρέπει να είμαστε υπεράνθρωποι στη φυσιολογία μας, την ψυχολογία μας, την ανοσία μας, ακόμη και την ηθική μας. Επιμελούμαστε και διαμορφώνουμε. Συνταγογραφούμε, εμβολιάζουμε, ντροπιάζουμε, κατηγορούμε και χειρουργικά τροποποιούμε. Και περιμένουμε τόσα, ή και περισσότερα, από τους άλλους.
Ένας λόγος που πιστεύω ότι ο πολιτισμός μας ήταν τόσο πρόθυμος να αγκαλιάσει τον μαζικό εμβολιασμό κατά της Covid είναι ότι η ιατρική παρέμβαση, γενικότερα, έχει αποκτήσει ένα περίεργο είδος κοινωνικού νομίσματος. Συσσωρεύουμε επισκέψεις σε ειδικούς, συνταγές και χειρουργικές επεμβάσεις σαν επιθυμητοί σύντροφοι σε μια κάρτα χορού. Αυτή είναι μια αντανάκλαση, νομίζω, της επιρροής του επιστημονισμού και της τελειομανίας στη ζωή μας. Σημαίνει ότι είμαστε «συμφωνημένοι» με την ιδέα να ξεριζώνουμε και να εξαλείψουμε κάθε προσωπικό ελάττωμα και να χρησιμοποιούμε την τελευταία λέξη της τεχνολογίας για να το κάνουμε αυτό.
Αυτό αντικατοπτρίζεται, νομίζω, στην έλλειψη υπομονής και χάρης που φαίνεται να έχουμε για όσους επιλέγουν να παραιτηθούν από οποιαδήποτε ιατρική παρέμβαση θεωρείται ικανή να «διορθώσει» αυτό που τους βασανίζει. Γνωρίζω μια γυναίκα που πάσχει από κατάθλιψη για όσο καιρό μπορεί κανείς να θυμηθεί. Αρνείται να πάρει φάρμακα ή ακόμα και να κάνει διάγνωση. Τα περισσότερα μέλη της άμεσης οικογένειάς της έχουν μειωμένη χάρη απέναντί της απλώς επειδή πιστεύουν ότι δεν εκμεταλλεύεται τις προτεινόμενες λύσεις. Δεν θα ακολουθήσει το πρωτόκολλο, ώστε να μπορεί να «υποφέρει τις συνέπειες».
Η ίδια μισαλλοδοξία υπάρχει και για όσους αντιστέκονται στον εμβολιασμό κατά της Covid. Η κοινή αντίδραση των πιστών υποστηρικτών του εμβολιασμού είναι ότι θα πρέπει να αρνηθούμε την ιατρική περίθαλψη σε όσους δεν θα εκμεταλλευτούν τη λύση που τους προσφέρεται. Δεν θα ακολουθήσουν το πρωτόκολλο, ώστε να μπορούν να «υποστούν τις συνέπειες».Ας πεθάνουν», όπως συνέστησε η μεγαλύτερη εθνική εφημερίδα του Καναδά.)
Είναι όλα τόσο απλά. Ή μήπως όχι;
Η τελειομανία, όταν πρόκειται για την αντιμετώπιση των σωματικών ή ψυχικών μας αδυναμιών, είναι η υπόθεση που δεν αφήνει περιθώρια για ερωτήσεις, λεπτές αποχρώσεις, ατομικές διαφορές, στοχασμό, απολογία ή αναθεώρηση. Και δεν προέκυψε... ex nihilo το 2020. Άρχισε να κερδίζει έδαφος δεκαετίες νωρίτερα, όπως χρειαζόταν αν επρόκειτο να διαμορφώσει την αντίδρασή μας στην Covid.
Στικτή τελειομανία
Υπάρχουν ενδείξεις ότι αυτή η κυριολεκτική και ακραία μορφή τελειομανίας άρχισε να εγκαθίσταται στην προσωπικότητά μας πριν από 40 χρόνια. Σύμφωνα με μια έρευνα του 2019 μελέτη, πρωτοφανής αριθμός ανθρώπων άρχισε να βιώνει την τελειομανία με γνώμονα τον εαυτό (θέτοντας υπερβολικά υψηλές προσδοκίες για τον εαυτό του), την τελειομανία με γνώμονα τους άλλους (κάνοντας το ίδιο για τους άλλους) και την κοινωνικά προδιαγεγραμμένη τελειομανία (πιστεύοντας ότι η κοινωνία απαιτεί από κάποιον εξαιρετικά υψηλά πρότυπα) ήδη από τη δεκαετία του 1980. Το 2012, η Βρετανική Ένωση για την Υγεία των Ιατρών Βρέθηκαν ότι η τελειομανία είναι ένα αυξανόμενο χαρακτηριστικό, ιδίως μεταξύ των γιατρών, οι οποίοι τείνουν να είναι υπερβολικά επικριτικοί απέναντι στη συμπεριφορά τους, οδηγώντας σε επιβλαβείς ψυχικές και σωματικές επιπτώσεις.
Στο πρόσφατο βιβλίο του, Η παγίδα της τελειότητας, Θωμάς Ο Curran γράφει ότι μια τέλεια καταιγίδα παγκοσμιοποίησης και ευρύτερων περιβαλλοντικών παραγόντων, συμπεριλαμβανομένης της αυξημένης παρουσίας των μέσων κοινωνικής δικτύωσης στη ζωή μας, δημιούργησαν ευνοϊκές συνθήκες για την κοινωνικά προδιαγεγραμμένη τελειομανία. Γράφει,
Διαπίστωσα ότι ο κόσμος μας έχει παγκοσμιοποιηθεί ολοένα και περισσότερο τα τελευταία 25 χρόνια, με το άνοιγμα των συνόρων στο εμπόριο και την απασχόληση, και με πολύ υψηλότερα επίπεδα ταξιδιών... Στο παρελθόν κρινόμασταν περισσότερο σε τοπική κλίμακα, αλλά με το άνοιγμα των οικονομιών αυτό που βλέπουμε είναι ότι οι άνθρωποι εκτίθενται σε αυτά τα πρόσθετα παγκόσμια ιδανικά της τελειότητας.
Ενώ ίσως περιμέναμε ότι η παγκοσμιοποίηση θα αύξανε την επίγνωσή μας για τους άλλους και, ως εκ τούτου, την ανοχή μας στην ποικιλομορφία, παρέχει επίσης μεγαλύτερες ευκαιρίες για σύγκριση. Είτε ετοιμάζετε δείπνο είτε δημιουργείτε ένα χαρτοφυλάκιο μετοχών, η παγκοσμιοποίηση διεύρυνε το πρίσμα της σύγκρισης με ιλιγγιώδη ρυθμό, δημιουργώντας ατελείωτες ευκαιρίες να συνειδητοποιήσουμε τα ελαττώματά μας.
Η εξαιρετικά επεξεργασμένη και επιμελημένη πτυχή των μέσων κοινωνικής δικτύωσης επιδεινώνει αυτό το φαινόμενο. Εικόνες αγνώστων σε προσεκτικά επιλεγμένες στιγμές της ζωής τους διαστρεβλώνουν την αντίληψή μας για το τι είναι και τι μπορεί να είναι η πραγματική ζωή. Η δυνατότητα να τραβήξουμε 50 φωτογραφίες από μια μόνο στιγμή και στη συνέχεια να διαγράψουμε όλες εκτός από τις καλύτερες δημιουργεί μια ψευδή εντύπωση για το πώς είναι πραγματικά η ζωή. Και η ίδια η ιδέα της επιμέλειας - η διαδικασία της επεξεργασίας της ζωής μας σαν να πρόκειται να αποτελέσει μέρος μιας μουσειακής έκθεσης - μας στρέφει προς την τελειομανία.
Πολιτική τελειομανία
Μια άλλη δυσάρεστη συνέπεια του τελειομανισμού είναι ότι προσφέρεται για ένα συγκεκριμένο είδος πολιτικής οργάνωσης στην οποία το κράτος έχει ουσιαστικό κεντρικό έλεγχο πάνω στη ζωή των ανθρώπων: τον κρατισμό.
Ο φιλόσοφος του Διαφωτισμού, Ιμμάνουελ Καντ, υποστήριξε προφητικά ότι μια τελειομανής κοινωνία απαιτεί από την κυβέρνηση να ρυθμίζει την ανθρώπινη συνύπαρξη. Αυτός ακριβώς είναι, υποψιάζομαι, ο λόγος που είδαμε τόσο μικρή αντίσταση στους ολοένα και πιο άκαμπτους κανονισμούς της Covid που πλαισίωναν κάθε πτυχή της ζωής μας. Κατά τη διάρκεια της Covid, δεν υπήρχε καμία σκέψη ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να αφεθούν να διαχειρίζονται ευσυνείδητα τις δικές τους αλληλεπιδράσεις ή ακόμα και ότι οι μεμονωμένοι γιατροί θα μπορούσαν να τους καθοδηγήσουν υπεύθυνα. Η ελεύθερη επιλογή είναι αμείωτα ατομικιστική και επομένως ακατάστατη. Επιτρέπει σε διαφορετικούς ανθρώπους με διαφορετικές αξίες να κάνουν διαφορετικές, και επομένως μη τελειοποιητικές, επιλογές. Έτσι, η ελεύθερη επιλογή ήταν από τα πρώτα πράγματα που θυσιάστηκαν καθώς η τελειομανία κέρδισε έδαφος στις αρχές του 2020.
Η τελειομανία είναι ακριβώς η θεωρία των αξιών που θα περίμενε κανείς να κυριαρχεί σε έναν πολιτισμό που έχει συλληφθεί από τον επιστημονισμό, και είναι αυτή που βρίσκουμε να πλαισιώνει κάθε πτυχή της ζωής μας σήμερα. Πρόθυμα και με υπερηφάνεια, θέσαμε την ενημερωμένη συναίνεσή μας στον βωμό της τελειομανίας όχι για να προστατεύσουμε τους εαυτούς μας, αλλά για να... τέλειος τους εαυτούς μας. Η ατομική ελευθερία έγινε η αφελής ιδέα που πιστεύαμε ότι ο πολιτισμός του 21ου αιώνα είχε ωριμάσει πέρα από αυτήν.
Αν το τραγικό μας ελάττωμα είναι η τελειομανία, αυτό θα εξηγούσε πολλά. Θα εξηγούσε την άνεσή μας με τη συμμόρφωση και τη συμμόρφωση, καθώς η τελειομανία απαιτεί να εξαλείψουμε τις ανωμαλίες που μειώνουν τον στόχο της αυτοτελειοποίησης. Θα εξηγούσε την εμμονή μας με την Τεχνητή Νοημοσύνη, τη φαρμακευτική βελτίωση, την κρυογονική και την MAID, και με τη γενική επιθυμία να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς μας. Θα εξηγούσε γιατί πιστεύαμε ότι το Zero-Covid — το τέλειος η εξάλειψη του ιού — ήταν δυνατή. Θα εξηγούσε το ενδιαφέρον μας για την επιμέλεια και τη δυσανεξία μας στα αδύναμα, ακατάστατα κομμάτια της ζωής. Και θα εξηγούσε γιατί προτιμούμε το κλείσιμο και την κρίση και την επιθυμία να αποκλείουμε τους ανθρώπους από τη ζωή μας με χειρουργική ακρίβεια αντί να επεξεργαζόμαστε τα δύσκολα κομμάτια μιας σχέσης. Καλώς ή κακώς (πολύ χειρότερα, νομίζω), η μυωπική μας εμμονή με την τελειομανία έγινε ο μονοθεϊσμός του 21ου αιώνα.
Τελειομανία και Ψυχολογία Πανδημίας
Πώς, λοιπόν, η άνοδος της τελειομανίας στην κοινωνία, γενικά, κορυφώθηκε με τις υπερ-τελειομανείς τάσεις μας κατά τη διάρκεια της COVID;
Μια πρόσφατη μελέτη διερεύνησε την επίδραση της τελειομανίας στην ψυχολογική μας κατάσταση κατά τη διάρκεια της Covid. Έδειξε ότι η τελειομανία αύξησε όχι μόνο την πιθανότητα να βιώσουμε άγχος που σχετίζεται με την Covid, αλλά και την τάση να κρύβουμε προβλήματα υγείας προκειμένου να θεωρηθούμε από τους άλλους τέλειοι. Για τους τελειομανείς, η πιθανότητα να αρρωστήσουν μπορεί να ερμηνευτεί ως εμπόδιο στην επίτευξη άψογης κατάστασης σε διάφορους τομείς της ζωής, όπως η φυσική εμφάνιση, η εργασία ή η γονική μέριμνα. Για τον «αυτοκριτικό τελειομανή» και τον «ναρκισσιστή», ειδικότερα, η προσωπική αξία καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από την εξωτερική επιβεβαίωση, και έτσι η σηματοδότηση της αρετής έγινε, όπως ήταν αναμενόμενο, εμφανής κατά τη διάρκεια της Covid. Η Covid πίεσε τόσο αδυσώπητα τα τελειομανή μας κουμπιά που με τραγικό τρόπο οδηγήσαμε τους εαυτούς μας σε μια κατάσταση κοινωνικής και προσωπικής καταστροφής.
Και εδώ βρίσκεται το πρόβλημα. Η τελειομανία δεν είναι απλώς μάταιη ή λανθασμένη φιλοδοξία. Αντανακλά μια λανθασμένη αντίληψη για το ποιοι είμαστε, μια αποτυχία να «γνωρίσουμε σωστά τον εαυτό μας». Δείχνει ότι δίνουμε στον εαυτό μας - στα δυνατά και στα αδύναμά μας σημεία - τόσο λίγη προσοχή όσο δίνουμε στους άλλους. Στοχεύοντας στην τελειότητα, ξεχνάμε ότι δεν είμαστε ικανοί για αυτήν και, το πιο σημαντικό, ότι η ομορφιά της ζωής δεν συνίσταται σε αυτήν.
Αυτό είναι ένα από τα σπουδαιότερα μαθήματα που μας διδάσκουν οι ελληνικές τραγωδίες: ότι πρέπει να αποδεχτούμε και τελικά να αγκαλιάσουμε τις βασικές αβεβαιότητες και τις ατέλειες της ζωής. Η σύγχρονη φιλόσοφος Μάρθα Νουσμπάουμ αντλεί διδάγματα από το ελληνικό θεατρικό έργο. Εκάβη για να τονίσω αυτό το σημείο:
Η προϋπόθεση για να είσαι καλός είναι ότι θα πρέπει πάντα να είναι δυνατό να καταστραφείς ηθικά από κάτι που δεν θα μπορούσες να αποτρέψεις. Το να είσαι καλός άνθρωπος σημαίνει να έχεις ένα είδος ανοιχτότητας στον κόσμο, μια ικανότητα να εμπιστεύεσαι αβέβαια πράγματα πέρα από τον έλεγχό σου, που μπορούν να σε οδηγήσουν σε συντριβή σε πολύ ακραίες συνθήκες για τις οποίες δεν έφταιγες εσύ. Αυτό λέει κάτι πολύ σημαντικό για την ανθρώπινη συνθήκη της ηθικής ζωής: ότι βασίζεται στην εμπιστοσύνη στο αβέβαιο και στην προθυμία να εκτεθείς. Βασίζεται στο να μοιάζεις περισσότερο με φυτό παρά με κόσμημα, κάτι μάλλον εύθραυστο, αλλά του οποίου η πολύ ιδιαίτερη ομορφιά είναι αχώριστη από την ευθραυστότητά του.
Για τη Νουσμπάουμ, και αναμφίβολα για την ίδια την Εκάβη, το παράδοξο της ζωής είναι ότι, ενώ οι ατέλειές μας είναι αυτές που μας εκθέτουν σε βάσανα, η χειρότερη τραγωδία από όλες είναι να προσπαθούμε να προστατευτούμε σε σημείο που να μην μπορούμε πλέον να ζούμε ως τα όντα που είμαστε.
Ένα μεγάλο μέρος της τελειομανίας μας συνδέεται με την υπερβολική αυτοπεποίθησή μας στην τεχνολογία και την ικανότητά της να καταστέλλει τις απρόβλεπτες καταστάσεις της ζωής που μας προκαλούν πόνο και ταλαιπωρία. Πριν από δύο χιλιάδες χρόνια εφηύραμε άροτρα, χαλινάρια και σφυριά για να αποκτήσουμε κάποιο έλεγχο στην άγρια φύση γύρω μας. Σήμερα, εφευρίσκουμε κωδικούς πρόσβασης, συστήματα ασφαλείας και εμβόλια. Αλλά ξεχνάμε ότι η χρήση της τεχνολογίας για τη βελτίωση της ζωής μας απαιτεί κάτι περισσότερο από απλή τεχνική ολοκλήρωση. Απαιτεί την πρακτική σοφία που απαιτείται για να συνεχίσει να λειτουργεί για εμάς αντί να γινόμαστε υποδουλωμένοι σε αυτήν.
Η ίδια η πιθανότητα των σχέσεων μας εκθέτει σε κινδύνους. Απαιτεί να εμπιστευόμαστε και να δεχόμαστε υποσχέσεις από άλλους ανθρώπους, ακόμη και απλώς να συνεχίσουν να ζουν σε καλή κατάσταση. Την άλλη μέρα, συνάντησα τυχαία μια γυναίκα από το τοπικό μας παντοπωλείο με την οποία έχω γίνει φίλη. Της σχολίασα πώς δεν την είχα δει εδώ και καιρό. Είπε ότι η αδερφή της πέθανε απροσδόκητα, 2 μήνες μετά τη διάγνωση καρκίνου. Είπε επίσης ότι, εν μέσω πένθους για αυτήν την απώλεια, προσπαθούσε κι αυτή να καταλάβει ποια ήταν χωρίς αδερφή, χωρίς την καλύτερή της φίλη, πλοηγούμενη σε έναν χαοτικό κόσμο ως ένα νέο και μοναχικό άτομο.
Η αντίδραση σε αυτές τις απώλειες είναι συχνά η οπισθοδρόμηση για να προστατεύσουμε τον εαυτό μας. Όταν οι άνθρωποι πεθαίνουν, αθετούν υποσχέσεις ή με άλλους τρόπους γίνονται αναξιόπιστοι, είναι φυσικό να θέλουμε να υποχωρήσουμε στη σκέψη «Θα ζήσω μόνος μου, για τον εαυτό μου». Το βλέπουμε αυτό παντού σήμερα: άνθρωποι που διακόπτουν σχέσεις που γίνονται λίγο υπερβολικά επαχθείς, βυθίζονται σε έναν κόσμο οθονών στον οποίο οι χαρακτήρες είναι πιο αξιόπιστοι, ακόμα κι αν τελικά είναι λιγότερο ικανοποιητικοί.
Εκτός από την αποστροφή μας από τις σχέσεις, χρησιμοποιούμε τη βεβαιότητα ως ένα επιπλέον επίπεδο προστασίας από τον κίνδυνο και την αβεβαιότητα. Η μυθιστοριογράφος Iris Murdoch υποθέτει ότι αντιμετωπίζουμε την άβολη αβεβαιότητα της ζωής προσποιούμενη τη βεβαιότητα και την αυτοπεποίθηση. Απρόθυμοι να ζήσουμε πλήρως αυτό που είμαστε - ανήσυχα και αβέβαια πλάσματα, τρυφερά και τρομοκρατημένα και εύθραυστα σε τόσο μεγάλο μέρος της ζωής μας - εκπαιδεύουμε τον εαυτό μας να καταναλώνεται σε ψευδείς βεβαιότητες.
Δεν είναι αυτό που κάνουμε σήμερα; Προσποιούμαστε τη βεβαιότητα για την προέλευση του Covid, τις πραγματικές αιτίες της ισραηλινοπαλαιστινιακής σύγκρουσης και τις προθέσεις των παγκόσμιων πολιτικών παραγόντων. Αλλά, όταν αποφασίζουμε να ζήσουμε με αυτόν τον τρόπο - απόλυτα βέβαιοι και γεμάτοι υπερηφάνεια - δεν χάνουμε απλώς την αξία που φέρνουν στη ζωή οι σχέσεις. Κάνουμε την επιλογή να ζήσουμε λιγότερο ανθρώπινα, αφού αυτά είναι τα πράγματα που δίνουν νόημα στη ζωή.
Αυτό που σημαίνει να έχεις ένα τραγικό ελάττωμα δεν είναι απλώς να κάνεις κακές επιλογές στη ζωή. Ο Οιδίποδας δεν επέλεξε απλώς κακά. Αντίθετα, κάθε συγκεκριμένο πράγμα που αποφάσισε να κάνει συνδέθηκε ειρωνικά και ουσιαστικά με την πτώση του. Ήταν η αυτοδικαιούμενη σκέψη ότι απάλλασσε μόνος του τη Θήβα από την πηγή της πανώλης της που τον ώθησε προς την καταστροφή του. Το γεγονός ότι θεωρούσε τον εαυτό του σωτήρα της, τον έκανε καταστροφέα της.
Κατά παρόμοιο τρόπο, πιστεύω ότι η εμμονή μας με την τελειομανία συνδέεται ειρωνικά και ουσιαστικά με τις μοιραίες επιλογές που κάναμε σε σχέση με την Covid-19 και σε τόσους άλλους τομείς της ζωής μας. Δεν είμαστε, όπως φαίνεται, τόσο διαφορετικοί από τους τραγικούς χαρακτήρες της λογοτεχνίας. Χρησιμοποιώντας την τεχνολογία χωρίς καθοδήγηση από τη σοφία για να προσπαθήσουμε να ελέγξουμε τον κόσμο γύρω μας, γινόμαστε σκλάβοι της. Ακυρώνοντας τους άλλους, καθιερώνουμε αδύνατο να ζήσουμε καλά, εμείς οι ίδιοι. Και είναι η προσποίηση της ενότητάς μας - «Είμαστε όλοι μαζί σε αυτό», «Κάνε το μέρος σου» - που μας διχάζει περισσότερο από ποτέ. Το τραγικό μας ελάττωμα, όπως φαίνεται, είναι ότι ειρωνικά και δυναμικά δημιουργεί τη δική μας καταστροφή.
Κάθαρση
Πώς μπορούμε να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας από αυτό το τραγικό ελάττωμα;
Στη λογοτεχνία, τα τραγικά ελαττώματα διορθώνονται με μια συγκεκριμένη διαδικασία που ονομάζεται κάθαρση, μια διαδικασία κάθαρσης ή εξαγνισμού κατά την οποία τα τραγικά συναισθήματα - οίκτος και φόβος - διεγείρονται και στη συνέχεια εξαλείφονται από την ψυχή του αναγνώστη (ή του θεατή). Η κάθαρση επιτυγχάνεται στο θέατρο όπως ακριβώς και η θεραπεία στην πραγματική ζωή, δίνοντας στο κοινό την ευκαιρία να επεξεργαστεί έμμεσα τα έντονα συναισθήματα και τις τραγικές τους συνέπειες στις ζωές των λογοτεχνικών χαρακτήρων, αναδυόμενο με κάποιο τρόπο ανανεωμένο.
Δεν είναι τυχαίο ότι η εμπειρία της κάθαρσης είναι σπλαχνική, με τον τρόπο που ένα καλό κλάμα την αφαιρεί από μέσα σου, σωματικά. Και η προέλευση του όρου σίγουρα αντανακλά τη σύνδεσή της με τη σωματική κάθαρση.
Ο Αριστοτέλης συνήθως χρησιμοποιούσε κάθαρση με ιατρική έννοια, αναφερόμενος στην εκκένωση καταμενία — εμμηνορροϊκό υγρό — από το σώμα. Η ελληνική λέξη «Καθαίρειν» εμφανίζεται ακόμη νωρίτερα από αυτό, στα έργα του Ομήρου, ο οποίος χρησιμοποίησε τη σημιτική λέξη «Κατάρ» (που σημαίνει «καπνίζω») για να αναφερθεί σε τελετουργίες καθαρισμού. Και, φυσικά, οι Έλληνες είχαν την ιδέα του μίασμα, ή «αιματηρή ενοχή», η οποία μπορούσε να θεραπευτεί μόνο με πνευματικά καθαρτικές πράξεις. (Το κλασικό παράδειγμα είναι ο Ορέστης, του οποίου η ψυχή καθαρίζεται όταν ο Απόλλωνας τον περιχύνει με το αίμα ενός θηλάζοντος γουρουνιού.) Στη χριστιανική παράδοση, η τελετουργία της πόσης του συμβολικού αίματος του Χριστού κατά τη διάρκεια του μυστηρίου της Θείας Κοινωνίας μας βοηθά να θυμόμαστε τον θυσιαστικό θάνατό του, ο οποίος μας καθάρισε από την αδικία. Η γενική ιδέα είναι ότι τα συναισθήματά μας μπορούν να οξυνθούν και στη συνέχεια να απελευθερωθούν όπως ακριβώς θα μπορούσαμε να ενυδατωθούμε, να νηστεύσουμε και να ιδρώσουμε για να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τις σωματικές τοξίνες.
Η κάθαρση είναι αναπόσπαστο κομμάτι της θεραπευτικής διαδικασίας. Σκοπός της είναι να δημιουργήσει μια αφύπνιση, μια διαδικασία να δούμε τι έχουμε κάνει, ποιοι είμαστε και πώς οι επιλογές μας επηρεάζουν τον εαυτό μας και τους άλλους. Αυτή η αφύπνιση είναι συχνά επώδυνη, όπως οι πρώτες στιγμές που ανοίγουμε τα μάτια μας το πρωί ή όπως οι κρατούμενοι που τυφλώνονται από το φως καθώς βγαίνουν από τη μεταφορική σπηλιά του Πλάτωνα.
Δεν είναι τυχαίο, νομίζω, ότι τόσοι πολλοί άνθρωποι περιγράφουν την εγκατάλειψή τους από την αφήγηση για τον Covid ως ένα είδος «αφύπνισης». Είναι θέμα να βλέπεις τα πράγματα με νέο φως, να βλέπεις πάπιες εκεί που κάποτε έβλεπες μόνο κουνέλια. Υπάρχει μια δυσφορία σε αυτό. Αλλά υπάρχει και μια τελική ανακούφιση σε αυτή την δυσφορία καθώς η αλήθεια αρχίζει να έρχεται στο φως.
Αν έχουμε ένα τραγικό ελάττωμα, και αν αυτό είναι η τελειομανία, τότε τι είδους κάθαρση θα μπορούσε να μας θεραπεύσει από αυτό; Ποια υποκείμενα συναισθήματα εμπλέκονται και πώς μπορούμε να τα διεγείρουμε ώστε να μπορέσουμε να απαλλαγούμε από αυτά;
Ένα καλό σημείο για να ξεκινήσουμε είναι να σκεφτούμε πώς οι συλλογικότητες - ομάδες ανθρώπων - τείνουν να αντιδρούν σε έκτακτα περιστατικά ή τραυματικά γεγονότα. Η 11η Σεπτεμβρίου έρχεται εύκολα στο μυαλό. Αν και έχουν περάσει πάνω από 20 χρόνια, θυμάμαι τις ημέρες που ακολούθησαν την 9η Σεπτεμβρίου με κρυστάλλινη καθαρότητα. Θυμάμαι ιδιαίτερα τον τρόπο με τον οποίο μας συνέλαβε και μας σταθεροποίησε κοινωνικά. Στεκόμουν στην ουρά σε μια καφετέρια πηγαίνοντας στο μάθημα όταν άκουσα για πρώτη φορά τα νέα. Πολύ πριν από την εποχή των smartphones, όλοι σταματούσαν για να συγκεντρωθούν στη γωνία του καταστήματος γύρω από μια τηλεόραση που κάλυπτε το γεγονός. Μπορούσες να ακούσεις την αναπνοή των ανθρώπων, ήταν τόσο ήσυχα και ήσυχα. Οι άνθρωποι έψαχναν κάποια εξήγηση στα μάτια ο ένας του άλλου. Κάποιοι αγκάλιαζαν ο ένας τον άλλον, οι περισσότεροι έκλαιγαν.
Ήμουν μεταπτυχιακός φοιτητής στο Πανεπιστήμιο Queen's στο Κίνγκστον του Οντάριο εκείνη την εποχή και θυμάμαι ότι όλοι μιλούσαν γι' αυτό όταν έφτασα στην πανεπιστημιούπολη. Τα μαθήματα ακυρώθηκαν, οι πινακίδες «Κλειστά» εμφανίστηκαν στις βιτρίνες των καταστημάτων. Έγινε θέμα σεμιναρίων για εβδομάδες. Η κάλυψη των ειδήσεων ξεπέρασε τα κανονικά προγραμματισμένα προγράμματα για μέρες. Ήμουν καθηλωμένος αλλά εξαντλημένος. Οι εικόνες των μέσων ενημέρωσης - πυροσβέστες καλυμμένοι με αιθάλη, προσωπικά αντικείμενα που προεξείχαν από τα ερείπια, κύματα σκόνης που υψώνονταν στους δρόμους, ιστορίες παιδιών των οποίων οι γονείς δεν θα γύριζαν ποτέ σπίτι και, φυσικά, η καυτή εικόνα της μεταφοράς του σώματος του Πατέρα Μάικαλ Τζατζ από τα ερείπια.
Αυτές οι εικόνες, η συνεχιζόμενη κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης, οι ατελείωτες συζητήσεις, τα δάκρυα και οι αγκαλιές μας εξάντλησαν. Μας μίλησαν ανοιχτά, μας αγκάλιασαν και μας έκλαψαν. Τις μέρες, τις εβδομάδες, ακόμη και τους μήνες που ακολούθησαν, θυμάμαι ότι ένιωθα σωματικά αδύναμη από όλα αυτά. Ίσως κάναμε περισσότερα από όσα χρειαζόταν, αλλά όλο αυτό το μοίρασμα ήταν η καθαρτική μας απελευθέρωση. Ήταν επώδυνο, αλλά με κάποιο τρόπο μας καθάρισε και μας έφερε κοντά.
Ασχοληθήκαμε με αυτό που οι ψυχολόγοι αποκαλούν «κοινωνική κοινοποίηση» - την τάση να αφηγούμαστε και να μοιράζουμε συναισθηματικές εμπειρίες με άλλους - και ήταν έντονα καθαρτικό. Ο ψυχολόγος Bernard Rimé διαπίστωσε ότι το 80-95% των συναισθηματικών επεισοδίων είναι κοινά και ότι συνήθως μοιραζόμαστε κοινωνικά αρνητικά συναισθήματα μετά από ένα τραγικό γεγονός, προκειμένου να κατανοήσουμε, να ξεσπάσουμε, να δεθούμε, να αναζητήσουμε νόημα ή να καταπολεμήσουμε τα συναισθήματα μοναξιάς.
Κοινωνιολόγος Εμίλ Ντιρκέμ εξηγεί ότι μέσω του μοιράσματος επιτυγχάνουμε μια αμοιβαία διέγερση συναισθημάτων που οδηγεί στην ενδυνάμωση των πεποιθήσεων, στην ανανέωση της εμπιστοσύνης, της δύναμης και της αυτοπεποίθησης, ακόμη και στην αυξημένη κοινωνική ενσωμάτωση. Μέσω του μοιράσματος χτίζουμε μια κοινότητα ατόμων που βιώνουν το ίδιο τραύμα. Η έρευνα δείχνει ότι το να μοιραζόμαστε όχι μόνο τα γεγονότα των εμπειριών μας, αλλά και τα συναισθήματά μας γι' αυτές, βελτιώνει την ανάρρωση μετά από τραυματικά γεγονότα. Μια έρευνα του 1986 μελέτη Οι συμμετέχοντες χωρίστηκαν σε μία από τις τέσσερις ομάδες, συμπεριλαμβανομένης μιας «ομάδας συνδυασμού τραύματος», στην οποία οι συμμετέχοντες έγραψαν όχι μόνο για τα γεγονότα του τραύματός τους, αλλά και για τα συναισθήματα που τους περιέβαλλαν. Όσοι συμμετείχαν στην ομάδα συνδυασμού τραύματος εμφάνισαν τη μεγαλύτερη συναισθηματική θεραπεία αλλά και τις μεγαλύτερες αντικειμενικές βελτιώσεις στην υγεία τους, συμπεριλαμβανομένης της μείωσης των επισκέψεων σε γιατρούς που σχετίζονται με ασθένειες.
Τώρα που έχουμε αποστασιοποιηθεί κάπως από την ένταση της κρίσης της Covid, συνειδητοποιώ πόσο ριζικά διαφορετική ήταν η συλλογική μας αντίδραση σε σύγκριση με ό,τι θυμάμαι για την 9η Σεπτεμβρίου.
Ως τραυματικό γεγονός, δεν θα έπρεπε να περιμένουμε ένα παρόμοιο μοτίβο μοιράσματος; Πού ήταν ο καταιγισμός συζητήσεων, οι συναισθηματικές εκρήξεις, οι προσωπικές ιστορίες; Πού ήταν όλες οι δημόσιες αγκαλιές και τα δάκρυα;
Τίποτα από αυτά δεν συνέβη κατά τη διάρκεια της Covid. Μοιραστήκαμε τα γεγονότα αλλά όχι τις εμπειρίες. Εστιάσαμε στα στατιστικά στοιχεία, όχι στις ιστορίες. Δεν υπήρχε καμία «ομάδα συνδυασμού τραύματος» λόγω Covid, καμία κοινοποίηση του πώς ένιωθες να φοβάσαι τον ιό ή την αντίδραση της κυβέρνησης σε αυτόν, καμία συγκέντρωση για τη θλίψη αγαπημένων προσώπων που πέθαιναν μόνοι, καμία θλίψη για το πώς ήταν να σε μισούν οι συμπολίτες σου ή να σε απορρίπτουν από ουσιαστικές κοινωνικές συναναστροφές.
Σε σύγκριση με την 9η Σεπτεμβρίου, η φυσική μας αντίδραση στο τραύμα στον Covid αναχαιτίστηκε από την βαθιά μας κουλτούρα σιωπής, λογοκρισίας και ακύρωσης. Η κοινοποίηση πραγματοποιήθηκε σε μικρές, απομονωμένες ομάδες και η κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης ήταν περιθωριακή και απόμακρη. Αλλά οι αναγνωρισμένες, κοινές εμπειρίες ανθρώπων που ζούσαν ένα παγκόσμιο, τραυματικό γεγονός απουσίαζαν... ή αποσιωπούνταν.
Το γεγονός ότι δεν κάναμε τη συναισθηματική δουλειά που απαιτείται για την ανάρρωση από το τραύμα με τη φυσική πορεία των πραγμάτων σημαίνει ότι εξακολουθούμε να είμαστε φορτωμένοι με συσσωρευμένα, τραγικά συναισθήματα. Και είναι απίθανο να διαλυθούν απλώς με το πέρασμα του χρόνου. Η δουλειά θα πρέπει να γίνει, είτε από εμάς τώρα, είτε από τα παιδιά ή τα εγγόνια μας κάποια στιγμή στο μέλλον.
Τι πρέπει λοιπόν να κάνουμε τώρα; Χρειαζόμαστε οικογένειες και φίλους για να μιλήσουν για το πώς τους άλλαξαν τα τελευταία τρία χρόνια. Χρειαζόμαστε αδερφές για να μοιραστούν τον πόνο και τις αβεβαιότητές τους. Χρειαζόμαστε υποσέλιδα και άρθρα γνώμης και αφιερώματα σχετικά με το σύνολο του κόστους - σωματικό, συναισθηματικό, οικονομικό και υπαρξιακό - της πανδημίας και της αντιμετώπισης της πανδημίας. Χρειαζόμαστε μαρτυρίες και συνεντεύξεις και βιβλία ποίησης και ιστορίας για να πλημμυρίσουν τον Αμαζόνιο και New York Times Λίστες με τα καλύτερα βιβλία. Χρειαζόμαστε όλα αυτά για να κατανοήσουμε τι μας συνέβη. Οι ιστορίες είναι βάλσαμο στις πληγές μας. Τις χρειαζόμαστε τόσο για την ανάρρωσή μας όσο και για να δημιουργήσουμε ένα ακριβές ιστορικό αρχείο. Και μέχρι να τις αποκτήσουμε, τα συναισθήματά μας θα φουντώνουν λίγο περισσότερο κάθε μέρα, καθώς θα αιωρούμαστε σε ένα είδος καθαρτηρίου Covid.
Τελευταίες Σκέψεις
Είναι δύσκολο να φανταστούμε ότι είμαστε ένας πολιτισμός στα πρόθυρα της κατάρρευσης και ίσως ακόμη πιο δύσκολο να φανταστούμε ότι θα μπορούσαμε να είμαστε η αιτία της δικής μας καταστροφής. Αλλά είναι χρήσιμο να θυμόμαστε ότι οι πολιτισμοί δεν είναι τόσο ανίκητοι όσο νομίζουμε. Σύμφωνα με Για τον Βρετανό ακαδημαϊκό Σερ Τζον Μπάγκοτ Γκλαμπ, η μέση διάρκεια ζωής των πολιτισμών είναι μόλις 336 χρόνια. Με βάση αυτό το μέτρο, τα έχουμε πάει αρκετά καλά, καθώς ο πολιτισμός μας - με ρίζες στην Αρχαία Ελλάδα και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία - έχει διαρκέσει πολύ περισσότερο από τους περισσότερους. Είναι ένα σοβαρό γεγονός ότι κάθε πολιτισμός εκτός από τον δικό μας έχει καταρρεύσει. Και, προς το καλύτερο ή το χειρότερο, ήταν η καταστροφή κάθε προηγούμενου πολιτισμού που επέτρεψε τη δημιουργία του δικού μας.
Αλλά αυτό που με προβληματίζει τόσο πολύ σχετικά με την πιθανή κατάρρευσή μας είναι ότι φαίνεται να έχουμε όλα τα μέσα για να της αντισταθούμε. Έχουμε ένα ισχυρό γραπτό ιστορικό αρχείο που μας δείχνει πώς οι διεστραμμένοι ηγέτες, η απληστία, ο εμφύλιος πόλεμος και η απώλεια πολιτισμού και επικοινωνίας μας καταστρέφουν. Είμαστε πιο εγγράμματοι (κατά μία έννοια) και πιο τεχνολογικά προηγμένοι από ποτέ, κάτι που θα έπρεπε να μας είχε προστατεύσει από ορισμένες από τις κοινές αιτίες καταστροφής: ασθένειες, οικονομική κατάρρευση και παγκόσμιο πόλεμο. Θα σκεφτόταν κανείς ότι τα μαθήματα της ιστορίας, από μόνα τους, θα μας είχαν βοηθήσει να παρεκκλίνουμε για να αποφύγουμε την καταστροφή μας. Κι όμως, να που βρισκόμαστε εδώ.
Όλοι αυτοί οι πόροι, ναι, αλλά έχουμε λίγο χαρακτήρα, λίγη πρακτική σοφία για να τους διαχειριστούμε. Στο τέλος, βρισκόμαστε εδώ εξαιτίας ενός τραγικού ελαττώματος που μας κάνει να πιστεύουμε στην πιθανότητα να ζούμε τέλεια αντί να ζούμε καλά, ενώ παράλληλα μας κάνει να μην βλέπουμε το παράδοξο που βρίσκεται στην καρδιά της ιδέας.
Υπάρχει κάποιος υπεύθυνος για την εμπειρία μας με την Covid και για την γενικότερη καταστροφή μας; Δεν ξέρω και δεν νομίζω ότι τελικά έχει σημασία.
Αυτό που έχει σημασία είναι το πώς εμείς, ως άτομα, αντιδρούμε. Αυτό που έχει σημασία είναι το πόση προσοχή δίνουμε στον εαυτό μας και στους άλλους, αν θέτουμε στον εαυτό μας τα δύσκολα ερωτήματα και ξεριζώνουμε τα ελαττώματα του χαρακτήρα που κρύβονται στις πιο σκοτεινές γωνιές της ψυχής μας. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι ότι είμαστε χαρακτήρες, αλλά ότι εμείς... έχουν χαρακτήρες, ότι είμαστε σε θέση να αναλάβουμε την ευθύνη για τις ζωές και τις επιλογές που κάνουμε.
Είναι ενδιαφέρον για μένα το γεγονός ότι, ακόμη και εν μέσω της αλαζονείας του «Δεν χρειαζόμαστε την ιστορία» του 21ου αιώνα, οι τραγικές ιστορίες του Σαίξπηρ και της Αρχαίας Ελλάδας έχουν καταφέρει να επιβιώσουν. Αυτό, από μόνο του, θα πρέπει να μας δίνει λόγο να σταματήσουμε και να δώσουμε προσοχή. Αναρωτιέμαι γιατί τα θέματά τους έχουν αντέξει στη δοκιμασία του χρόνου; Γιατί έχουν τόσο βαθιά απήχηση; Και, το πιο σημαντικό, τι προσπαθούμε να διδάξουμε στον εαυτό μας μέσα από την αφήγηση και την επανάληψη;
Οι τραγωδίες δεν είναι απλώς ιστορίες που μας βοηθούν να κατανοήσουμε το χάος του κόσμου γύρω μας. Είναι επίσης προειδοποιήσεις για τις μελλοντικές γενιές. Είναι γρατσουνιές στους τοίχους των σπηλαίων και γράμματα από το παρελθόν που μας διδάσκουν πώς να αποφύγουμε την αυτοκαταστροφή στο μέλλον.
Δυστυχώς, η ιστορία μάς δείχνει ότι δεν είμαστε πολύ καλοί στο να δίνουμε προσοχή σε αυτές τις προειδοποιήσεις. Είναι σαν το τραγικό μας ελάττωμα να στέκεται εμπόδιο στο να δούμε την αλήθεια για τον εαυτό μας. Ακόμα παραμονεύουμε στη σκιά του Οιδίποδα. Και, όπως ο Οιδίποδας, τα πράγματα που κάνουμε για να προσπαθήσουμε να αποφύγουμε την καταστροφή μας είναι που μας μοίρασαν να την εκδηλώσουμε. Ίσως νομίζουμε ότι είμαστε ξεχωριστοί ή με κάποιο τρόπο άτρωτοι. Ίσως πιστεύουμε ότι έχουμε εξελιχθεί πέρα από τα τραγικά ελαττώματα των προγόνων μας, αλλά δεν βλέπουμε ότι είμαστε εξίσου αδύναμοι και εκούσια τυφλοί. Όπως ο Οιδίποδας, αρνούμαστε να δούμε και μια μέρα δεν θα μπορούμε πλέον να κοιτάξουμε τον εαυτό μας.
Ελπίζω να μην έδωσα την εντύπωση ότι το να ξεπεράσουμε το τραγικό μας ελάττωμα θα είναι εύκολο ή ότι θα διαλύσει όλα μας τα προβλήματα σε μια στιγμή. Υπάρχει λόγος που τόσοι πολλοί επιλέγουν την εκούσια τύφλωση. Δεν είναι κολλώδης. Μπορείς να περάσεις την ημέρα σου, ακόμα και μια ολόκληρη ζωή, χωρίς να ανατριχιάσεις ή να χτυπήσεις κάποια κοινωνικά ανησυχητική καμπάνα. Αλλά η αντιμετώπιση των λαθών μας και η επεξεργασία τους είναι ο μόνος δυνατός δρόμος προς τα εμπρός.
Η ζωή μας πλαισιώνεται σε μεγάλο βαθμό από τις ιστορίες που λέμε στον εαυτό μας. Και η τελειομανία είναι η ιστορία που λέμε αυτή τη στιγμή. Αλλά είναι μια επικίνδυνη και καταστροφική ιστορία επειδή δημιουργεί «τυφλά σημεία» που μας κάνουν να μην μπορούμε να δούμε τη ζημιά που κάνουμε. Αν μας καταστρέφει, τότε δεν θα έπρεπε να προσπαθήσουμε να γράψουμε μια διαφορετική ιστορία;
Μια ιστορία στην οποία οι ζωές μας είναι ακατάστατες, το μέλλον αβέβαιο και οι ζωές μας πεπερασμένες.
Μια ιστορία στην οποία είμαστε ατελή όντα που ακούμε ο ένας τις ιστορίες του άλλου και προσφέρουμε χάρη ο ένας για τις ατέλειές του άλλου.
Μια ιστορία που πρέπει να μάθουμε να γράφουμε με νέους χαρακτήρες που πρέπει να μάθουμε να είμαστε.
Μια ιστορία στην οποία τα πράγματα που μας καταστρέφουν τη μια στιγμή μπορούν να μας διδάξουν και να μας θεραπεύσουν την επόμενη.
Σε κάθε τραγωδία, λίγο πριν την κορύφωση, υπάρχει μια απόκοσμη ηρεμία. Η ηρεμία του Φθινοπώρου του 2023 είναι εκκωφαντική. Οι άνθρωποι δεν μιλάνε. Οι ιστορίες δεν μοιράζονται. Η αυτο-κολακεία και ο αναθεωρητισμός αφθονούν.
Δεν μπορώ παρά να αναρωτιέμαι, βιώνουμε την «πτωτική δράση» μετά την κορύφωση της ιστορίας μας ή μήπως αυτή δεν έχει ακόμη συμβεί; Πώς θα το ξέρουμε; Το μαθαίνει ποτέ ο τραγικός ήρωας; Η πτωτική δράση σε ένα έργο συνήθως περιλαμβάνει την αντίδραση του χαρακτήρα στην κορύφωση, τον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζει τα εμπόδια που τον έφεραν σε εκείνο το σημείο και πώς σχεδιάζει να συνεχίσει.
Πώς σκοπεύουμε να συνεχίσουμε; Θα κοιτάξουμε τα λάθη μας κατάματα ή θα συνεχίσουμε να ταΐζουμε το θηρίο που είναι η εμμονή μας με την τελειομανία; Θα αρχίσουμε να λέμε τις ιστορίες μας; Θα ακούσουμε τις ιστορίες των άλλων; Και, ίσως το πιο σημαντικό, θα λάβουν υπόψη τους οι μελλοντικές γενιές τις προειδοποιήσεις μας;
Ο χρόνος θα μας δείξει. Ή, όπως συμβούλεψε ο τραγικός θεατρικός συγγραφέας Ευριπίδης, «Ο χρόνος θα τα εξηγήσει όλα».
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
