ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Τα ακραία επίπεδα ελέγχου που ήταν εμφανή σε όλο τον κόσμο κατά τη διάρκεια της «πανδημίας» δεν έφεραν κάτι νέο, κατ' αρχήν, αλλά απλώς την επιδείνωσή της. Βεβαίως, υπήρχαν κάθε είδους δικαιολογίες για μια τέτοια εντατικοποίηση του ελέγχου, όλες στο όνομα αυτού που ο Τζόρτζιο Αγκάμπεν, στο Πού είμαστε τώρα? αποκαλεί «τρομοκρατία υγιεινής». Κι όμως, ο «έλεγχος», ως κεντρικό μοτίβο των σύγχρονων κοινωνιών, έχει γίνει γνωστός και έχει αναγνωριστεί ως τέτοιος από αρκετούς στοχαστές στο παρελθόν, όπως ο Ζιλ Ντελέζ και το δίδυμο της κριτικής θεωρίας του Μάικλ Χαρντ και Αντόνιο Νέγκρι.
Σε ένα σχετικά σύντομο δοκίμιο – «Υστερόγραφο για τις κοινωνίες ελέγχου«(Οκτώβριος, Τόμος 59, Χειμώνας, 1992, σελ. 3-7) – Ο Ντελέζ σκιαγραφεί με έξοχο τρόπο πώς, από την γενεαλογική μελέτη του Μισέλ Φουκώ για τους τρόπους τιμωρίας στις δυτικές κοινωνίες (Πειθαρχία και τιμωρία, 1995), οι τελευταίες έχουν κάνει ανεπαίσθητα τη μετάβαση σε «κοινωνίες ελέγχου». Ο Φουκώ αποκάλυψε την «πειθαρχική» φύση αυτών των κοινωνιών, εντοπίζοντας συγκεκριμένες αρχιτεκτονικές περιπτώσεις στις οποίες αυτό ενσαρκωνόταν.
Πιο εμφανώς, αυτή ήταν η «πανοπτική» φυλακή – όπου το ιδανικό ήταν η συνεχής, αδιάλειπτη επιτήρηση των κρατουμένων – αλλά όπως επεσήμανε, τα εργοστάσια, τα σχολεία και τα νοσοκομεία μοιράζονται όλα αυτόν τον «φυλακιστικό» χαρακτήρα. Η «φυλακιστική κοινωνία» χαρακτηριζόταν από την υποβάθμιση των ανθρώπινων σωμάτων σε υπακοή, σύμφωνα με την οποία είναι οικονομικά παραγωγικά και πολιτικά παθητικά.
Η εποχή που ζούμε παρουσιάζει όλα τα χαρακτηριστικά των κοινωνιών ελέγχου, οι οποίες έχουν διαδεχθεί τις πειθαρχικές κοινωνίες, αλλά σε ένα επίπεδο έντασης που πιθανότατα θα εξέπληττε ακόμη και τον Ντελέζ, αν ζούσε σήμερα. Σύμφωνα με τον Ντελέζ, οι «κοινωνίες ελέγχου» αντιπροσωπεύουν ένα περαιτέρω βήμα στην υποβάθμιση των ανθρώπων σε μια κατάσταση αδυναμίας απέναντι στους τρόπους με τους οποίους ελέγχονται, αλλά αυτή τη φορά με πολύ πιο διακριτικό τρόπο από ό,τι στην κοινωνία της φυλακής που περιγράφει ο Φουκώ. Στο «Υστερόγραφο» γράφει, με έναν εκπληκτικό βαθμό προφητείας, ότι οι «νέες δυνάμεις που χτυπούν την πόρτα», έτοιμες να εκδιώξουν τους θεσμούς που προσδιορίζει ο Φουκώ (σελ. 4),
...είναι οι κοινωνίες ελέγχου, οι οποίες βρίσκονται στη διαδικασία αντικατάστασης των πειθαρχικών κοινωνιών. Ο όρος «έλεγχος» προτείνει ο Burroughs ως όρο για το νέο τέρας, ένα τέρας που ο Foucault αναγνωρίζει ως το άμεσο μέλλον μας... Δεν υπάρχει λόγος εδώ να επικαλεστούμε τις εξαιρετικές φαρμακευτικές παραγωγές, τη μοριακή μηχανική, τους γενετικούς χειρισμούς, αν και αυτά έχουν προγραμματιστεί να εισέλθουν στη νέα διαδικασία. Δεν υπάρχει λόγος να αναρωτηθούμε ποιο είναι το πιο σκληρό ή το πιο ανεκτό καθεστώς, γιατί μέσα σε καθένα από αυτά αντιμετωπίζονται οι απελευθερωτικές και οι υποδουλωτικές δυνάμεις. Για παράδειγμα, στην κρίση του νοσοκομείου ως περιβάλλοντος περιφράξεων, οι κλινικές γειτονιάς, τα ξενώνες και οι παιδικοί σταθμοί θα μπορούσαν αρχικά να εκφράσουν νέα ελευθερία, αλλά θα μπορούσαν επίσης να συμμετάσχουν σε μηχανισμούς ελέγχου που είναι ίσοι με τους πιο σκληρούς περιορισμούς. Δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε ή να ελπίζουμε, παρά μόνο να αναζητούμε νέα όπλα.
Του Κεν Κίσεϊ Η Φωλιά Του Κούκου, αργότερα γυρίστηκε και σκηνοθετήθηκε από Μίλος Φόρμαν, με τον Τζακ Νίκολσον στον αξιομνημόνευτο ρόλο του Ρ.Π. ΜακΜέρφι, μπορεί να χρησιμεύσει ως πειστική δραματοποίηση του «σκληρότερου από τους περιορισμούς» στους οποίους αναφέρεται ο Ντελέζ, παραπάνω. Η συζήτηση για τους περιορισμούς θυμίζει, φυσικά, τον περιορισμό στο σπίτι κατά τη διάρκεια των lockdown της «πανδημίας».
Υπάρχει όμως και η προοπτική τρόπων χωρικού περιορισμού που έχει σχεδιάσει το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ για την υπόλοιπη ανθρωπότητα, δηλαδή των λεγόμενων «...Πόλεις 15 λεπτών,», που προωθείται από την φαινομενικά αβλαβή ιδέα της μείωσης της χρήσης αυτοκινήτων που καταναλώνουν βενζίνη (για την «καταπολέμηση της κλιματικής αλλαγής», φυσικά...) και του περπατήματος παντού μέσα σε έναν κυκλικό ή τετράγωνο χώρο που οριοθετείται από όρια, όπου θα χρειάζονταν 15 λεπτά για να περπατήσει κανείς από τη μία πλευρά στην άλλη. Πολύ ελκυστικό. Εκτός από το ότι αυτό που δεν σας λένε είναι ότι, μόλις όλα αυτά τεθούν σε ισχύ, αυτά τα εμπόδια θα γίνουν ηλεκτρονικά ελεγχόμενα όρια, πέρα από τα οποία κανείς δεν θα μπορεί να πάει χωρίς κάποιο είδος ηλεκτρονικής άδειας. Με άλλα λόγια, θα ήταν ένα υπαίθριο στρατόπεδο συγκέντρωσης.
Στο δοκίμιό του για τις κοινωνίες ελέγχου, ο Ντελέζ αναφέρει μια εκπληκτικά ακριβή πρόβλεψη αυτών των πόλεων των 15 λεπτών από τον φίλο και συνάδελφό του, Φελίξ Γκουαταρί. Πόσο παράξενη είναι αυτή η προκαταβολική προβολή του Γκουαταρί (σελ. 7);
Ο Φελίξ Γκουαταρί φαντάστηκε μια πόλη όπου κάποιος θα μπορούσε να φύγει από το διαμέρισμά του, τον δρόμο του, τη γειτονιά του, χάρη στην (ατομική) [από το «διαίρει» BO] ηλεκτρονική κάρτα του που υψώνει ένα δεδομένο εμπόδιο· αλλά η κάρτα θα μπορούσε εξίσου εύκολα να απορριφθεί μια δεδομένη ημέρα ή μεταξύ ορισμένων ωρών· αυτό που μετράει δεν είναι το εμπόδιο, αλλά ο υπολογιστής που παρακολουθεί τη θέση κάθε ατόμου - νόμιμη ή παράνομη - και επιφέρει μια καθολική διαμόρφωση.
Λαμβάνοντας υπόψη ότι αυτό δημοσιεύτηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1990, αντανακλά έναν αξιοσημείωτο βαθμό προφητείας. Το να είναι κανείς προφητευτικός επιτρέπει σε κάποιον να προετοιμαστεί για αυτό που έρχεται, αλλά είναι εξίσου σημαντικό να μαθαίνει εκ των υστέρων από ό,τι έχει επιβληθεί στην κοινωνία. Η Ναόμι Γουλφ, για παράδειγμα, επιδεικνύει έντονη διορατικότητα σχετικά με τη φύση και την αποτελεσματικότητα των μέτρων ελέγχου που εισήχθησαν κατά τη διάρκεια της «πανδημίας» της Covid, τα οποία αξιοποίησαν τεχνολογικές «προόδους» που δεν ήταν διαθέσιμες σε άλλους ολοκληρωτικούς καθεστώτα σε προηγούμενο στάδιο. Τα Σώματα των Άλλων (σελ. 200) γράφει:
Στην πραγματικότητα, μετά την πανδημία του Covid, ολόκληρος ο κόσμος έχει γίνει μια ψηφιοποιημένη πλατφόρμα που ανήκει σε έξι οντότητες και μπορεί να ενεργοποιείται και να απενεργοποιείται κατά βούληση.
Ακόμα και όταν ένα διαβατήριο εμβολίων δίνει στις κυβερνήσεις πολύ μεγαλύτερο έλεγχο επί του ατόμου, λύνοντας το πρόβλημα της ελευθερίας δράσης των πολιτών σε μια ελεύθερη κοινωνία, λύνει για τις τεχνολογικές εταιρείες το πρόβλημα της ιδιωτικότητας των χρηστών στο διαδίκτυο.
Όσο για τους ηγέτες που αυτή τη στιγμή προδίδουν τις χώρες τους, νομίζοντας ότι θα έχουν πάντα μια θέση στο τραπέζι με αυτές τις τεχνολογικές ελίτ, κάνουν μεγάλο λάθος. Όσο κι αν οι αντιφρονούντες τολμούν να αμφισβητήσουν αυτήν την κατάσταση, κι αυτοί μπορούν να απενεργοποιηθούν με ένα απλό άγγιγμα. Η μηχανική μάθηση μπορεί να σαρώσει τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και να απενεργοποιήσει σχολιαστές, δημοσιογράφους, γιατρούς, ακόμη και αντιφρονούντες τεχνολόγους.
Τα πλέγματα μπορούν να απενεργοποιηθούν. Χαμένος.
Οι αλυσίδες εφοδιασμού μπορούν να απενεργοποιηθούν. Τέλος.
Οι προσωπικότητες μπορούν να απενεργοποιηθούν. Στις 4 Σεπτεμβρίου 2021, η διευθύντρια εγκαταστάσεων ενός κέντρου δοκιμών Covid στο Άσπεν του Κολοράντο είπε στην Candace Owens ότι δεν μπορούσε να κάνει τεστ Covid λόγω «ποιος είσαι».
Ολόκληροι πληθυσμοί μπορούν να απενεργοποιηθούν.
Το 2021–22, η ελευθερία χάθηκε μέσω των διαβατηρίων εμβολίων στην Ευρώπη, τον Καναδά, την Αυστραλία, το Ισραήλ και πολλές πολιτείες στις Ηνωμένες Πολιτείες χωρίς να πέσει ούτε ένας πυροβολισμός.
Στο πιο πρόσφατο βιβλίο της, Αντιμέτωποι με το Θηρίο, προχωρά παραπέρα υπενθυμίζοντας στους αναγνώστες της το μεγαλύτερο εμπόδιο, στις Ηνωμένες Πολιτείες, που στέκεται εμπόδιο στον απόλυτο έλεγχο που επιδιώκουν οι νεοφασίστες τεχνοκράτες του σήμερα (σελ. 121):
Το 2021 και το 2022, καθώς τα φώτα έσβησαν σε όλη την Ευρώπη - και την Αυστραλία και τον Καναδά - μέσω lockdown και διαβατηρίων εμβολιασμού και του αναγκαστικού ελέγχου των κινήσεων, του εμπορίου και της εκπαίδευσης των πρώην ελεύθερων ανθρώπων - το τελευταίο πράγμα που μας κρατούσε ελεύθερους στην Αμερική ήταν, ναι, η Δεύτερη Τροπολογία.
Η Γουλφ αναγνωρίζει ότι το κεφάλαιο, στο οποίο αναλογίζεται με θλίψη το γεγονός ότι είναι «παιδί του κινήματος ειρήνης» - και ως εκ τούτου πάντα αντιμετώπιζε τα όπλα με καχυποψία και αντιπάθεια - ισοδυναμεί με το «Επανεξέταση της Δεύτερης Τροπολογίας» (ο τίτλος του κεφαλαίου), δεδομένων των αλλαγμένων ιστορικών συνθηκών στις οποίες βρισκόμαστε σήμερα, όχι μόνο στην Αμερική, αλλά παντού όπου εκτιμούμε την ελευθερία σε όλες τις ποικίλες μορφές της.
Και δεν είναι δύσκολο να συμφωνήσει κανείς μαζί της ότι η ευρεία κατοχή όπλων στην Αμερική αποτελεί αναμφισβήτητο εμπόδιο για όσους θα ήθελαν να τα πάρουν από τους κατόχους τους, απλώς και μόνο επειδή όσοι ανήκουν στην τελευταία ομάδα έχουν κατανοήσει τα απεχθή κίνητρα των νεοφασιστών, πιθανότατα θα σταθούν εμπόδιο στους πράκτορες αυτών των επίδοξων δικτατόρων.
Αργότερα στο ίδιο κεφάλαιο (σελ. 127), η Γουλφ αναγνωρίζει ότι, ακόμη και αν είναι εύκολο να επιλέξει κανείς την «αγαπημένη» του τροπολογία, στην περίπτωσή της την Πρώτη, είναι καθήκον του να αποδεχτεί το Αμερικανικό Σύνταγμα στο σύνολό του, το οποίο περιλαμβάνει και τη Δεύτερη Τροποποίηση. Αυτή η πεποίθησή της ενισχύεται από το γεγονός ότι, σήμερα, γνωρίζει ανθρώπους που έχουν όπλα και οι οποίοι δεν ταιριάζουν με τα στερεότυπα με τα οποία ήταν εξοικειωμένη σε νεότερη ηλικία. Σαφώς, η Γουλφ έχει συνειδητοποιήσει ότι οι καιροί έχουν αλλάξει και με τις διαφορετικές ιστορικές απαιτήσεις έρχονται διαφορετικές ευθύνες και καθήκοντα.
Θα υποστήριζα ότι η Πρώτη και η Δεύτερη Τροποποίηση πρέπει να διαβαστούν μαζί, στο βαθμό που η συνδυασμένη λειτουργία τους είναι αυτή που εμπόδισε την Αμερική να αποτελέσει ένα ακόμη ανοιχτό πεδίο για έναν δικτάτορα όπως ο Τζάστιν Τριντό να εξαπολύει αχαλίνωτη δράση (με εξαίρεση την Αλμπέρτα, στον Καναδά, φυσικά, όπου ο Πρωθυπουργός, Ντανιέλ Σμιθ, έχει λάβει αποφασιστική θέση ενάντια στις φασιστικές υπερβολές του Τριντό).
Όλες αυτές οι σκέψεις μου θυμίζουν ένα δοκίμιο που γράφτηκε, πριν από χρόνια, από έναν φοιτητή που είχε εγγραφεί σε ένα μάθημα πολιτικής φιλοσοφίας, σχετικά με τον διαρκή τρόπο με τον οποίο οι Γερμανοεβραίοι αφοπλίζονταν από τους Ναζί πριν σταλούν σε στρατόπεδα θανάτου. Αυτό χρησιμεύει ως διαρκής υπενθύμιση ότι, ανεξάρτητα από το πόσο αντίθετος είναι κανείς στην ένοπλη βία - και σίγουρα είμαι - η υπεύθυνη οπλοκατοχή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να μπορεί κανείς να υπερασπιστεί τον εαυτό του, ειδικά όταν τα πράγματα είναι δύσκολα, όπως λέει και η παροιμία.
Στη Νότια Αφρική, όπου ζω, η κυβέρνηση του Αφρικανικού Εθνικού Κογκρέσου (η οποία συνεργάζεται με το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ) έχει καταστήσει όσο το δυνατόν πιο δύσκολη την κατοχή πυροβόλων όπλων για τους ανθρώπους, αλλά εξακολουθούν να υπάρχουν πολλοί που την έχουν. Αναμένω πλήρως από τις λεγόμενες «αρχές» να εντείνουν τις προσπάθειές τους για τον αφοπλισμό των πολιτών στο μέλλον. Έχω ακούσει από έναν φίλο στην Αυστραλία ότι ο αφοπλισμός των πολιτών υπήρξε σε μεγάλο βαθμό επιτυχημένος εκεί - σε μεγάλο βαθμό εις βάρος τους. Άλλωστε, μέσα σε κοινωνίες ελέγχου, η κατοχή όπλων είναι ένας αναχρονισμός, κάτι από μια εποχή όπου τα πράγματα που προσδιόρισε και προέβλεψε ο Ντελέζ δεν είχαν ακόμη φτάσει στο επίπεδο ενός ασφυκτικού ελέγχου της ελευθερίας των πολιτών.
Επιστρέφοντας στο οραματικό δοκίμιο του Ντελέζ, αξίζει να σημειωθεί ότι, δύο δεκαετίες πριν από τους Χαρντ και Νέγκρι (στο Δήλωση) ξεχώρισε το «χρεωμένο υποκείμενο» ως μία από τις μορφές υποκειμενικότητας που δημιούργησε ο νεοφιλελευθερισμός – οι άλλες τρεις είναι το «διαμεσολαβημένο», το «τιτλοποιημένο» και το «εκπροσωπούμενο» υποκείμενο (περισσότερα για αυτό σε μελλοντική ανάρτηση) – ο Γάλλος στοχαστής είχε ήδη προβλέψει τον ρόλο που παίζει το χρέος στον έλεγχο της ζωής των ανθρώπων. Γράφει (Υστερόγραφο, σελ. 6):
Το μάρκετινγκ έχει γίνει το κέντρο ή η «ψυχή» των εταιρειών. Μας διδάσκουν ότι οι εταιρείες έχουν ψυχή, κάτι που είναι η πιο τρομακτική είδηση στον κόσμο. Η λειτουργία των αγορών είναι πλέον το όργανο κοινωνικού ελέγχου και αποτελεί την αυθάδη γενιά των αφεντικών μας. Ο έλεγχος είναι βραχυπρόθεσμος και με γρήγορους ρυθμούς εναλλαγής, αλλά και συνεχής και χωρίς όρια, ενώ η πειθαρχία ήταν μακράς διάρκειας, άπειρη και ασυνεχής. Ο άνθρωπος δεν είναι πλέον άνθρωπος εγκλωβισμένος, αλλά άνθρωπος χρεωμένος. Είναι αλήθεια ότι ο καπιταλισμός έχει διατηρήσει ως σταθερά την ακραία φτώχεια των τριών τετάρτων της ανθρωπότητας, πολύ φτωχούς για χρέη, πολύ πολυάριθμους για περιορισμό...
Λίγα θα μπορούσε ο Ντελέζ να προβλέψει την κακή ιδιοφυΐα των Ψηφιακών Νομισμάτων των Κεντρικών Τραπεζών - την επέκταση του ελέγχου μέσω του χρέους, που ενσωματώνεται σε αυτά τα CBDC - για τα οποία έγραψε η Ναόμι Γουλφ, αναφερόμενη στο «διαβατήριο εμβολίων» στο οποίο θα ενσωματώνονταν τα CBDC, Τα Σώματα των Άλλων, σελ. 194): «Εν ολίγοις, αυτό ήταν κάτι από το οποίο δεν υπήρχε επιστροφή. Αν όντως υπήρχε ένας «λόφος για να πεθάνεις», αυτός ήταν.»
Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς γιατί οι άνθρωποι θα ήταν πρόθυμοι να δεχτούν CBDC ή «διαβατήρια εμβολίων», κι όμως έχω μιλήσει με αρκετούς ανθρώπους που χλεύασαν την πρότασή μου να συσσωρεύσουν όσο το δυνατόν περισσότερα μετρητά σε ένα ασφαλές μέρος για τη στιγμή που θα εισαχθούν τα CBDC, για να μην αναγκαστούν να επιτρέψουν την υποδούλωση τους.
Όσο μπερδεμένοι κι αν είναι συνήθως από αυτή την πρόταση, τους εξηγώ ότι, συνδεόμενοι με μια αφηρημένη οντότητα που θα ελέγχεται πλήρως από την Τεχνητή Νοημοσύνη σύμφωνα με έναν αλγόριθμο που δεν τους επιτρέπει καμία ελευθερία στον τρόπο με τον οποίο θα ξοδεύουν αυτές τις ψηφιακές οντότητες - οι οποίες, άλλωστε, δεν θα ήταν «χρήματα», τα οποία είναι ιδιωτικά - στην πραγματικότητα θα ήταν σκλάβοι του «συστήματος». Το σύστημα θα «γνωρίζει» πάντα πώς έχουν ξοδέψει ή θέλουν να ξοδέψουν αυτά τα ψηφιακά «δολάρια» και θα εγκρίνει ορισμένες αγορές ενώ θα μπλοκάρει άλλες.
Θα μπορούσαν πάντα, φυσικά, να αποφασίσουν να εξαιρεθούν από το «σύστημα», εάν είναι πρόθυμοι να «αποκλειστούν από την κοινωνία», όπως Bill Gates όπως ειπώθηκε με τον διαβόητο τρόπο για όσους θα αρνούνταν την ψηφιακή φυλακή που έχουν χτίσει οι νεοφασίστες για την υπόλοιπη ανθρωπότητα. Σίγουρα θα το έκανα, αλλά υποθέτω ότι οι περισσότεροι άνθρωποι είναι πολύ βυθισμένοι στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και στα τεχνικά μέσα για να παραμείνουν εκεί - συνήθως ένα smartphone, και φυσικά το διαδίκτυο - για να κάνουν αυτό το δραστικό βήμα.
Για μένα και τον σύντροφό μου δεν θα ήταν τόσο δύσκολο, επειδή ζούμε σε μια μικρή πόλη ανάμεσα σε μαγευτικά βουνά (όπου περνάμε ένα μεγάλο μέρος του χρόνου μας), και μπορούμε να είμαστε αυτοσυντηρούμενοι σε αυτήν την πόλη, με τη βοήθεια και την καλή θέληση των φίλων μας εδώ. Θα μου έλειπε να γράφω για το Μπράουνστοουν, φυσικά, αλλά αν το τίμημα για να μου «επιτραπεί» ξανά η είσοδος στο διαδίκτυο είναι να κάνω την ένεση, ξέρω ποια θα ήταν η επιλογή μας.
Αυτή η επιλογή καθοδηγείται από τη διαφορά μεταξύ της γνωστής «επιλογής του ληστή» του Ζακ Λακάν και της «Επιλογή του επαναστάτη» (συγχωρήστε με αν το έχετε διαβάσει αυτό πριν). Το πρώτο λέει: «Τα χρήματά σας ή η ζωή σας» και αντιπροσωπεύει μια κατάσταση χαμένου/χαμένου, επειδή, σε κάθε περίπτωση, θα χάσετε κάτι. Η επιλογή του επαναστάτη, από την άλλη πλευρά, λέει: «Ελευθερία ή θάνατος» και αποτελεί παράδειγμα μιας κατάστασης win/win, επειδή σε περίπτωση θανάτου κατά τη διάρκεια ενός δίκαιου αγώνα ενάντια σε έναν δημοκρατικό καταπιεστή, θα πεθάνετε δωρεάν άτομο. Και ούτε ο σύντροφός μου, ούτε εγώ, θα ζούσαμε ποτέ στη δυστοπία που μας ετοιμάζεται. Αλλά πρέπει πρώτα να πετύχουν αυτοί, φυσικά, και αμφιβάλλω αν θα το κάνουν.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
