ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Αν ζείτε σε μια κινεζική πόλη ή ακόμα και στο Λονδίνο, πιθανότατα είστε τόσο συνηθισμένοι στις κάμερες παρακολούθησης παντού γύρω σας - σε στύλους φωτισμού, στις γωνίες κτιρίων και ούτω καθεξής - που δύσκολα θα ανοιγοκλείνατε το βλέμμα σας. Ωστόσο, αυτό που οι σύγχρονοι κάτοικοι των πόλεων θεωρούν δεδομένο δεν ίσχυε πάντα και οι περισσότεροι άνθρωποι θα εκπλήσσονταν αν μάθαιναν ότι η παρακολούθηση έχει μακρά ιστορία και συνδεόταν με τρόπους τιμωρίας από νωρίς.
Ο στοχαστής που μας έφερε την ιστορία της τιμωρίας, συνδεδεμένης με την επιτήρηση, ήταν Michel Foucault, ο οποίος πέθανε πρόωρα το 1984, και του οποίου η διατριβή «πανοπτισμός» Αναφέρθηκα σε προηγούμενη ανάρτηση. Το έργο του αποτελεί μια ανεξάντλητη πηγή γνώσης σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο κάποιος συνάπτει μια σχέση με την ιστορία – κάτι που δεν είναι αυτονόητο, αλλά απαιτεί προσεκτική εξέταση των ενδεχόμενων, συνήθως απρόβλεπτων παραγόντων που έχουν συμβάλει στην παρούσα κατάσταση πραγμάτων. Αυτή η γνώση ανοίγει επίσης τον δρόμο για μια κριτική των τρεχουσών κοινωνικών πρακτικών, οι οποίες διαφορετικά μπορεί να φαίνονται αυτοδικαιολογημένες και απαραίτητες.
Τα γραπτά του Φουκώ για τον διαφωτισμό υποδηλώνουν ότι υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του «διαφωτισμού» με την καντιανή έννοια, η οποία έδινε έμφαση στην καθολική στιγμή της επιστημονικής και φιλοσοφικής γνώσης, και του «διαφωτισμού» με την έννοια μιας φιλοσοφίας του σύγχρονου παρόντος, η οποία θα αποδίδει δικαιοσύνη τόσο στο (καντιανό) καθολικό όσο και σε αυτό που είναι ενδεχομενικό και ιδιαίτερο, το οποίο δεν υπόκειται σε ιστορικούς νόμους, ντετερμινιστικά συλληφθεί.
Στο δοκίμιό του, Τι είναι ο φωτιασμός; (στο Ο Αναγνώστης του Φουκώ, επιμ. Rabinow, P., Νέα Υόρκη: Pantheon Books, σελ. 32-50), ο Foucault υποστηρίζει ότι η έμφαση του Kant στο καθολικό θα πρέπει να ενισχυθεί από τον χαρακτηρισμό του μοντέρνου από τον Baudelaire ως έντασης μεταξύ του είναι και του γίγνεσθαι (ή του καθολικού και του ιδιαίτερου), βρίσκοντας με αυτόν τον τρόπο το «αιώνιο» (ή διαρκώς πολύτιμο) στην παροδική, ιστορικά ενδεχομενική στιγμή. Για τον Baudelaire, αυτό ισοδυναμεί με ένα είδος αυτοεπινόησης.
Ο Φουκώ, ωστόσο, υποστηρίζει ότι μια τέτοια αυτοεπινόηση θα επέτρεπε σε κάποιον να μετατρέψει την κριτική του Καντ σε μια κριτική που είναι επίκαιρη για την παρούσα εποχή, διερευνώντας αυτό που υπάρχει, σε αυτό που μας έχουν μάθει να αποδεχόμαστε ως απαραίτητο και καθολικό, που δεν είμαστε πια, ούτε θέλουμε να είμαστε, εφαρμόζοντας έτσι ένα είδος «παραβατικής» φώτισης. Αυτό, θα ήθελα να δείξω, είναι πολύ σχετικό με την εποχή στην οποία βρισκόμαστε, και εξετάζοντας την ιστορία που μας έχει φέρει στο ταραγμένο παρόν μας, θα πρέπει να είμαστε σε καλύτερη θέση να αναγνωρίσουμε τι είναι αυτό που δεν θέλουμε πια να είμαστε.
Το προφανές ερώτημα είναι, επομένως, ποιες συγκεκριμένες ενδεχόμενες πρακτικές του παρόντος θα έπρεπε να παραβιαστούν και πώς θα μπορούσε να γίνει αυτό; Εδώ είναι που το έργο του Γάλλου στοχαστή για την τιμωρία και την επιτήρηση αποκτά σημασία, στο βαθμό που είναι εφαρμόσιμο στην παρούσα εποχή. Συγκεκριμένα, σκέφτομαι την πρώτη μακροσκελή «γενεαλογική» μελέτη του Φουκώ, που στοχεύει στην αποκάλυψη ιστορικά αποτελεσματικών σχέσεων εξουσίας (σε αντίθεση με τις προηγούμενες «αρχαιολογικές» μελέτες, οι οποίες αποκάλυψαν ιστορικά διαμορφωτικούς λόγους), Πειθαρχία και τιμωρία - Η Γέννηση της Φυλακής (Νέα Υόρκη: Vintage Books, 1995) – αν και οι μεταγενέστεροι τόμοι για την «ιστορία της σεξουαλικότητας» είναι σχετικοί με διαφορετικό τρόπο.
Πειθαρχία και τιμωρία μπορεί να συνοψιστεί δηλώνοντας ότι παρέχει μια λεπτομερή εξέταση των σύγχρονων τιμωρητικών και άλλων κοινωνικών πρακτικών που μειώνουν τα ανθρώπινα όντα σε πειθαρχημένα, υπάκουα σώματα, Ενώ η Η Ιστορία της Σεξουαλικότητας – Τόμος 1: Μια Εισαγωγή (Νέα Υόρκη: Vintage Books, 1980), καταδεικνύει πώς ασκείται «βιοπολιτικός» έλεγχος σε άτομα και πληθυσμούς μέσω της «βιο-εξουσίας».
In Πειθαρχία και τιμωρία Ο Φουκώ ενδιαφέρεται για την ιδιαίτερα μοντέρνα μορφή (τιμωρητικού) κοινωνικού ελέγχου, η οποία, σε αντίθεση με την προμοντέρνα μορφή, δεν έχει σχεδιαστεί για να εκφοβίσει τους πολίτες ώστε να υποταχθούν. Η τελευταία επιτεύχθηκε με τη μετατροπή της τιμωρίας των εγκληματιών σε δημόσιο θέαμα, για παράδειγμα μέσω της αιματηρής επιχείρησης της κλήτευσης και του στρατοπέδευσης (Φουκώ 1995, σελ. 3-6).
Αντίθετα, ο σύγχρονος έλεγχος απαιτεί πολλούς, ποικίλους μικρομηχανισμούς για την πειθαρχία των πολιτών, όπως «ο ήπιος τρόπος τιμωρίας» - η φυλακή-φυλάκιση, η οποία εφαρμόστηκε στην πράξη εκπληκτικά γρήγορα, με τις σχολαστικά υπολογισμένες κατηγορίες ηθικά αποτελεσματικών και κοινωνικά χρήσιμων ποινών, ως γενικευμένη τιμωρία για μια ποικιλία εγκλημάτων στα τέλη του 18ου αιώνα.th και στις αρχές του εικοστού th αιώνες στην Ευρώπη (Foucault 1995, σελ. 115-117). Περιλάμβανε επίσης την «ενόργανη κωδικοποίηση του σώματος», για παράδειγμα την πειθαρχία της εκπαίδευσης στο όπλο (Foucault 1995, σελ. 153), καθώς και την «αναλυτική» της εκμάθησης της ανάγνωσης σύμφωνα με διαφορετικά στάδια (Foucault 1995, σελ. 159-160), τη διδασκαλία στα παιδιά μιας μορφής ομοιόμορφης «γραφικής γραφής» (Foucault 1995, σελ. 176) και την οργάνωση του διαθέσιμου χώρου στα νοσοκομεία με έναν ολοένα και πιο «αποτελεσματικό» τρόπο.
Το παραδειγματικό παράδειγμα πειθαρχίας ήταν αναμφίβολα η «πανοπτική» επιτήρηση των κρατουμένων στις φυλακές που σχεδιάστηκε, σύμφωνα με το 19ο άρθρο του Jeremy Bentham.thμοντέλο του αιώνα, για να επιτευχθεί η μέγιστη ορατότητα των κρατουμένων στα κελιά τους (Foucault 1995, σελ. 200-201).
Ο Φουκώ διακρίνει τρεις κύριους πειθαρχικούς μηχανισμούς, οι οποίοι συμβάλλουν όλοι στη διαμόρφωση των ατόμων σε οικονομικά παραγωγικό, αλλά πολιτικά ανίσχυρο, οντότητες – αν αυτό σας ακούγεται οικείο, δεδομένης της απάθειας των περισσότερων πολιτών στις σύγχρονες δημοκρατίες, θα πρέπει να είναι σαφές ποια ήταν η ιστορία πίσω από τα σημερινά επίπεδα πολιτικής παθητικότητας, αν όχι ανικανότητας. Αυτοί οι μηχανισμοί είναι η «ιεραρχική παρατήρηση», η «ομαλοποίηση της κρίσης» και η «εξέταση» (στην οποία συνδυάζονται οι δύο πρώτοι). Μαζί, αποτελούν τη ραχοκοκαλιά μιας «πανοπτικής» κοινωνίας, η οποία πήρε το όνομά της από τη φυλακή βέλτιστης επιτήρησης του Μπένθαμ ή «Πανοπτικό». Αυτός ο «πανοπτικισμός»,
Όπως καταδεικνύει ο Φουκώ σε αυτό το βιβλίο, έχει γίνει διάχυτη στη σύγχρονη κοινωνία μέσω της μικρολειτουργίας μηχανισμών όπως αυτοί που αναφέρθηκαν παραπάνω. Παρεμπιπτόντως, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο σύγχρονος πανοπτικισμός - καθοδηγούμενος από το ρυθμιστικό ιδανικό της πλήρους διαφάνειας ή ορατότητας όλων των πολιτών - θα μπορούσε να γίνει κατανοητός ως μια κοσμική εκδοχή της χριστιανικής (καθώς και άλλων θρησκειών) πεποίθησης ότι κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει από το «παντοβλεπτικό μάτι του Θεού».
Οι πειθαρχικές τεχνικές με τις οποίες έχουν κατασκευαστεί οι άνθρωποι έχουν ως αποτέλεσμα την παραγωγή «υπάκουων σωμάτων» σε ένα ευρύ κοινωνικό φάσμα, σύμφωνα με τον Foucault. «Ένα σώμα είναι υπάκουο», λέει ο Foucault (1995, σ. 136), «που μπορεί να υποβληθεί, να χρησιμοποιηθεί, να μετασχηματιστεί και να βελτιωθεί». Αν και αυτός θα μπορούσε να ήταν ο στόχος σε προηγούμενες εποχές, οι «τεχνικές» που αποτελούσαν αυτό το σύγχρονο «πρόγραμμα υπακοής» περιελάμβαναν νέα στοιχεία (Foucault 1995, σ. 136-137), όπως η «κλίμακα του ελέγχου» (η οποία επικεντρώθηκε σε ατομικές σώματα αντί για το συλλογικό), το «αντικείμενο ελέγχου» (η «αποτελεσματικότητα των κινημάτων», η «οικονομία») και η «τροπικότητα» (ένας «αδιάλειπτος, συνεχής καταναγκασμός» μέσω εποπτείας, άσκησης και επιτήρησης).
Δεν είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς σύγχρονα αντίστοιχα αυτών των τεχνικών, όπως ο τρόπος με τον οποίο κάποιος υποβάλλεται σε ουρές στα σύγχρονα αεροδρόμια, περιμένοντας να περάσει από τον έλεγχο ασφαλείας πριν επιβιβαστεί στην πτήση του και υποχρεούμενος να υποβληθεί στις διαδικασίες αφαίρεσης αντικειμένων από τις τσέπες του και όλα τα υπόλοιπα – τα σημερινά αντίστοιχα των μικροτεχνικών που παράγουν «υπάκουα σώματα».
Οι τρεις μηχανισμοί πειθαρχίας που αναφέρθηκαν παραπάνω είναι σε μεγάλο βαθμό αυτονόητοι, αλλά μερικές διευκρινιστικές παρατηρήσεις δεν θα ήταν λανθασμένες. Ο πρώτος, «ιεραρχική παρατήρηση,«είναι ένας μηχανισμός που επιβάλλει μέσω της παρατήρησης· μια συσκευή στην οποία οι τεχνικές που καθιστούν δυνατή την όραση προκαλούν αποτελέσματα εξουσίας» (Foucault 1995, σελ. 170-171). Ο Foucault κατονομάζει αρκετές περιπτώσεις «παρατηρητηρίων» που ήταν οι χωρικές ενσαρκώσεις της «ιεραρχικής παρατήρησης» και κατασκευάστηκαν κατά τη διάρκεια αυτού που αποκαλεί «κλασική εποχή» (περίπου από το 1650 έως το 1800 στην Ευρώπη): το στρατόπεδο ως «σχεδόν ιδανικό μοντέλο» – «...το διάγραμμα μιας εξουσίας που δρα μέσω γενικής ορατότητας», «...νοσοκομεία, άσυλα, φυλακές, σχολεία» (1995, σ. 171) και «εργαστήρια και εργοστάσια» (1995, σ. 174). Κανονικά μιλώντας, αυτό που είχαν κοινό ήταν ότι «...ο τέλειος πειθαρχικός μηχανισμός θα καθιστούσε δυνατό για ένα μόνο βλέμμα να βλέπει τα πάντα συνεχώς» (1995, σ. 173).
Άλλα είδη ιεραρχικής παρατήρησης – με τη χροιά του υψηλότερου έναντι του κατώτερου – που χαρακτηρίζονται από το συνοδευτικό αποτέλεσμα ελέγχου, μετατρέποντας τους ανθρώπους σε υπάκουα σώματα, δεν είναι δύσκολο να βρεθούν. Οι δάσκαλοι και οι λέκτορες είναι εξοικειωμένοι με τον κεκλιμένο τρόπο με τον οποίο είναι διατεταγμένες οι σειρές καθισμάτων στα σχολεία και τα πανεπιστήμια, όπου οι άριστα φωτισμένες αίθουσες διδασκαλίας και οι αίθουσες διαλέξεων με μεγάλα παράθυρα διευκολύνουν την ορατότητα και τη μάθηση, καθώς και την πειθαρχία μεταξύ των φοιτητών. Αντίστοιχα αυτού μπορούν εύκολα να βρεθούν σε εργοστάσια και νοσοκομεία.
Τα υπάκουα σώματα παράγονται επίσης από «ομαλοποίηση της κρίσης«(Foucault 1995, σελ. 177-184), η οποία περιλαμβάνει την «δύναμη του κανόνα». «Όπως και η επιτήρηση και μαζί της», παρατηρεί ο Foucault (1995, σελ. 184), «η ομαλοποίηση γίνεται ένα από τα μεγάλα εργαλεία εξουσίας στο τέλος της κλασικής εποχής».
Ενώ προηγουμένως τα άτομα κρίνονταν σύμφωνα με την ηθική αξία των πράξεών τους, σήμερα τοποθετούνται σε μια διαφοροποιητική κλίμακα που τα κατατάσσει σε σχέση με όλους τους άλλους, συνήθως με βάση κριτήρια που μπορούν να ποσοτικοποιηθούν. Την βρίσκει κανείς παντού, και όχι μόνο στα σχολεία και τα πανεπιστήμια. Εστιατόρια, αεροπορικές εταιρείες, εταιρείες ενοικίασης αυτοκινήτων, ξενοδοχεία και εκπαιδευτικά ιδρύματα υπόκεινται όλα σε κατάταξη, θεσπίζοντας έναν «κανόνα» με τον οποίο κρίνονται. Επιπλέον, αυτές οι κοινωνικές πρακτικές δεν ανέχονται τη διαφορετικότητα - όλοι θα πρέπει να συμμορφώνονται με τα ίδια πρότυπα.
The εξέταση καθώς η πειθαρχική πρακτική της υποβάθμισης των σωμάτων σε υπακοή είναι οικεία σε όλους (Foucault 1995, σελ. 184-194). Στην πραγματικότητα, η εισαγωγή της εξέτασης κατέστησε δυνατή τη σύνδεση της γνώσης των ατόμων με μια συγκεκριμένη άσκηση εξουσίας. Σύμφωνα με τον Foucault (1995, σελ. 187), το «Η εξέταση μετέτρεψε την οικονομία της ορατότητας σε άσκηση εξουσίας.«Επισημαίνει την ειρωνική αντιστροφή, δηλαδή ότι προμοντέρνα η δύναμη ήταν ορατός, ενώ τα υποκείμενα εξουσίας ήταν σε μεγάλο βαθμό αόρατος, σε σύγκριση με σύγχρονος, πειθαρχική εξουσία, η οποία λειτουργεί μέσω της αόρατο, επιβάλλοντας ταυτόχρονα υποχρεωτική ορατότητα σε επιστημονικά (δηλαδή, σε επιστημονικά) θέματα (1995, σ. 187). Δεν χρειάζεται να υπενθυμίσω στους αναγνώστες τον βαθμό στον οποίο αυτό έχει ενταθεί μετά την COVID, αλλά μέσω τεχνολογικών μέσων που ούτε ο Φουκώ θα μπορούσε να προβλέψει.
Περαιτέρω, η εξέτασηεισάγει επίσης την ατομικότητα στον τομέα της τεκμηρίωσης,«μέσω της αρχειοθέτησης, μέσω της οποίας τα άτομα τοποθετούνται μέσα σε «ένα δίκτυο γραφής», μια πραγματική «μάζα εγγράφων που τα καταγράφει και τα διορθώνει» (Foucault 1995, σ. 189). Ως μηχανισμός πειθαρχικής εξουσίας, η εξέταση, «περιτριγυρισμένο από όλες τις τεχνικές τεκμηρίωσης, καθιστά κάθε άτομο μια «περίπτωση»«(1995, σ. 191). Συνεπώς, δεν μπορεί κανείς να υπερβάλει για τον τρόπο με τον οποίο η εξέταση έχει συμβάλει στη μετακίνηση της «συνηθισμένης ατομικότητας», η οποία βρισκόταν στο σκοτάδι της ανεπαίσθητης φύσης, στο φως της ορατότητας που συμβαδίζει με τον πειθαρχικό έλεγχο, μετατρέποντας ένα άτομο σε «αποτέλεσμα και αντικείμενο εξουσίας» (1995, σ. 192), δηλαδή σε ένα «υπάκουο σώμα».
Ούτε ο Φουκώ αγνοεί το γεγονός ότι πολλοί κοινωνικοεπιστημονικοί κλάδοι, όπως η ψυχολογία, εμπλέκονται σε αυτό, σε αντίθεση με ό,τι θα περίμενε κανείς. Αυτό είναι εμφανές όπου παρατηρεί, Σχετικά με η εξέταση (1995, σελ. 226-227):
...η εξέταση παρέμεινε εξαιρετικά κοντά στην πειθαρχική εξουσία που τη διαμόρφωσε. Ήταν πάντα και εξακολουθεί να είναι ένα εγγενές στοιχείο των επιστημονικών κλάδων. Φυσικά, φαίνεται να έχει υποστεί έναν θεωρητικό καθαρισμό ενσωματώνοντάς τον σε επιστήμες όπως η ψυχολογία και η ψυχιατρική. Και, στην πραγματικότητα, η εμφάνισή της με τη μορφή τεστ, συνεντεύξεων, ανακρίσεων και συμβουλών γίνεται προφανώς για να διορθώσει τους μηχανισμούς της πειθαρχίας: η εκπαιδευτική ψυχολογία υποτίθεται ότι διορθώνει τις αυστηρότητες του σχολείου, όπως ακριβώς η ιατρική ή ψυχιατρική συνέντευξη υποτίθεται ότι διορθώνει τις επιπτώσεις της πειθαρχίας της εργασίας. Αλλά δεν πρέπει να παραπλανηθούμε. Αυτές οι τεχνικές απλώς παραπέμπουν άτομα από μια πειθαρχική αρχή σε μια άλλη και αναπαράγουν, σε συμπυκνωμένη ή τυποποιημένη μορφή, το σχήμα της εξουσίας-γνώσης που είναι κατάλληλο για κάθε επιστημονικό κλάδο...
Το αποτέλεσμα; Οι σημερινές κοινωνίες είναι πανταχού παρούσες φυλακισμένος (σαν φυλακή), όπου το σώμα δεν θεωρείται πλέον ως η φυλακή της ψυχής ή του νου (όπως πιστευόταν από την εποχή των Πυθαγορείων μέσω του Χριστιανισμού έως τις αρχές της σύγχρονης περιόδου), αλλά αντίστροφα. Η ιδιόμορφη ανακάλυψη της σύγχρονης εποχής ήταν επομένως ότι, «εργαζόμενοι» στο μυαλό των ατόμων, το σώμα τους μπορεί να ελεγχθεί πολύ πιο αποτελεσματικά από ό,τι το αντίστροφο. Η σημερινή εποχή φαίνεται να έχει τελειοποιήσει αυτή την αμφίβολη διαδικασία, εις βάρος των ανθρώπων που υπόκεινται σε αυτήν.
Ο Φουκώ επισημαίνει ένα συγκεκριμένο είδος αρχιτεκτονικής που αναδύθηκε κατά την περίοδο που κατέγραψε, η οποία αποτυπώνει, μεταφορικά, τη γενική κοινωνική λειτουργία του ευρέος φάσματος πειθαρχικών τεχνικών που έχουν αναπτυχθεί έκτοτε (Φουκώ 1995, σ. 172):
Αναπτύσσεται τότε μια ολόκληρη προβληματική: αυτή μιας αρχιτεκτονικής που δεν κατασκευάζεται πλέον απλώς για να είναι ορατή (όπως με την επίδειξη των παλατιών) ή για να παρατηρεί τον εξωτερικό χώρο (βλ. τη γεωμετρία των φρουρίων), αλλά για να επιτρέπει έναν εσωτερικό, αρθρωτό και λεπτομερή έλεγχο – για να καθιστά ορατούς όσους βρίσκονται μέσα σε αυτήν· γενικότερα, μια αρχιτεκτονική που θα λειτουργούσε για να μεταμορφώσει τα άτομα: να επενεργεί σε αυτούς που φιλοξενεί, να ελέγχει τη συμπεριφορά τους, να μεταφέρει τις επιπτώσεις της εξουσίας απευθείας σε αυτά, να τους καθιστά δυνατή τη γνώση τους, την αλλοίωσή τους. Οι πέτρες μπορούν να κάνουν τους ανθρώπους υπάκουους και αναγνωρίσιμους.
Σε περίπτωση που κάποιος θα μπορούσε να υποψιαστεί ότι η πρόθεση του Φουκώ ήταν απλώς να καταγράψει τις πειθαρχικές πρακτικές που περιγράφηκαν συνοπτικά παραπάνω, θα ήταν λάθος – η γενεαλογία του Φουκώ για τη φυλακή, ή, ακριβέστερα, για τους τρόπους φυλάκισης – υποκινούνταν σαφώς από κριτικές σκέψεις, δεδομένου του ενδιαφέροντός του για σχετική αυτονομίαΑυτό εξηγεί τον χαρακτηρισμό του 20thκοινωνία του αιώνα ως απολύτως «φυλακιστική». Με άλλα λόγια, ο «πειθαρχικός καταναγκασμός» που αναφέρθηκε νωρίτερα, αντί να περιορίζεται σε στρατιωτικά στρατόπεδα, έχει γίνει διάχυτος στη σύγχρονη εποχή. Δεν είναι περίεργο που ο Φουκώ σχολιάζει σαρδόνια και με απροκάλυπτες κριτικές προεκτάσεις (1995, σελ. 227-228):
Είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι η φυλακή-κελί, με τις τακτικές χρονολογίες της, την καταναγκαστική εργασία, τις αρχές επιτήρησης και καταγραφής, τους ειδικούς της στην κανονικότητα, που συνεχίζουν και πολλαπλασιάζουν τις λειτουργίες του δικαστή, έγινε το σύγχρονο όργανο ποινής; Είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι οι φυλακές μοιάζουν με εργοστάσια, σχολεία, στρατώνες, νοσοκομεία, που όλα μοιάζουν με φυλακές;
Σήμερα, αυτή η διαδικασία έχει εξελιχθεί πολύ περισσότερο και μπορεί να αποδειχθεί ότι έχει γίνει πιο δυσοίωνη, όπως έκανε και ο φίλος και συνάδελφος του Φουκώ, Ζιλ Ντελέζ. Αλλά βοηθάει να λάβουμε υπόψη το έργο του Φουκώ σε αυτό το θέμα, στο βαθμό που δείχνει ότι η παρούσα, συνεχής προσπάθεια απόκτησης πλήρους τεχνολογικού ελέγχου των ανθρώπων παγκοσμίως, ειδικά μέσω της διάχυτης επιτήρησης - με κόστος τις δημοκρατικές τους ελευθερίες - δεν έπεσε από το πουθενά. Χρειάστηκαν αιώνες για να δημιουργηθεί. Και δεν θέλουμε πλέον να είμαστε αντικείμενα τέτοιου αδικαιολόγητου ελέγχου.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
