ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Πολύ πριν ο Φρόιντ διατυπώσει τη σύγκρουση, ή στην καλύτερη περίπτωση την ένταση μεταξύ των διαρκών ψυχικών - και επομένως πολιτισμικών - δυνάμεων του Έρωτας (ορμή ζωής) και Θάνατος (ορμή θανάτου), ο προσωκρατικός Έλληνας φιλόσοφος, Εμπεδοκλής, άνοιξε το δρόμο για αυτό θέτοντας το αντίστοιχο ζεύγος αντισταθμιστικών εννοιών, την Αγάπη (philia) και Διαμάχη (Eris) ή Μίσος (νεϊκόςΣύμφωνα με τον Εμπεδοκλή, αυτές οι δυνάμεις επενεργούν στα τέσσερα στοιχεία - φωτιά, γη, αέρα και νερό - για να κατασκευάσουν και να καταστρέψουν, εναλλάξ, τον κόσμο ή το σύμπαν όπως τον γνωρίζουμε.
Για τους αρχαίους Έλληνες, ο κόσμος ήταν το αντίθετο του χάους, επομένως μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι, δεδομένης της ανταγωνιστικής σχέσης μεταξύ Αγάπης και Διαμάχης, ο κοσμικός κόσμος δεν είναι ποτέ πλήρως τακτοποιημένος, αλλά είναι πάντα ένα αμάλγαμα αυτών των δύο αρχαϊκών αντιπάλων, με άλλοτε τον έναν και άλλοτε τον άλλον να κυριαρχούν. K. Scarlett Kingsley και Richard Parry (2020) σχολιάστε ως εξής το απόσπασμα όπου ο Εμπεδοκλής περιέγραψε αυτή τη διαδικασία:
Αμέσως εντυπωσιάζεται κανείς από την ολοκληρωμένη συμμετρία αυτού του σχήματος. Φαίνεται να ασχολείται με τη γέννηση και τον θάνατο, τη γέννηση και τον θάνατο, και το κάνει αυτό με μια κομψή ισορροπία. Οι τέσσερις ρίζες ενώνονται και αναμειγνύονται, υπό την επίδραση της Αγάπης, και απομακρύνονται από τη Διαμάχη. Ταυτόχρονα, τα στοιχεία έχουν μια ενεργή ώθηση προς την ομογενοποίηση βάσει της αρχής της συγγένειας... Ενώ αυτό το απόσπασμα περιγράφει περιόδους κατά τις οποίες μία από τις δυνάμεις κυριαρχεί, περιγράφει επίσης έναν κύκλο. Η μία δύναμη δεν θριαμβεύει τελικά επί της άλλης. Αντίθετα, οι περίοδοι κυριαρχίας τους διαδέχονται η μία την άλλη σε συνεχή εναλλαγή.
Η ομοιότητα μεταξύ αυτής της περιγραφής και της περιγραφής του Φρόιντ σχετικά με τη σχέση Έρωτα και Θανάτου (που αναφέρεται στο άρθρο που παρατίθεται παραπάνω) είναι εντυπωσιακή και μαρτυρά τη διαρκή επίγνωση των ανθρώπων ότι η αγάπη και το μίσος δεν είναι μόνο διαπροσωπικά φαινόμενα, αλλά ξεπερνούν αυτό το επίπεδο για να αγκαλιάσουν το κοσμικό σύνολο με όρους μιας κυκλικής διαδικασίας δημιουργίας και καταστροφής.
Συνεπώς, η θεϊκή πράξη της «δημιουργίας εκ του μηδενός» (δημιουργία εκ του μηδενός; η επίσημη ερμηνεία της δημιουργικής πράξης του Θεού από την εκκλησία) που περιγράφεται στην αρχή της Γένεσης, μπορεί να θεωρηθεί ως πράξη θεϊκής αγάπης. Το γνωστό απόσπασμα στην Α΄ Κορινθίους 1:13, δηλαδή «Τώρα λοιπόν μένουν πίστη, ελπίδα και αγάπη, αυτά τα τρία· μεγαλύτερη όμως από αυτά είναι η αγάπη» μπορεί επίσης να ειδωθεί υπό αυτό το πρίσμα. Γιατί; Επειδή αν η αγάπη είναι η «μεγίστη», αυτό σημαίνει ότι πρέπει να προϋποτίθεται από τα άλλα δύο ως η γενεσιουργός, δημιουργική δύναμη χωρίς την οποία ούτε η πίστη ούτε η ελπίδα θα είχαν νόημα.
Σε αυτό το πλαίσιο, θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί τι εννοεί ο τίτλος αυτού του άρθρου: «Η αγάπη είναι το μόνο που χρειάζεσαι...», με την ηχώ ενός οικείου Τραγούδι των Beatles«Το μόνο που χρειάζεσαι είναι αγάπη...» Αυτό που μου το θύμισε πρόσφατα ήταν όταν ο σύντροφός μου κι εγώ παρακολουθήσαμε ξανά μια από τις αγαπημένες μας ταινίες – την ταινία της Τζούλι Τέιμορ. Σε όλο το σύμπαν (2007); ένα είδος ασύγχρονου συνοδευτικού κομματιού στο μιούζικαλ του Μίλος Φόρμαν κατά του πολέμου του Βιετνάμ, Μαλλιά, Του 1979 – το οποίο ολοκληρώνεται όπου ο/οι πρωταγωνιστής/ές ερμηνεύουν το τραγούδι.
Όπως υποδηλώνει αυτό, η αφήγηση του Σε όλο το σύμπαν (που είναι επίσης ο τίτλος ενός τραγουδιού που έγραψε ο John Lennon) διανθίζεται με τη μουσική των Beatles (λειτουργώντας ως ένα είδος χορωδίας που σχολιάζει τα γεγονότα που εξελίσσονται), αλλά τραγουδιέται από τους ηθοποιούς της ταινίας, κυρίως τους Evan Rachel Wood (Lucy), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) και TV Carpio (Prudence).
Όπως στην περίπτωση του Μαλλιά, είναι ένα αντιπολεμικό μιούζικαλ με φόντο τον πόλεμο του Βιετνάμ. Όπως όλοι οι πόλεμοι, ο πόλεμος του Βιετνάμ σε αυτές τις δύο ταινίες αντιπροσωπεύει την καταστροφική δύναμη του Thanatos, ή αλλιώς Διαμάχης/Μίσους, ενώ η σχέση μεταξύ του Claude και της Sheila (στο Μαλλιά) και μεταξύ της Λούσι και του Τζουντ (στο Σε όλο το σύμπαν), αντίστοιχα, αποτελούν παράδειγμα του Έρωτα ή της Αγάπης. Το γεγονός ότι Σε όλο το σύμπαν Το τραγούδι τελειώνει με τον Jude να τραγουδάει το «All you need is love…Love is all you need» στη Lucy σε μια ταράτσα κτιρίου στη Νέα Υόρκη, μετά από έναν σύντομο χωρισμό, μεταδίδει τον προσωρινό θρίαμβο του Έρωτα/Έρωτα επί του Θανάτου/Σύγκρουσης – προσωρινό, δεδομένης της κυκλικής φύσης της εναλλασσόμενης κυριαρχίας του ενός επί του άλλου. Αυτό αφορά τη δική τους ερωτική σχέση, στην οποία ένας προσωρινός χωρισμός προηγείται μιας αγαπητικής συμφιλίωσης, αλλά σηματοδοτεί επίσης το τελικό τέλος της σύγκρουσης στο Βιετνάμ.
Μέρος της μουσικής των Beatles σε αυτή την ταινία είναι γεμάτο με σημάδια αγάπης. Όχι μόνο το απόλυτο «All you need is love…», αλλά και τραγούδια όπως τα «All my loving», «If I fell in love with you…», «I wanna hold your hand» (τραγουδισμένο από την TV Carpio με τη γλυκιά, στοιχειωτικά όμορφη φωνή της), «Oh! Darling», «Let it be» και «Hey Jude» (το οποίο, όπως ήταν αναμενόμενο, αφορά τον χαρακτήρα του Jude).
Βλέποντας ξανά την ταινία, μου θύμισε την εποχή που πέρασα στο Πανεπιστήμιο της Ουαλίας στο Κάρντιφ ως ερευνητής, όπου είχα το προνόμιο να παρακολουθήσω μια παράσταση της Συμφωνικής Ορχήστρας του Κάρντιφ με μουσική των Beatles. Φανταστείτε μια φιλαρμονική ορχήστρα να ερμηνεύει τραγούδια όπως το «Yesterday» και το «Norwegian Wood» σε μια συμφωνική αίθουσα, τότε θα σχηματίζατε μια εντύπωση για το μεγαλείο των συνθέσεων των Beatles και για το βαθύ νήμα του Έρωτα/Έρωτα που υπάρχει σε αυτό.
Πριν από την θητεία μου στο Κάρντιφ, όταν ήμουν στο Γέιλ ως μεταδιδακτορικός ερευνητής, είχα δει όλες τις ταινίες των Beatles – από Η νύχτα μιας δύσκολης μέρας (1964) έως Let It Be (1970) – στον κινηματογράφο που λειτουργεί 24 ώρες το 7ωρο, XNUMX ημέρες την εβδομάδα στην πανεπιστημιούπολη του Γέιλ, στο Θέατρο Λίνκολν, και ακόμη και τότε, περίπου την εποχή του Πολέμου των Φόκλαντ μεταξύ Βρετανίας και Αργεντινής, αυτές οι μουσικές υπερπαραγωγές μου φάνηκαν σαν να κατηγόρησαν τα εμπόλεμα μέρη.
Μέχρι τώρα οι αναγνώστες θα πρέπει να έχουν καταλάβει την πορεία μου, ας πούμε. Αυτό στο οποίο εννοώ είναι το γεγονός ότι, προς το παρόν, ζούμε σε μια ιδιαίτερα έντονη συγκυρία που εκδηλώνει την κυριαρχία του Θανάτου/Συγκρούσεων, η οποία απαιτεί μια εξίσου έντονη επανενεργοποίηση των δυνάμεων του Έρωτα/Έρωτα, για να μπορέσουμε να νικήσουμε τις καταστροφικές τεχνοκρατικές και νεοφασιστικές δυνάμεις που εξαπλώνονται στον υπάρχοντα κόσμο (τουλάχιστον προς το παρόν). Υπάρχουν πολλοί τρόποι για να το κάνουμε αυτό, και εφόσον έχουμε κατά νου ότι η αγάπη έχει διαφορετικές εκφάνσεις, αυτό δεν θα πρέπει να είναι δύσκολο να το κάνουμε.
Οι αρχαίοι Έλληνες αναγνώριζαν αρκετούς· διέκριναν τουλάχιστον μεταξύ τέσσερα είδη αγάπης, δηλαδή, Έρως, Φιλία, Αγαπέ (φιλανθρωπία) και Στοργή (και θα μπορούσε κανείς να προσθέσει τη Φιλαυτία ή την αγάπη για τον εαυτό), που υποδήλωναν (αντίστοιχα) ερωτική αγάπη, αδελφική αγάπη ή φιλία, θεϊκή αγάπη (την αγάπη για τον Θεό αλλά και του Θεού για τους ανθρώπους και την αγάπη για αυτό που είναι θεϊκό σε κάθε άνθρωπο) και οικογενειακή αγάπη. Καλλιεργώντας αυτά τα είδη αγάπης σε αυτή την εποχή του σκότους, κάποιος θα είχε ήδη καταφέρει ένα ισχυρό πλήγμα στους παγκοσμιοποιητές τεχνοκράτες. Να θυμάστε, επίσης, ότι η αγάπη απαιτεί δράση για να τεθεί σε κίνηση, ας πούμε, είτε πρόκειται για μια πράξη καλοσύνης προς έναν συνάνθρωπο, είτε (παραδόξως) για την καταπολέμηση της κλίκας σε διάφορα επίπεδα με απώτερο στόχο την αποκατάσταση της αγάπης στον κόσμο.
Μια πρόσφατη τηλεοπτική σειρά τονίζει το τελευταίο σημείο, παραπάνω. Έχει τον τίτλο Όλο το Φως που δεν μπορούμε να δούμε (βασισμένο στο μυθιστόρημα του Άντονι Ντορ) και διαδραματίζεται στα τελικά στάδια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου σε μια γαλλική παραθαλάσσια πόλη που ονομάζεται Σεν Μαλό, όπου μια τυφλή Γαλλίδα (Μαρί-Λορ) και ο πατέρας της, ο οποίος φύλαγε τη συλλογή πολύτιμων κοσμημάτων σε ένα μουσείο του Παρισιού, έχουν βρει καταφύγιο στον θείο του τελευταίου και την αδερφή του. Η Μαρί ακούει κάποιον εμπνευσμένο, τον οποίο γνωρίζει ως «τον καθηγητή» σε ένα ραδιόφωνο βραχέων κυμάτων, και εν αγνοία της, ένας νεαρός, χαρισματικός Γερμανός στρατιώτης που υπηρετεί ως ασυρματιστής ακούει επίσης τη σοφία του «καθηγητή» - ο οποίος μιλάει στους ακροατές του για «όλο το φως που δεν μπορούμε να δούμε».
Συνοψίζοντας την ιστορία, το πιο πολύτιμο κόσμημα που φυλάει ο πατέρας της - ένα διαμάντι που ονομάζεται «η θάλασσα των φλογών» - είναι κρυμμένο στο διαμέρισμα που μοιράζονται με τον θείο της και την αδερφή του, οι οποίοι αποδεικνύονται μέλη της αντίστασης. Ένας θανάσιμα άρρωστος αξιωματικός της Γκεστάπο, ο Φον Ρούμπελ, κυνηγάει αυτό το κόσμημα επειδή πιστεύει ότι αυτό το κατά τα άλλα «καταραμένο» κόσμημα διαθέτει θεραπευτικές δυνάμεις. Στο τελευταίο επεισόδιο, ο Βέρνερ, η Μαρί-Λορ και ο Φον Ρούμπελ έρχονται «πρόσωπο με πρόσωπο» στο διαμέρισμα - παρά το γεγονός ότι είναι τυφλή, η Μαρί έχει εκπληκτικές αντισταθμιστικές αισθητηριακές δυνάμεις ακοής και αφής - στο διαμέρισμα, και μεταξύ των δύο οι νέοι υπερισχύουν του εχθρού.
Η αφήγηση της ταινίας είναι μια ιστορία αγάπης, αλλά όχι με τη συνηθισμένη έννοια, η οποία ενεργοποιείται μόνο στο τέλος της αφήγησης - μια ερωτική αρχή, όταν η ιστορία μίσους (Θάνατος) και οδύνης, συνυφασμένη με την αγάπη (Έρωτας) μεταξύ των ανθρώπων ολοκληρώνεται. Αυτό που εντυπωσιάζει είναι ο απτός τρόπος με τον οποίο η αγάπη που ενώνει όσους αντιστέκονται στους Ναζί επιδρομείς τους επιτρέπει να συνεχίσουν, παρά την απώλεια αγαπημένων προσώπων στην πορεία.
Για να μην χαλάσουμε τη σειρά σε κανέναν, αρκεί να πούμε ότι η θυσία της ζωής των κεντρικών χαρακτήρων της ιστορίας, για χάρη των ζωντανών (ένα αρχετυπικό μοτίβο στη δυτική τέχνη και κουλτούρα, με παράδειγμα τον θάνατο του Χριστού), είναι μια θεμελιώδης έκφραση της περιεκτικής αγάπης που διαπερνά αυτό το συγκινητικό κινηματογραφικό έργο τέχνης.
Αυτό συνάδει με τον Φόρμαν Μαλλιά, όπου ο χίπης χαρακτήρας, ο Μπέργκερ, θυσιάζει τη ζωή του για τον Κλοντ, στέλνοντάς τον απροσδόκητα στο Βιετνάμ στη θέση του Κλοντ, όταν αυτός αντικαθιστά τον δεύτερο για να επιτρέψει την πρώτη του (του Κλοντ) σεξουαλική επαφή με μια γυναίκα, πριν σταλεί στον πόλεμο. Η αντιπαράθεση πολέμου (Σύγκρουση, Θάνατος) και αγάπης (Έρωτας) δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρη από ό,τι σε οποιοδήποτε από αυτά τα δύο κινηματογραφικά έργα.
Θα μπορούσα να συνεχίσω ατελείωτα, για την διάχυτη καλλιτεχνική και λογοτεχνική θεματοποίηση της αέναης πάλης μεταξύ αγάπης και μίσους - ή, σε λιγότερο προφανή μορφή, μεταξύ δημιουργικών πολιτιστικών πρακτικών και καταστροφικών. Αλλά ίσως θα έπρεπε να εξεταστεί μια σύντομη ανάλυση της σχέσης μεταξύ αυτών των δύο ανταγωνιστικών δυνάμεων και δύο άλλων ανεξίτηλων δυνάμεων στην ανθρώπινη κοινωνία, ώστε να τοποθετηθούν τα πράγματα σε ένα ευρύτερο πεδίο δράσης. Σκέφτομαι τη σχέση μεταξύ αγάπης και μίσους, αφενός, και λογικής και φαντασίας, αφετέρου. Και πού καλύτερο να στραφεί κανείς από τον Βάρδο, ο οποίος είναι πάντα διαθέσιμος για έναν λάτρη του Σαίξπηρ όπως εγώ.
Ανάμεσα στα πολλά έργα του που θεματοποιούν την αγάπη (και κατ' επέκταση τον θανάσιμο εχθρό της, το μίσος), αυτό που ξεχωρίζει από αυτή την άποψη είναι Όνειρο Θερινής Νύχτας (περίπου το 1596) – η γνωστή ιστορία της Αθήνας και του δάσους του βασιλιά των νεράιδων Όμπερον, της βασίλισσάς του, Τιτάνιας, και του άτακτου Πακ (γνωστού και ως Ρόμπιν Γκούντφελοου), που στάζει χυμό αγάπης από λουλούδια στα μάτια ανθρώπων και άλλων πλασμάτων.
Η Αθήνα αντιπροσωπεύει τη λογική, ενώ το δάσος τη φαντασία, και ο Σαίξπηρ δείχνει την εκπληκτική του διορατικότητα στη σχέση μεταξύ των δύο, βάζοντας τέσσερις νεαρούς Αθηναίους, ρομαντικά μπλεγμένους, να μπαίνουν στο δάσος απελπισμένοι επειδή ο πατέρας της μίας από τις δύο γυναίκες έχει διατάξει να παντρευτεί τον άντρα που δεν αγαπά. Περιττό να πούμε - άλλωστε πρόκειται για μια ρομαντική κωμωδία - όλα εξελίσσονται ξεκαρδιστικά (αλλά και σοβαρά) στο τέλος, με τον Πουκ να διασφαλίζει ότι η σωστή γυναίκα θα κερδίσει τον άντρα της και στις δύο περιπτώσεις πριν επιστρέψει στο φρούριο της λογικής.
Το αποτέλεσμα; Περίπου εκατόν ογδόντα χρόνια πριν ο Ιμμάνουελ Καντ ανατρέψει τη φιλοσοφική παράδοση στο έργο του Κριτική του καθαρού λόγου Αποδεικνύοντας ότι η λογική και η φαντασία δεν είναι θανάσιμοι αντίπαλοι (όπως διδασκόταν σε μεγάλο βαθμό στη φιλοσοφία), αλλά επιστημολογικοί σύμμαχοι, ο Σαίξπηρ πρόλαβε αυτό το κοσμοϊστορικό πνευματικό γεγονός. Το έκανε αυτό σκιαγραφώντας την απαραίτητη πορεία που πρέπει να διανύσουν οι άνθρωποι για να μπορέσουν να γίνουν ώριμα, λογικά όντα: πρέπει κανείς να διασχίσει το μαγευτικό δάσος της φαντασίας πριν επιστρέψει στην νηφάλια κατοικία της λογικής (Αθήνα) ως σοφότερος άνθρωπος.
Με άλλα λόγια: η τέχνη και η λογοτεχνία δεν είναι εχθροί της λογικής – είναι συνεργάτες στην αναζήτηση της γνώσης. Και στην αναζήτηση της σοφίας και της αγάπης, θα μπορούσε να προσθέσει κανείς. Αυτή η διορατικότητα είναι ανεκτίμητη σε μια εποχή που η φαντασία καθώς και η λογική θα πρέπει να επιστρατεύονται στον αγώνα κατά της τυραννίας.
Όχι ότι δεν συμβαίνουν μοιραίες παρεξηγήσεις σε αυτό το θέμα. Αυτό απεικονίζεται αριστοτεχνικά στο έργο του Peter Weir. Dead Poets Κοινωνία του 1989, το οποίο τοποθετεί Όνειρο Θερινής Νύχτας μέσα στο πλαίσιο μιας τραγικής ιστορίας που διαδραματίζεται σε ένα φημισμένο λύκειο της Νέας Αγγλίας. Αν και ο κ. Κίτινγκ, ο εμπνευσμένος καθηγητής αγγλικής ποίησης, προσπαθεί να κάνει τους μαθητές του να κατανοήσουν την αξία της φαντασίας, δεν καταλαβαίνουν όλοι ότι δεν σκοπεύει να το κάνει αυτό εις βάρος της λογικής. Δεν πρόκειται για επιλογή μεταξύ των δύο. πρόκειται για τοποθέτηση αυτών των ικανοτήτων σε ένα ζωογόνο αγκαλιάζω.
Δυστυχώς, ένας από τους κορυφαίους μαθητές του Κίτινγκ, του οποίου ο τυραννικός πατέρας αποδοκιμάζει τον γιο του να υποδύεται τον Πακ στην σχολική παραγωγή του... Όνειρο Θερινής Νύχτας, τον απειλεί να τον στείλει σε στρατιωτική ακαδημία, και η απελπισία του γιου τον οδηγεί στην αυτοκτονία – με προβλέψιμες συνέπειες για τη θητεία του κ. Κίτινγκ στη σχολή. Η τελευταία σκηνή της ταινίας μαρτυρά το καθησυχαστικό γεγονός ότι η διδασκαλία του δεν ήταν μάταιη.
Αυτή η περίπλοκη ταινία συνυφαίνει διαφορετικά νήματα όπως η κωμωδία, η τραγωδία, η φαντασία, η λογική, το μίσος και η αγάπη, αλλά μόνο οι θεατές που έχουν δεκτικότητα στην αναπαράσταση της ζωής σε όλο της το πολύπλευρο μεγαλείο θα την εκτιμούσαν. Θυμάμαι έναν συνάδελφο από το Τμήμα Αγγλικής Φιλολογίας του πανεπιστημίου όπου δίδασκα να την απορρίπτει ως «ρομαντική ανοησία». Δεν χρησιμοποιούσε τη λέξη «ρομαντική» με την δημοφιλή έννοια των δακρυσμένων ρομαντικών μυθιστορημάτων, αλλά με την ιστορική, λογοτεχνική και καλλιτεχνική της έννοια, η οποία αμφισβητούσε την υπερβολικά στενή, ορθολογιστική αντίληψη της πραγματικότητας που συναντά κανείς μερικές φορές σε πολιτιστικά προϊόντα του 18ου αιώνα.th αιώνας.
Αυτό απεικονίζεται γραφικά στον σατιρικό πίνακα του William Blake, νεύτοΟ πίνακας δείχνει τον επιστήμονα σε μια εμφανώς άβολη, σκυμμένη στάση, γυμνό και να χρησιμοποιεί διαβήτη για να σχεδιάσει ένα γεωμετρικό σχήμα σε έναν πάπυρο. Προφανώς, ο Μπλέικ δεν το ενέκρινε.
Δεν χρειάζεται, ωστόσο, να απορρίψει κανείς την επιστήμη υπέρ της τέχνης. Η διδασκαλία του κ. Keating στο έργο του Weir Dead Poets Κοινωνία ενσαρκώνει την συνειδητοποίηση ότι και οι δύο αυτές ικανότητες έχουν τη θέση τους στη ζωή, για παράδειγμα όπου λέει με πάθος στους φοιτητές ότι κλάδοι όπως η μηχανική είναι απαραίτητοι επειδή στηρίζουν τη ζωή και την κοινωνία, αλλά ότι δεν είναι «αυτό για το οποίο ζούμε!».
Αυτό για το οποίο ζούμε, υπονοεί, είναι να αγαπάμε. Όπως ο Σαίξπηρ και ο Καντ, που ήταν μια σημαντική πηγή ανάπτυξης του ρομαντισμού, ο Κίτινγκ πιστεύει ότι πρέπει να επιτρέψουμε στη φαντασία και τη λογική να συνυπάρχουν, αλλά ότι η αγάπη (με την περιεκτική έννοια) είναι το μόνο πράγμα που κάνει τη ζωή να αξίζει να τη ζούμε. Αν θέλουμε να νικήσουμε την κλίκα - η οποία σαφώς δεν καταλαβαίνει το πρώτο πράγμα για την αγάπη (εκτός από το ότι πρέπει να την καταστρέψει, για να μην χάσει τη μάχη) - δεν πρέπει να χάσουμε καμία ευκαιρία να επιβεβαιώσουμε τον Έρωτα σε όλη του τη δημιουργική μεγαλοπρέπεια.
Το μόνο που χρειάζεστε είναι αγάπη
Το μόνο που χρειάζεστε είναι αγάπη
Το μόνο που χρειάζεσαι είναι αγάπη, αγάπη
Η αγάπη είναι το μόνο που χρειάζεσαι…
John Lennon
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
