ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Η ταινία 1984 Amadeus αποτελεί ένα σπουδαίο επίτευγμα στο είδος του, επειδή στην πραγματικότητα θέτει στο επίκεντρο τη δημιουργική διαδικασία της ιδιοφυΐας του Β.Α. Μότσαρτ. Αυτό είναι εξαιρετικά σπάνιο. Οι περισσότερες ταινίες για μεγάλους δημιουργούς επικεντρώνονται σχεδόν αποκλειστικά στις προσωπικές αποτυχίες μεγάλων καλλιτεχνικών μυαλών (Λούντβιγκ βαν Μπετόβεν, Όσκαρ Ουάιλντ, Φ. Σκοτ Φιτζέραλντ, Φρέντι Μέρκιουρι, Έλτον Τζον, ό,τι θέλετε), ενώ παραμελούν την πραγματική τους μαγεία: πώς ακριβώς κατάφεραν να επιτύχουν τέτοια θαύματα.
Γι' αυτό δεν μου αρέσει να βλέπω τις περισσότερες τέτοιες ταινίες. Συχνά αποτελούν διακριτικές υποτιμήσεις του μεγαλείου. Amadeus είναι μια εξαίρεση.
Υπάρχει αυτή η σκηνή στις τελευταίες μέρες του Μότσαρτ, όταν ο αντίπαλος συνθέτης Αντόνιο Σαλιέρι δέχεται μουσική υπαγόρευση από τον μεγάλο άνθρωπο στην επιθανάτια κλίνη του. Ο Μότσαρτ χτίζει την αρμονική και ρυθμική δομή του «Dies Irae» της Λειτουργίας του Ρέκβιεμ. Ο Μότσαρτ ρωτάει για το νόημα του «Confutatis maledictis» και προχωρά στη σύνθεση των ήχων των κωδωνοκρουσμάτων του θανάτου, του πόνου και των πυρών της κόλασης.
Είναι εκπληκτικό και ρεαλιστικό, παρά το γεγονός ότι είναι εντελώς φανταστικό. Και κάνει κάποιον να εκτιμήσει πλήρως ποιος ήταν ο Μότσαρτ και τι πέτυχε.
Έτσι συμβαίνει σε όλη την ταινία. Βεβαίως, στην πραγματική ζωή, ο Μότσαρτ συνέθεσε χιλιάδες έργα, όπως συμφωνίες, όπερες, κοντσέρτα, λειτουργίες, ύμνους, έργα μουσικής δωματίου, ιερά έργα και τόσα άλλα. Πέθανε σε ηλικία 35 ετών, κάτι που είναι πραγματικά δύσκολο να πιστέψει κανείς. Φαίνεται ότι γεννήθηκε με όλη τη μουσική στο κεφάλι του και έζησε μόνο για να την δώσει στην ανθρωπότητα.
Καμία ταινία δύο και πλέον ωρών δεν θα μπορούσε να αποτυπώσει κάτι τέτοιο. Και, ναι, η ταινία υπερβάλλει για τις αδυναμίες του Μότσαρτ και υποτιμά τα ταλέντα του Σαλιέρι, ο οποίος μπορεί να μην ήταν καταπληκτικός στην τέχνη του, αλλά ήταν απίστευτα καλός. Η δημιουργία ενός τόσο μεγάλου χάσματος μεταξύ των δύο έκανε την ταινία συνολικά πιο συναρπαστική.
Πέρα από αυτό, ωστόσο, η ταινία αναδεικνύει ένα σημείο που αντιμετωπίζει την αριστεία σε όλες τις μορφές της σε όλες τις εποχές και σε όλους τους τόπους. Η επιτυχία αντιμετωπίζει πάντα εμπόδια που γεννιούνται από ζήλια και φθόνο. Τα μέτρια ταλέντα σπάνια εμπνέονται να βρίσκονται κοντά σε ανθρώπους που είναι καλύτεροι στην τέχνη από αυτά, όπως θα έπρεπε. Αντίθετα, συνωμοτούν για να εμποδίσουν και να καταστρέψουν, αναπτύσσοντας ό,τι μέσα έχουν στη διάθεσή τους για να το πετύχουν. Αυτό συμβαίνει επειδή τα μέτρια ταλέντα συχνά αισθάνονται ότι εκτίθενται και ταπεινώνονται από ανθρώπους που διαθέτουν μεγαλύτερες δεξιότητες, ακόμα και όταν αυτό δεν είναι σκόπιμο.
Στη μυθοπλαστική αφήγηση, αυτό ακριβώς έκανε ο Σαλιέρι στον Μότσαρτ. Τον εμποδίζει να αποκτήσει μαθητές διαδίδοντας άσεμνες φήμες γι' αυτόν. Πληρώνει μια υπηρέτρια, η οποία στην πραγματικότητα είναι η κατάσκοπός του, για να αναφέρει τι δουλεύει ο Μότσαρτ. Όταν ο Σαλιέρι ανακαλύπτει ότι χρησιμοποιεί ένα λιμπρέτο ενός απαγορευμένου έργου μυθοπλασίας, τον αποκαλύπτει στον αυτοκράτορα μέσω των συναδέλφων του. Αργότερα κάνει το ίδιο όταν ο Μότσαρτ κάνει τον χορό μέρος της όπεράς του και αναγκάζεται να τον βγάλει από την όπερα επειδή παραβιάζει κάποιο ανόητο διάταγμα.
Σε όλη τη διάρκεια, ο Σαλιέρι παρουσιάζεται ως φίλος και ευεργέτης του Μότσαρτ, όπως συμβαίνει συχνά. Πάρα πολλοί φίλοι μεγάλων μυαλών είναι κρυφοί εχθροί. Έτσι, όταν ο Σαλιέρι μπαίνει στη θέση να βοηθήσει στη συγγραφή του Ρέκβιεμ, ο πραγματικός του σκοπός ήταν να κλέψει τη μουσική και να προσποιηθεί ότι είναι ο πραγματικός συνθέτης, ενώ αυτή θα ερμηνευόταν στην κηδεία του Μότσαρτ. Αρκετά διεστραμμένο και βαθιά μοχθηρό!
Ενώ η ιστορία είναι μυθοπλασία, το ηθικό δράμα εδώ είναι πραγματικό και επηρεάζει ολόκληρη την ιστορία. Κάθε εξαιρετικά παραγωγικός άνθρωπος - δεν χρειάζεται καν να μιλάμε για ιδιοφυΐες εδώ - συχνά καταλήγει περιτριγυρισμένος από αγανακτισμένους και μέτριους ανθρώπους που έχουν πολύ ελεύθερο χρόνο. Χρησιμοποιούν όποια περιορισμένα ταλέντα έχουν για να σχεδιάζουν, να συγχύζουν, να μπερδεύουν και τελικά να καταστρέφουν τους καλύτερούς τους. Η απαίτηση για «συμμόρφωση» είναι πάντα το σύνθημα: είναι ένα εργαλείο καταστροφής.
Ο Σαλιέρι το κάνει αυτό προσπαθώντας να βάλει σε δύσκολη θέση τον Μότσαρτ αναφερόμενος σε κανόνες του βαθέος κράτους, τους οποίους ο Μότσαρτ δεν γνώριζε ή για οποιονδήποτε άλλο λόγο δεν είδε ποτέ την ανάγκη να συμμορφωθεί. Δεν επιτρέπεται η χρήση του «Γάμου του Φίγκαρο» ως λιμπρέτο! Δεν επιτρέπεται ο χορός στην όπερα! Και ούτω καθεξής. Εν τω μεταξύ, ο Σαλιέρι φροντίζει να καλλιεργεί καλές σχέσεις με γραφειοκράτες της αυλής με παρόμοια κίνητρα: να διατηρεί καλές σχέσεις με τον αυτοκράτορα, να μην ταράσσει τα νερά, να διατηρεί τη ροή των χρημάτων και να υποτιμά όποιον θα μπορούσε να πετύχει μεγαλεία.
Με άλλα λόγια, ο Σαλιέρι εκμεταλλεύτηκε το αντίστοιχο του διοικητικού κράτους των Αψβούργων για να συντρίψει ένα ταλέντο καλύτερα από αυτόν. Τότε, το διοικητικό κράτος ήταν μόνο στα σπάργανα. Στους μεταγενέστερους αιώνες, η δημοκρατία το απελευθέρωσε. Μιλάμε για μια αθάνατη δύναμη που αποτελείται από ανθρώπους που προστατεύονται στις θέσεις εργασίας τους λόγω της κοινωνικής τους θέσης και της μετριότητάς τους. Ο κύριος στόχος τους είναι να συμμορφώνονται και να επιβάλλουν τη συμμόρφωση στους άλλους, αλλά υπάρχει και μια άλλη θεσμική ώθηση: να τιμωρούν όσους απελευθερώνονται από τους περιορισμούς για να κάνουν κάτι νέο.
Με αυτόν τον τρόπο, όχι μόνο η τέχνη, όχι μόνο η επιχείρηση, αλλά και ο ίδιος ο πολιτισμός μπορεί να στραγγαλιστεί από τη γραφειοκρατία και τους άνομους τρόπους της. Οι ΗΠΑ σήμερα μαστίζονται σε όλα τα επίπεδα από κάτι τέτοιο. Η πολιτική στην Αμερική μόλις που αναγνωρίζει την ύπαρξή του, παρόλο που το ομοσπονδιακό βαθύ κράτος αποτελείται από τρία εκατομμύρια ανθρώπους και είναι ανέγγιχτο από εκλογές σε οποιοδήποτε επίπεδο. Θεσπίζει και επιβάλλει νόμους και αντιστέκεται με πάθος σε κάθε προσπάθεια αποκάλυψης της ύπαρξής του, πόσο μάλλον στον περιορισμό του. Μόλις το δεις, δεν μπορείς να το ξεχωρίσεις.
Κατά τη διάρκεια της κρίσης της Covid, το διοικητικό κράτος - το ίδιο καθεστώς που προσπάθησε να σταματήσει τον Μότσαρτ - επέβαλε παράξενους και σοκαριστικούς κανονισμούς τη μία μέρα και τους εφάρμοσε με μανία την επόμενη. Φαινομενικά από το πουθενά, τα παιδιά δεν μπορούσαν να πάνε στο σχολείο ή στις παιδικές χαρές, έπρεπε να καλύπτουν τα πρόσωπά τους και δεν μπορούσαν να επισκεφτούν τους φίλους τους. Οι ενήλικες δεν μπορούσαν να πιουν μια μπύρα ή ακόμα και να κάνουν πάρτι στο σπίτι. Δεν μπορούσαμε να ταξιδέψουμε για να δούμε αγαπημένα μας πρόσωπα. Οι κανόνες στη ζωή μας έπεφταν σαν βροχή και οι άνθρωποι που τους αψήφησαν ή τους αμφισβήτησαν δαιμονοποιήθηκαν ως μεταδότες ασθενειών. Κηδείες, γάμοι, πάρτι, ακόμη και δημόσιες συναντήσεις ήταν εκτός συζήτησης.
Όλα αυτά συνέβησαν με το πρόσχημα ενός μικροβίου που κυκλοφορούσε ελεύθερα. Όλα αυτά μας επιβλήθηκαν από την μέτρια τάξη που επιδιώκει να απενεργοποιήσει, να μπερδέψει και να αποδυναμώσει όλους τους άλλους. Η επανάληψη αυτής της εμπειρίας πρέπει να καταστεί αδύνατη. Η χαρά και η ελπίδα της νεωτερικότητας πρέπει να επιστρέψουν, αλλά αυτό μπορεί να συμβεί μόνο όταν ο μηχανισμός που το έκανε αυτό στην κοινωνία διαλυθεί κομμάτι-κομμάτι. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο σημαντικό για την ανακατάληψη αυτού του χώρου ως γης ευκαιριών από την αποσυναρμολόγηση αυτού του μηχανισμού.
Το να φτάσεις από εδώ εκεί θα είναι δύσκολο. Ο Τραμπ το επιχείρησε με το δικό του Πρόγραμμα ΣΤ εκτελεστικό διάταγμα αλλά αυτό αντιστράφηκε γρήγορα από τον Μπάιντεν. Οι Ρεπουμπλικάνοι θα πρέπει σίγουρα να δώσουν προσοχή σε αυτή τη στρατηγική. Εάν την αναβιώσουν, μπορούν να περιμένουν τρομερές συνέπειες για τους ίδιους, ακόμη και αν η προοπτική απελευθέρωσης από αυτόν τον μηχανισμό θα ήταν υπέροχη για τη χώρα.
Σε εκείνη τη σκηνή που περιγράφω παραπάνω, ο Μότσαρτ έβαζε μουσική στα ακόλουθα λόγια από την περίφημη Ακολουθία της Επιθανάτιας Λειτουργίας: «Confutatis maledictis, Flammis acribus addictis: Voca me cum benedictis.Μια χαλαρή εκδοχή του μηνύματος θα μπορούσε να είναι: Στη μετά θάνατον ζωή, οι ασεβείς είναι καταδικασμένοι σε αιώνιες φλόγες, ενώ οι καλοί περιβάλλονται από αγίους.
Στον Μεσαίωνα, κατά τον οποίο γράφτηκε αυτός ο στίχος, αυτή ήταν η ίδια η άποψη για τη ζωή. Αργότερα, η ανθρωπότητα φαντάστηκε ότι η δικαιοσύνη για το κακό και το καλό μπορούσε να επιτευχθεί όχι μόνο στη μετά θάνατον ζωή αλλά και σε αυτή. Δεν ήμασταν προορισμένοι να ζούμε σε έναν κόσμο όπου το κακό θριαμβεύει και το καλό τιμωρείται. Η λύση - η μέθοδος υλοποίησης αυτού του νέου κόσμου δικαιοσύνης - ήταν η ίδια η ιδέα της ελευθερίας, η οποία είναι πάντα αυτή που απελευθερώνει την ιδιοφυΐα, την ομορφιά και την πρόοδο στον κόσμο, στην εποχή του Μότσαρτ και στη δική μας.
-
Ο Jeffrey Tucker είναι Ιδρυτής, Συγγραφέας και Πρόεδρος του Ινστιτούτου Brownstone. Είναι επίσης Ανώτερος Συντάκτης Οικονομικών στην Epoch Times και συγγραφέας 10 βιβλίων, συμπεριλαμβανομένων Η ζωή μετά το lockdown, και πολλές χιλιάδες άρθρα στον επιστημονικό και εκλαϊκό τύπο. Μιλάει εκτενώς για θέματα οικονομίας, τεχνολογίας, κοινωνικής φιλοσοφίας και πολιτισμού.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
