ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Ζούμε σε μια εποχή που θεωρείται ίσως η πιο μηδενιστική στην ιστορία της ανθρωπότητας. Οι περισσότεροι αγγλόφωνοι έχουν πιθανώς ακούσει τον όρο «μηδενισμός», αλλά είμαι διατεθειμένος να στοιχηματίσω ότι δεν γνωρίζουν πολλοί την ακριβή του σημασία. Ο όρος προέρχεται από τη λατινική λέξη για το «τίποτα», δηλαδή «μηδενισμός», επομένως ο μηδενισμός θα σήμαινε κυριολεκτικά «πίστη στο τίποτα».
Κάποιοι μπορεί να θυμούνται την ταινία, Η ατέλειωτη ιστορία, η οποία αφηγείται την προσπάθεια, από διάφορους χαρακτήρες, να σταματήσουν την επέκταση του «τίποτα», το οποίο καταβροχθίζει τα πάντα στο πέρασμά του. Μπορεί να διαβαστεί ως μια αλληγορία της κυκλικής άνθισης του μηδενισμού, η οποία πρέπει να καταπολεμηθεί παντού κάθε φορά. Η ταινία προσφέρει επίσης έναν τρόπο να αντισταθούμε σε αυτή την αύξηση του «τίποτα», η οποία έχει να κάνει με φαντασία και θάρροςκαι αξίζει να το σκεφτούμε. Σκεφτείτε το εξής: αν δεν μπορούσαμε να φαντάζομαι εναλλακτικό έτος σε μια συγκεκριμένη κατάσταση πραγμάτων – όπως το ταραγμένο παρόν – και το θάρρος αν το άλλαζε, τα πράγματα θα παρέμεναν ως έχουν ή θα χειροτέρευαν.
Μια αναζήτηση στο διαδίκτυο θα αποφέρει αρκετούς «ορισμούς» του μηδενισμού, όπως π.χ. αυτό: «μια άποψη ότι οι παραδοσιακές αξίες και πεποιθήσεις είναι αβάσιμες και ότι η ύπαρξη είναι άνευ νοήματος και άχρηστη». Για τους σκοπούς του παρόντος, η ακόλουθη είναι πιο εύστοχη:
...ένα δόγμα ή πεποίθηση ότι οι συνθήκες στην κοινωνική οργάνωση είναι τόσο κακές που καθιστούν την καταστροφή επιθυμητή για τον εαυτό της, ανεξάρτητα από οποιοδήποτε εποικοδομητικό πρόγραμμα ή δυνατότητα.
Στενεύοντας τον κύκλο της έννοιας του μηδενισμού, αυτό συζήτηση της έννοιας περιλαμβάνει την εξαιρετικά σχετική δήλωση:
Ενώ λίγοι φιλόσοφοι θα ισχυρίζονταν ότι είναι μηδενιστές, ο μηδενισμός συνδέεται συχνότερα με Friedrich Nietzsche οι οποίοι υποστήριζαν ότι οι διαβρωτικές του επιπτώσεις θα κατέστρεφαν τελικά όλες τις ηθικές, θρησκευτικές και μεταφυσικές πεποιθήσεις και θα επισπεύδουν τη μεγαλύτερη κρίση στην ανθρώπινη ιστορία.
Σε όποιον γνωρίζει τι έχει εκτυλιχθεί τα τελευταία τεσσεράμισι χρόνια, οι δύο «ορισμοί» του μηδενισμού, αμέσως παραπάνω, πιθανότατα θα φαίνονταν παράξενα σχετικοί με αυτή τη διαδικασία καθώς και με την ίδια την αντίδρασή μας σε αυτήν. Το να μιλάμε για «καταστροφή (προφανώς) επιθυμητή καθαυτή» εκ μέρους ορισμένων ή για τις «διαβρωτικές επιπτώσεις» του μηδενισμού που, με την πάροδο του χρόνου, θα εξαφάνιζαν τις θρησκευτικές και ηθικές πεποιθήσεις, είναι τόσο κοντά στην τρέχουσα εμπειρία κάποιου για τον κόσμο που προκαλεί έντονη δυσφορία, αν όχι άγχος. Από πού προήλθε, λοιπόν, η τρέχουσα αξιολογική (αξιακή) ομίχλη του μηδενισμού; Προηγήθηκε της εποχής του Covid;
Έχει πράγματι διανύσει μεγάλη απόσταση, όπως θα δείξω σύντομα. Μερικοί αναγνώστες θα θυμούνται το δοκίμιό μου για το μείωση της εξουσίας (όπως αναλύεται από τον Ad Verbrugge στο βιβλίο του για το θέμα), το οποίο δίνει μια ιστορική προοπτική στα γεγονότα και τις πολιτισμικές αλλαγές που εδραίωσαν μια μηδενιστική ευαισθησία. Ή μπορεί να σας θυμίσει το άρθρο για γουόκισμός, όπου ανέλυσα ένα πολιτιστικό φαινόμενο αρκετά πρόσφατης προέλευσης – ένα φαινόμενο που πιθανότατα ξεκίνησε από εκείνους που θα ωφελούνταν σε μεγάλο βαθμό από την αποδυνάμωση της αίσθησης ταυτότητας που γυναίκες και άνδρες παγκοσμίως κοινά εδώ και χιλιετίες και η οποία έχει αποτελέσει αντικείμενο αδιάκοπης επίθεσης από διάφορους παγκοσμιοποιητικούς φορείς, από την εκπαίδευση έως την ιατρική και από τη φαρμακευτική βιομηχανία έως τον επιχειρηματικό κόσμο.
Όποιος αμφισβητεί την παραπάνω δήλωση σχετικά με τους άνδρες και τις γυναίκες θα πρέπει να λάβει υπόψη ότι δεν έχει σκοπό να αρνηθεί το γεγονός ότι τα ιστορικά στοιχεία υποδηλώνουν ότι η ομοφυλοφιλία υπήρχε από τις πρώτες ανθρώπινες κοινωνίες, αν και με μια διαφορά. Πάρτε για παράδειγμα την αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη. Στην πρώτη, η αγάπη μεταξύ ανδρών αξιολογούνταν, και η αρχαία λεσβία Ελληνίδα ποιήτρια, Σαπφώ, ήταν υπεύθυνη για το όνομα του νησιού στο οποίο ζούσε, καθώς το Λέσβος (ή Λέσβος) χρησιμοποιούνταν για τις ομοφυλόφιλες γυναίκες.
Το θέμα είναι ότι, παρόλο που αυτοί οι άνδρες και οι γυναίκες ήταν ομοφυλόφιλοι, ποτέ δεν αρνήθηκαν την αρρενωπότητα ή τη θηλυκότητά τους. Αλλά το κίνημα της αφύπνισης κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να εισάγει τον ιό της αμφιβολίας για την ταυτότητα στο πεδίο του φύλου, προκαλώντας με αυτόν τον τρόπο πληθώρα πόνου και σύγχυσης στις οικογένειες παγκοσμίως και επιδεινώνοντας μια ήδη εδραιωμένη συλλογική κατάσταση μηδενισμού.
Πόσο μακριά, λοιπόν, στο παρελθόν φτάνουν οι ρίζες του μηδενισμού - της πεποίθησης ότι τίποτα δεν έχει εγγενή αξία; Μάλιστα, μέχρι τον αρχαίο κόσμο. Στο πρώτο αξιοσημείωτο φιλοσοφικό του έργο, Η Γέννηση της Τραγωδίας από το Πνεύμα της Μουσικής (1872), Φρίντριχ Νίτσε (ως νεαρός καθηγητής φιλολογίας) συνέταξε μια περιγραφή της ιδιαιτερότητας του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού που ήταν εντελώς πρωτότυπη, σε σύγκριση με τις αποδεκτές απόψεις της εποχής του. (Βλέπε επίσης εδώ.)
Με λίγα λόγια, ο Νίτσε υποστήριξε ότι αυτό που διαφοροποιούσε τους αρχαίους Έλληνες από άλλες σύγχρονες κοινωνίες ήταν η ιδιοφυΐα τους στο να συνδυάζουν την εκτίμηση για τη (μελλοντική επιστημονική) γνώση με τον απαραίτητο ρόλο του μύθου (είτε με το πρόσχημα μιας πανοπλίας μύθων, όπως αυτοί που επικαλούνταν οι Έλληνες για να κατανοήσουν τον κόσμο, είτε με τη μορφή θρησκείας, η οποία πάντα έχει μια μυθική βάση). Με άλλα λόγια, βρήκαν έναν τρόπο να αντέξουν την ανησυχητική σκέψη ότι όλοι πρέπει κάποια στιγμή να πεθάνουν, συνδυάζοντας μια δημιουργική επιβεβαίωση της λογικής με την αποδοχή του αναπόφευκτου ρόλου του παραλόγου ή του παράλογου.
Πιο συγκεκριμένα, ο Νίτσε κατανοούσε τον ελληνικό πολιτισμό ως κάτι που περιστρέφεται γύρω από το πεδίο έντασης που δημιουργήθηκε από αυτό που οι θεοί τους, Απόλλων, αφενός, και Διόνυσος, από την άλλη, αντιπροσώπευε, και κατέδειξε πώς η ένταση μεταξύ τους ήταν αυτό που έδινε στον αρχαίο ελληνικό πολιτισμό τη μοναδικότητά του, την οποία κανένας άλλος πολιτισμός δεν επέδειξε. Ο Απόλλωνας ήταν ο «λαμπερός», ο θεός του ήλιου των εικαστικών τεχνών, της ποίησης, της λογικής, της εξατομίκευσης, ισορροπία, και της γνώσης, ενώ ο Διόνυσος ήταν ο θεός του κρασιού και της εκστατικής απώλειας της ατομικότητας, καθώς και της μουσικής και του χορού, υπέρβαση, παραλογισμό, μεθυστικά γλέντια και εγκατάλειψη της λογικής. Αξίζει να σημειωθεί ότι η μουσική και ο χορός διαφέρουν θεμελιωδώς από τις άλλες τέχνες – όπως Πλάτων γνώριζε όταν δήλωσε ότι, στην ιδανική δημοκρατία του, θα επιτρεπόταν μόνο μουσική στρατιωτικού τύπου, αντί για την άγρια, κορυβαντική μουσική που παιζόταν στις Διονυσιακές και Κυβελικές γιορτές.
Παρεμπιπτόντως, πρέπει να σημειωθεί ότι η κορυβαντική μουσική – από τους «Κορυβάντες», τους ακόλουθους της θεάς Κυβελέ, του οποίου η δημιουργική μυθική λειτουργία σχετιζόταν με αυτή του Διονύσου – στους αρχαίους Έλληνες, η οποία δεν φαίνεται να έχει αντίστοιχο στη σύγχρονη μουσική (εκτός ίσως από ορισμένες ποικιλίες heavy metal) ήταν αναγνωρίσιμη από τον ξέφρενο, έντονο, άγρια αχαλίνωτο χαρακτήρα της και τις συνακόλουθες χορευτικές κινήσεις κατά τη διάρκεια τελετουργιών σε θρησκευτικές γιορτές.
Επιπλέον, σύμφωνα με τον Νίτσε, ο ελληνικός πολιτισμός έδειξε ότι, για να είναι ένας πολιτισμός ζωντανός, καμία από αυτές τις δύο αρχέγονες δυνάμεις δεν μπορούσε να εγκαταλειφθεί, επειδή η καθεμία εξυπηρετούσε μια ξεχωριστή ανθρώπινη ικανότητα - αφενός, την Απολλώνια λόγος (όπως κατοχυρώνεται στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία και στις απαρχές της επιστήμης, ιδιαίτερα στο έργο του Αριστοτέλη), και αφετέρου Διονυσιακή παράλογη, ενσαρκωμένα στις Διονυσιακές γιορτές, όπου οι γλεντζέδες συμπεριφέρονταν με έναν θορυβώδη και κάθε άλλο παρά πολιτισμένο τρόπο – κάπως παρόμοιο με αυτό που κάνουν μερικές φορές οι μαθητές λυκείου ή πανεπιστημίου κατά τη διάρκεια «rave» ή τελετών μύησης των πρωτοετών.
Δεν έχω τον χώρο εδώ για να παρουσιάσω μια εξαντλητική συζήτηση για αυτό το σύνθετο κείμενο. Αρκεί να πω ότι η εύστοχη ερμηνεία της ελληνικής τραγωδίας από τον Νίτσε αποκαλύπτει τον εμβληματικό της χαρακτήρα όσον αφορά τις αντισταθμιστικές αξίες που συνδέονται με αυτές τις δύο ελληνικές θεότητες, αντίστοιχα. Η δραματική δράση, που αντιπροσωπεύεται από σαφώς εξατομικευμένους ηθοποιούς (κυρίως την τραγική ηρωίδα ή ήρωα), των οποίων η ξεδιπλούμενη μοίρα παρουσιάζεται ως υποκείμενη σε κοσμικές δυνάμεις που δεν μπορούν να ελέγξουν, είναι Απολλώνια, ενώ το διαλείπον, τραγουδισμένο σχόλιο από τον χορό, που αποτελείται από ηθοποιούς ντυμένους ως σάτυρους (μισούς ανθρώπους και μισούς τράγους), είναι Διονυσιακό. Είναι ενδιαφέρον ότι ο όρος «τραγωδία» προέρχεται από την ελληνική λέξη για το «τραγούδι».
Όπως επισημαίνει ο Νίτσε, η αμφίσημη βιολογική κατάσταση του χορού είναι σημαντική –μισή κατσίκα, μισός άνθρωπος– στο βαθμό που αναδεικνύει την αναπόφευκτη ζωώδη πλευρά της φύσης μας, την οποία τονίζει επίσης ο Φρόιντ (ο ψυχαναλυτικός αντίστοιχος του Νίτσε) εκθέτοντας τις ασυνείδητες, παράλογες πηγές κινήτρων των ανθρώπινων πράξεων. Ο σάτυρος ως μυθικό ον αντιπροσωπεύει την αρρενωπότητα, και αυτομάτως η σεξουαλικότητα, η οποία ομολογουμένως διαθλάται πάντα μέσα από το πρίσμα του πολιτισμού (καμία «καθαρή» σεξουαλικότητα δεν μπορεί να βρεθεί σε κανένα ανθρώπινο ον). Η ελληνική τραγωδία, επομένως, προβάλλει την συνύπαρξη των Διονυσιακών (παράλογων) και των Απολλώνιων (λογικών) δυνάμεων στον ανθρώπινο πολιτισμό, κάτι που δεν προκαλεί έκπληξη: ο καθένας μας είναι ένας συνδυασμός – ένας δύσκολος, επιπλέον – Διονυσιακών και Απολλώνιων δυνάμεων, και εκτός αν ένας πολιτισμός βρει τρόπους να αποδώσει δικαιοσύνη και στις δύο, ένας τέτοιος πολιτισμός θα μαραθεί και θα πεθάνει, σύμφωνα με τον Νίτσε.
Στην πραγματικότητα, όπως καταδεικνύει ο Γερμανός στοχαστής στο Η Γέννηση της Τραγωδίας, αυτό συμβαίνει στον δυτικό πολιτισμό από την εποχή των Ελλήνων· εξ ου και η ανάπτυξη του μηδενισμούΓια να είμαστε πιο ακριβείς: αντί να διατηρήσει τη ζωογόνο ένταση μεταξύ του Απολλώνιου και του Διονυσιακού, ο δυτικός πολιτισμός σταδιακά κατέστειλε το δεύτερο, αν όχι το απέκλεισε εντελώς, επιτρέποντας στο Απολλώνιο να θριαμβεύσει με το πρόσχημα της επιστήμης, ή μάλλον, επιστημονισμός – η πεποίθηση ότι κάθε μια πτυχή του πολιτισμού και της κοινωνίας θα πρέπει να υποβληθεί σε επιστημονική αναμόρφωση, από την τέχνη, τη θρησκεία, την εκπαίδευση και το εμπόριο έως την αρχιτεκτονική και τη γεωργία. Ο ισχυρισμός του Νίτσε είναι δεν ότι η επιστήμη είναι κακή καθ 'εαυτόν, αλλά ότι, εκτός αν αντισταθμιστεί από μια πολιτισμική πρακτική που επιτρέπει στην ανθρώπινη παραλογικότητα μια διέξοδο, ας πούμε (σε ορισμένες μορφές χορού, για παράδειγμα), θα ήταν επιζήμια για τον ανθρώπινο πολιτισμό και την κοινωνία.
Στο βαθμό που όλες οι θρησκείες έχουν μυθική βάση (συνήθως σε αφηγηματική μορφή), οι κυρίαρχες δυτικές θρησκείες δεν αποτελούν εξαίρεση· η ιστορία του Ιησού ως Υιού του Θεού είναι η θεμελιώδης στην περίπτωση του Χριστιανισμού, για παράδειγμα. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί «ορθολογικοποίηση του Χριστιανισμού» (δηλαδή, ο αυξανόμενος ρόλος που η βιβλική επιστήμη και κριτική άρχισαν να παίζουν σε αυτόν από τον 19ο αιώνα...)th αιώνα), η αποδοχή ότι η χριστιανική πίστη βασίζεται λιγότερο στην επιστημονική αποδεικτικότητα και περισσότερο στην πίστη στη θεότητα του Χριστού, έχει μειωθεί σημαντικά.
Το αποτέλεσμα ήταν η σταδιακή εξαφάνιση του Διονυσιακού στοιχείου στη Δυτική κουλτούρα, γεγονός που άνοιξε το δρόμο για την επιβολή του μηδενισμού. Άλλωστε, με την έλευση του ιστορικού Δυτικού Διαφωτισμού, ο οποίος διακήρυξε τον θρίαμβο της λογικής επί της «δεισιδαιμονίας», ο σωτήριος ρόλος της θρησκείας, με τη μυθική, παράλογη (Διονυσιακή) βάση της, έχει υποτιμηθεί, ακόμη και αν υπάρχουν ακόμα πολλοί άνθρωποι που την ασκούν.
Κάποιοι μπορεί να αμφισβητήσουν τον ισχυρισμό ότι μια θρησκεία όπως ο Χριστιανισμός έχει Διονυσιακή βάση. Θυμηθείτε ότι ο Διόνυσος αντιπροσώπευε την «απώλεια της ατομικότητας», όπως στα Διονυσιακά γλέντια όπου οι συμμετέχοντες ένιωθαν σαν να συγχωνεύονταν μεταξύ τους. Συγκρίνετε τον εορτασμό της Λειτουργίας στη Χριστιανική Εκκλησία, όπου η κατανάλωση κρασιού και η βρώση ψωμιού, ως σύμβολα του αίματος και του σώματος του Χριστού, σηματοδοτούν την ένωση με τον τελευταίο ως Σωτήρα και «Υιό του Θεού».
Στην ερμηνεία της Θείας Κοινωνίας από την Καθολική Εκκλησία, επικρατεί η πίστη στη «μεταγλώττιση». Δηλαδή, ότι το ψωμί και το κρασί ουσιαστικά μετατρέπονται σε σώμα και αίμα του Χριστού. Επιπλέον, η «κοινότητα των πιστών» αντιπροσωπεύει επίσης την υπαγωγή του ατόμου στην ομάδα των πιστών. Και τίποτα από αυτά δεν βασίζεται στην επιστημονική γνώση, αλλά στην πίστη, η οποία δεν είναι καθόλου λογική, όπως υπονοεί ο μεσαιωνικός φιλόσοφος Τερτυλλιανός όταν διακηρύσσει: «Πιστεύω, γι' αυτό είναι παράλογο(«Πιστεύω, επειδή είναι παράλογο») – μια ερμηνεία του Διαφωτισμού για το αρχικό του σχόλιο.
Αλλά γιατί η σταδιακή επιστημονικοποίηση του πολιτισμού σηματοδότησε την εμφάνιση του μηδενισμού; Δεν διατηρεί η επιστήμη μια παραδοχή της εγγενούς αξία των πραγμάτων; Οχι, δεν το κάνει – όπως έχει δείξει ο Μάρτιν Χάιντεγκερ στο βαθυστόχαστο δοκίμιό του, Η Εποχή του Κόσμου Εικόνα (η σημασία του οποίου συζητείται στην εργασία μου με θέμα «κοσμοθεωρίες), η σύγχρονη επιστήμη μείωσε τον κόσμο της εμπειρίας, ο οποίος ανέκαθεν (και εξακολουθεί να είναι, στην καθημερινή προεπιστημονική προσέγγιση κάποιου) διαπερνούσε αξία, σε μια σειρά από μετρήσιμα και υπολογίσιμα αντικείμενα στο χώρο και το χρόνο, τα οποία άνοιξαν το δρόμο για τον τεχνολογικό έλεγχο. Αυτό ισοδυναμεί με το ξεκαθάρισμα της βεράντας, έτσι ώστε ο μηδενισμός να μπορέσει να ριζώσει. Βεβαίως, κανονικά, ή προεπιστημονικά, η φύση, το αγαπημένο δέντρο κάποιου στον κήπο, η γάτα ή ο σκύλος σας, και ούτω καθεξής, όλα βιώνονται ως πολύτιμα. Αλλά όταν αυτά τα πράγματα υποβάλλονται σε επιστημονική ανάλυση, η αξιολογική τους κατάσταση αλλάζει.
Ο καπιταλισμός, επίσης, έχει παίξει τον ρόλο του σε αυτή τη διαδικασία, με την έννοια ότι, όταν η αξία μειώνεται σε ανταλλαγή αξία, όπου τα πάντα (κάθε αντικείμενο) «αποτιμώνται» με όρους χρήματος ως τον κοινό παρονομαστή, τα πράγματα χάνουν την εσωτερικός αξία (δείτε την εργασία μου σχετικά με Η αρχιτεκτονική ως χώρος κατανάλωσης από αυτή την άποψη). Μπορεί κανείς να βάλει τιμή σε ένα αγαπημένο κατοικίδιο, ή ακόμα και σε ένα αγαπημένο ρούχο ή κόσμημα; Σίγουρα μπορεί, θα έλεγε κανείς. Αλλά είμαι πρόθυμος να στοιχηματίσω ότι, μετά από χρόνια που φοράς το αγαπημένο σου διαμαντένιο δαχτυλίδι ή το αγαπημένο σου βραδινό φόρεμα, έχει συσσωρευτεί αυτό που στα αραβικά ονομάζεται barakaή ευλογημένο πνεύμα – κανένα νέο αντικείμενο του είδους του δεν θα μπορούσε πραγματικά να πάρει τη θέση του.
Η σύνδεση μεταξύ καπιταλισμού και μηδενισμού είναι ένα πολύ ευρύ θέμα για να το θίξουμε επαρκώς εδώ (βλ. βιβλίο για τον μηδενισμό, το οποίο εμφανίστηκε ηλεκτρονικά το 2020 και έχει προγραμματιστεί να κυκλοφορήσει σε έντυπη μορφή φέτος). Θα μπορούσε κανείς να πει, συνοπτικά, ότι ενώ ο καπιταλισμός – τον 19οth αιώνα και για μέρος του 20ούth αιώνα, για παράδειγμα – επικεντρωμένο στην παραγωγή προϊόντων, με έμφαση στην ποιότητα, την ανθεκτικότητα και τη λειτουργική αξία, τα μηδενιστικά του αποτελέσματα δεν ήταν πρωταρχικής σημασίας.
Κάποιος μπορεί να προικίσει ένα καλοφτιαγμένο ζευγάρι παπούτσια, ή ένα κοστούμι, ή ένα σετ πιατικών και μαχαιροπήρουνων, πόσο μάλλον ένα όμορφο έργο τέχνης, με αξία που υπερβαίνει την ανταλλακτική (χρηματική) του αξία. Αλλά όταν η εστίαση στην ποιότητα του προϊόντος εγκαταλείφθηκε υπέρ της χρηματιστικοποίησης (όπου το ίδιο το χρήμα, αντί για απτά προϊόντα, έγινε εμπόρευμα), ο μηδενιστικός του χαρακτήρας έγινε εμφανής. Πώς κι έτσι;
Πριν από οκτώ χρόνια, η Ράνα Φορούχαρ, οικονομική δημοσιογράφος, δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο Κατασκευαστές και κατόχους (Crown Business Publishers, Νέα Υόρκη, 2016) που συμβάλλει σε κάποιο βαθμό στην αποσαφήνιση της σύνδεσης μεταξύ καπιταλισμού και μηδενισμού, αν και δεν θεματοποιεί τον τελευταίο. Στο βιβλίο ισχυρίζεται, με εκπληκτικό τρόπο, ότι ο καπιταλισμός της αγοράς στις ΗΠΑ είναι «σπασμένος» και σε ένα συνοπτικό άρθρο στο TIME περιοδικό (Η Μεγάλη Κρίση του Αμερικανικού Καπιταλισμού, TIME Magazine, 23 Μαΐου 2016, σελ. 2228) εκθέτει τους λόγους για αυτόν τον ισχυρισμό της. Αφού απαριθμεί τις διάφορες «συνταγές» για την επίλυση της οικονομικής κρίσης, που προτάθηκαν από τους υποψηφίους στις προεδρικές εκλογές των ΗΠΑ το 2016, η Foroohar γράφει:
Όλοι τους δεν καταλαβαίνουν το νόημα. Τα οικονομικά προβλήματα της Αμερικής ξεπερνούν κατά πολύ τους πλούσιους τραπεζίτες, τα πολύ μεγάλα για να αποτύχουν χρηματοπιστωτικά ιδρύματα, τους δισεκατομμυριούχους hedge funds, την υπεράκτια φοροαποφυγή ή οποιαδήποτε συγκεκριμένη οργή της στιγμής. Στην πραγματικότητα, καθένα από αυτά είναι σύμπτωμα μιας πιο άδικης κατάστασης που απειλεί, σε ίσο βαθμό, τους πολύ εύπορους και τους πολύ φτωχούς, τους κόκκινους και τους μπλε. Το ίδιο το αμερικανικό σύστημα καπιταλισμού της αγοράς είναι διαλυμένο... Για να καταλάβετε πώς φτάσαμε εδώ, πρέπει να κατανοήσετε τη σχέση μεταξύ των κεφαλαιαγορών - δηλαδή του χρηματοπιστωτικού συστήματος - και των επιχειρήσεων.
Στη συνέχεια, η Foroohar προσπαθεί να εξηγήσει αυτή τη σχέση. Εστιάζοντας σε αυτό που προσδιορίζει ως ένοχο, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι:
Η οικονομική ασθένεια της Αμερικής έχει ένα όνομα: χρηματιστικοποίηση... Περιλαμβάνει τα πάντα, από την αύξηση του μεγέθους και του εύρους των χρηματοοικονομικών και της χρηματοοικονομικής δραστηριότητας στην οικονομία, την άνοδο της κερδοσκοπίας που τροφοδοτείται από το χρέος έναντι του παραγωγικού δανεισμού, την άνοδο της αξίας των μετόχων ως το μοναδικό μοντέλο εταιρικής διακυβέρνησης, τον πολλαπλασιασμό της επικίνδυνης, εγωιστικής σκέψης τόσο στον ιδιωτικό όσο και στον δημόσιο τομέα, την αυξανόμενη πολιτική δύναμη των χρηματιστών και των διευθύνοντων συμβούλων που πλουτίζουν, τον τρόπο με τον οποίο η ιδεολογία του «οι αγορές γνωρίζουν καλύτερα» παραμένει το status quo. Η χρηματιστικοποίηση είναι μια μεγάλη, εχθρική λέξη με ευρείες, ανησυχητικές επιπτώσεις.
Περιττό να επισημανθεί ότι αυτό συνέβη το 2016, και σήμερα οι ανησυχίες μας για τον μηδενισμό έχουν λιγότερο να κάνουν με τον καπιταλισμό και περισσότερο με τον κυνικός μηδενισμός εμφανές στις ενέργειες που ενορχηστρώνονται από την ομάδα των πολυδισεκατομμυριούχων που είναι αποφασισμένοι να καταστρέψουν τις ζωές της υπόλοιπης ανθρωπότητας με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Αυτοί οι υπο-άνθρωποι προφανώς θεωρούν τις ανθρώπινες ζωές - στην πραγματικότητα, όλες τις μορφές ζωής - τόσο χαμηλής εκτίμησης, που δεν δίστασαν να προωθήσουν τα βιολογικά όπλα ως νόμιμα «εμβόλια Covid», ενώ πιθανώς γνώριζαν πολύ καλά τι επιδράσεις αυτών των πειραματικών παρασκευασμάτων επιθυμών να φαίνεται ώς.
Αυτό μιλάει για μηδενισμό πέρα από οτιδήποτε έχει δει ο κόσμος, με πιθανή εξαίρεση τα ναζιστικά στρατόπεδα θανάτου της δεκαετίας του 1940. Ο Νίτσε θα στριφογύριζε στον παροιμιώδη τάφο του. Πώς μπορεί κανείς να ξεπεράσει έναν τέτοιο μηδενισμό; Αυτό είναι ένα θέμα για μια μελλοντική ανάρτηση, και πάλι, ο Νίτσε θα είναι η κύρια πηγή γνώσης για αυτή τη δυνατότητα.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
