ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Είμαστε όλοι παιδιά της νεωτερικότητας, δηλαδή του πνευματικού και κοινωνικού κινήματος που ξεκίνησε στην Ευρώπη πριν από περίπου πέντε αιώνες και τοποθέτησε την ανθρωπότητα, με την ικανότητά της να σκέφτεται και να δημιουργεί, στο κέντρο του σύμπαντος. Αυτό ισχύει ακόμη και για εκείνους που αυτοαποκαλούνται μεταμοντέρνοι, καθώς εξαρτώνται από την ύπαρξη του μοντέρνου πλαισίου για να ορίσουν την ταυτότητά τους.
Στη σύγχρονη αντίληψη συχνά υπάρχουν ορισμένες σιωπηρές πεποιθήσεις. Μία είναι η ιδέα ότι υπάρχει ένα ουσιαστικό χάσμα μεταξύ ανθρώπου και φύσης και ότι η δεύτερη υπάρχει κυρίως για να εξυπηρετεί την πρώτη. Μια άλλη είναι η ιδέα ότι τα ανθρώπινα όντα, αν αφεθούν μόνα τους να αναπτύξουν τις παρατηρησιακές τους ικανότητες όλο και πιο έντονα, με τον καιρό θα αποκρυπτογραφήσουν τα περισσότερα από τα μυστήρια της δημιουργίας.
Οι δραματικές αλλαγές που επέφερε αυτός ο τρόπος θεώρησης του κόσμου κατά την τελευταία πεντηκονταετία είναι ορατές σε όλους. Και είμαι ευγνώμων που έχω επωφεληθεί από πολλές από τις πιο θετικές.
Τι γίνεται όμως με μερικές από τις μαύρες τρύπες σε αυτό το νοητικό παράδειγμα;
Για παράδειγμα, τι γίνεται με την ιδέα, που υπονοείται στη δεύτερη ιδέα που αναφέρθηκε παραπάνω, ότι ένα μόνο ανθρώπινο ον ή ακόμα και μια πειθαρχημένη ομάδα ανθρώπων, μπορεί να θεωρηθεί ότι θα παρατηρήσει τον κόσμο με τρόπο που να πλησιάζει την ακρίβεια ή την αμεροληψία;
Μας αρέσει να πιστεύουμε ότι μπορούμε να το κάνουμε αυτό. Και μερικές φορές μπορεί ακόμη και να φτάσουμε κοντά στο να το κάνουμε.
Αλλά είμαστε καταδικασμένοι να αποτυγχάνουμε πάντα σε αυτή την προσπάθεια για έναν πολύ απλό λόγο. Με πιθανή εξαίρεση τα πρώτα δευτερόλεπτα αφότου βγούμε από τη μήτρα, όλες οι ανθρώπινες αισθήσεις και παρατηρήσεις είναι μεσολάβησε (όπως στα «μέσα ενημέρωσης») από το βάρος των αντιλήψεων που έχουν σχηματίσει άλλοι για τα ίδια ή/και παρόμοια φαινόμενα με την πάροδο του χρόνου, και οι οποίες μας έχουν μεταδοθεί από κοινωνικούς θεσμούς κάθε είδους, ξεκινώντας από την οικογένεια.
Το καλύτερο που μπορούμε να κάνουμε, όπως φαίνεται, είναι να αποκτήσουμε όσο το δυνατόν πληρέστερη επίγνωση του πώς αυτά τα γνωστικά και πολιτισμικά φίλτρα μπορεί να επηρεάζουν την αίσθηση της πραγματικότητάς μας και να υιοθετήσουμε μια στάση σκεπτικιστικής μετριοφροσύνης μπροστά σε αυτό που νομίζουμε ότι βλέπουμε και γνωρίζουμε.
Μπορεί κανείς να έχει υπερβολικό τέτοιο σκεπτικισμό; Σίγουρα, και όλοι γνωρίζουμε ανθρώπους που έχουν περιέλθει σε ζωτική παράλυση υπό το βάρος του.
Το κλειδί, όπως φαίνεται, είναι να προχωρήσεις με την ελπίδα ότι πλησιάζεις λίγο πολύ τον αναλυτικό βαθμό, ενώ παράλληλα είσαι ανοιχτός στο ενδεχόμενο ότι κάτι τέτοιο μπορεί να μην ισχύει καθόλου.
Ακούγεται καλό. Όχι;
Αλλά εδώ είναι το πρόβλημα. Οι άνθρωποι, παρά τις εντυπωσιακές γνωστικές και κατασκευαστικές τους ικανότητες, είναι επίσης πολύ αγχώδη πλάσματα.
Και είναι ανήσυχοι για έναν λόγο πάνω απ' όλα. Ξέρουν ότι θα αρρωστήσουν και θα πεθάνουν και ότι, όσο κι αν προσπαθούν, πραγματικά δεν μπορούν να βάλουν το λογικό τους μυαλό γύρω από αυτή την ανησυχητική και από πολλές απόψεις συντριπτική αλήθεια. Και αυτό σημαίνει ότι, αν και πολλοί σύγχρονοι διστάζουν να το παραδεχτούν, πολλοί, αν όχι οι περισσότεροι, είναι επίσης θρησκευόμενα όντα.
Όταν μιλάω για θρησκευτικότητα σε αυτό το πλαίσιο, δεν το κάνω με την έννοια που υποδηλώνει μια τάση για εκκλησιασμό ή ακόμα και προσευχή, αλλά με την αρχική έννοια των όρων που προέρχεται από τη λατινική λέξη religare που σημαίνει να συνδέεις αυτό που αποτελείται από ξεχωριστά κομμάτια.
Όσον αφορά την αντιμετώπιση των υπαρξιακών μας διλημμάτων και μιας ολόκληρης σειράς άλλων ζητημάτων της ζωής, εμείς οι άνθρωποι λαχταράμε την ενότητα και την ικανότητα να ξεπερνάμε τις δυσκολίες μας, και ως μέρος αυτών των επιθυμιών αναζητούμε μεγάλες και, ως εκ τούτου, συχνά υπερβολικά απλοϊκές θεωρίες σχετικά με τη φύση των προβλημάτων στην κατακερματισμένη ζωή μας, καθώς και τις πιθανές λύσεις τους.
Τι γίνεται όμως αν δεν γνωρίζετε ότι έχετε αυτή την επιθυμία; Ή τι γίνεται αν αναγνωρίζετε ότι αυτή η επιθυμία υπάρχει, αλλά την έχετε ταυτίσει αποκλειστικά με «άλλους ανθρώπους» ή/και με αυτό που πολλές σύγχρονες πνευματικές παραδόσεις συχνά παρουσιάζουν ως το μοναδικό της δοχείο: επίσημους, ιστορικά επικυρωμένους θρησκευτικούς οργανισμούς;
Τότε, θα έλεγα, θα βρεθείτε στην πολύ ευάλωτη θέση όπου βρίσκονται πολλοί δηλωμένα κοσμικοί άνθρωποι σήμερα· ορκιζόμενοι πίστη με αυτό που μπορεί να ονομαστεί μόνο θρησκευτικός ζήλος σε έννοιες της ομαδικής ταυτότητας που, όπως και εκείνες από θρησκευτικές παραδόσεις που έχουν διδαχθεί (όχι χωρίς λόγο) να βλέπουν με μεγάλο σκεπτικισμό, συχνά σχεδιάζονται από κυνικές ελίτ για να απλοποιήσουν τα διλήμματα της ζωής τους και, με αυτόν τον τρόπο, να τους στερήσουν τις δικές τους ατομικές κριτικές ικανότητες.
Αυτή η μεταφραστική δυναμική δεν είναι καινούργια. Όπως έχουν επισημάνει πολυάριθμοι μελετητές του εθνικισμού, δεν είναι τυχαίο ότι το έθνος-κράτος εδραιώθηκε ως το κυρίαρχο μοντέλο κοινωνικής οργάνωσης στην Ευρώπη σχεδόν ακριβώς την ίδια εποχή (το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα).th αιώνα και τις πρώτες δεκαετίες του 20ούth) όταν ο κοσμικός χαρακτήρας αναδύθηκε ως ένα ευρέως διαδεδομένο κοινωνικό ήθος εκεί. Πολλοί νέοι εθνικιστές απλώς μετέφεραν την επιθυμία τους για ενότητα και απελευθέρωση από τις αποξενωμένες ατομικές τους πραγματικότητες από την εκκλησία στο κράτος.
Πράγματι, τα νέα εθνικιστικά κινήματα συχνά δημιούργησαν θεσμικές δομές, όπως τα αθηναϊκά μνημεία, με τα «…κενάκουλοι, ή άνω τάξεις, όπου συγκεντρωνόταν το νέο ιερατείο των μισθωτών διανοουμένων (ένα φαινόμενο που κατέστη δυνατό με την έλευση των εφημερίδων μαζικής κυκλοφορίας) για να θεσπίσει νέα κοινωνικά πιστεύω για τις νεοεγγράμματες μάζες.
Είχαν επίγνωση οι περισσότεροι από αυτούς τους νέους κοσμικούς ιερείς της έντονα μιμητικής φύσης των συμπεριφορών τους; Μήπως οι περισσότεροι από τους οπαδούς τους; Φαίνεται πως όχι.
Ως «προσήλυτοι» στη νεωτερικότητα με το υπονοούμενο «πιστεύω» της για γραμμική πρόοδο, οι περισσότεροι ήταν πεπεισμένοι ότι άφηναν πίσω τους οτιδήποτε σχετιζόταν έστω και ελάχιστα με τη θρησκεία και τις —για αυτούς— αυταπόδεικτα ψευδείς υποσχέσεις της.
Ενώ η ικανότητα του κράτους να χρησιμεύει ως ένας ενιαίος μεσολαβητικός θεσμός, και με αυτόν τον τρόπο να εξαλείφει πολυάριθμα και πιο σχετικά άμεσα (αν και ακόμα φιλτραρισμένα) μέσα ανθρώπινης γνώσης, ήταν σημαντική, ωχριά σε σύγκριση με τις δυνατότητες που επιτεύχθηκαν σε αυτόν τον τομέα κατά την εποχή μας από αυτό που ο Γκι Ντεμπόρ περιέγραψε προφητικά ως την «Κοινωνία του Θεάματος» στο ορόσημο του 1967. βιβλίο με το ίδιο όνομα.
Κατά την άποψη του Ντεμπόρ, η έλευση της καταναλωτικής κουλτούρας, δηλαδή η έλευση μιας κουλτούρας όπου τα ζητήματα της φυσικής επιβίωσης δεν είναι πλέον πρωταρχικής σημασίας για μια ισχυρή πολλαπλότητα της κοινωνίας, μας οδήγησε ουσιαστικά όλους σε έναν αυτοδιαιωνιζόμενο και ολοένα και πιο περιεκτικό κόσμο ψευδαισθήσεων, έναν κόσμο που το μεγάλο κεφάλαιο ήταν πολύ χαρούμενο να διογκώνει και να διαιωνίζει. Μέσα στο «θέαμα», οι ψευδαισθησιακές επιθυμίες και τα θέλω άρχισαν να αντικαθιστούν την έλξη που προκαλούν οι μακροχρόνιες ανθρώπινες ανάγκες, η οποία προκαλεί την πραγματικότητα.
Και καθώς τα επίπεδα υλικής άνεσης και επιλογής υλικών μέσα στο θέαμα συνέχιζαν να αυξάνονται, οι άνθρωποι άρχισαν να αναρωτιούνται, όχι χωρίς λόγο, αν η φαινομενικά διαρκής ανθρώπινη παρόρμηση να αναζητά και να πιστεύει σε «κάτι μεγαλύτερο» που ουσιαστικά θα «τους ένωνε», όπως είχε υποδείξει το δόγμα της νεωτερικότητας, είχε τελικά ξεπεραστεί.
Το γεγονός ότι αυτές οι καταναλωτικές «προόδους» δεν φαινόταν να έχουν προκαλέσει μια αισθητή αύξηση της ανθρώπινης ευτυχίας δεν φαινόταν γενικά να έχει μεγάλο αντίκτυπο στον θριαμβισμό όσων είχαν επενδύσει στη γραμμική και πλέον θεαματικά καθοδηγούμενη έννοια της ανθρώπινης προόδου.
Ούτε τους πέρασε από το μυαλό ότι αυτά που συχνά παρουσίαζαν ως θριάμβους για όλους δεν ήταν, τις περισσότερες φορές, τίποτα τέτοιο.
Όπως πρότεινε ο CS Lewis στο έργο του Η κατάργηση του ανθρώπου , ήδη από το 1943, σχεδόν όλα όσα μας παρουσιάζονται ως θρίαμβοι της «ανθρωπότητας» επί της φύσης ή κάποιας πτυχής της είναι στην πραγματικότητα θρίαμβοι μιας φατρίας της ανθρωπότητας, συνήθως μιας ήδη εδραιωμένης ελίτ, επί μιας άλλης.
Από αμνημονεύτων χρόνων, οι υπερ-ελίτ έχουν εργαστεί επιμελώς για να πείσουν τις ελίτ δεύτερης βαθμίδας και τις μάζες που βρίσκονται πιο κάτω ότι οι «νίκες» τους, που αφορούν ιδιαίτερα την τάξη, είναι, σε αντίθεση με ό,τι θα μας έλεγαν απλές παρατηρήσεις, πολύ ωφέλιμες για την κοινωνία στο σύνολό της. Και έχουν βασιστεί στο ουσιαστικά μονοπώλιό τους στα μέσα... σημειωτική παραγωγή για να σφυρηλατήσει αυτό το ψευδές μήνυμα.
Όλα αυτά με οδηγούν σε ένα ενδιαφέρον ερώτημα.
Τι θα έκανα αν ήμουν σήμερα ένα ψυχρόαιμο μέλος της υπερ-ελίτ, με ενδιαφέρον να εξασφαλίσω την έγκριση των δευτεροβάθμιων «εγγράμματων» ελίτ, και από εκεί των ευρύτερων μαζών, για τα σχέδιά μου να εξυψωθώ εις βάρος τους;
Απλό. Θα έπαιζα με την απερισκεψία και την ακαταλαβίστικη ικανότητά τους να απορρίπτουν πράγματα, μεγάλα πράγματα που βασανίζουν τους ανθρώπους εδώ και αιώνες, πριν καν αφιερώσουν πέντε λεπτά για να τα εξερευνήσουν. Με άλλα λόγια, θα επικαλούμουν κάτι που εγώ, ως φοιτητής του πολιτισμού, ξέρω ότι πιθανότατα έχουν, αλλά που, έχοντας απογυμνωθεί από την ιστορική συνείδηση λόγω του μύθου της προόδου και της περιβάλλουσας ομίχλης του θεάματος, σε μεγάλο βαθμό αγνοούν ότι κατέχουν: μια βαθιά επιθυμία για αλληλεγγύη και υπέρβαση.
Και μετά, έμπαινα από την πίσω πόρτα και τους έδινα όλα όσα θα τους έδινε μια θρησκεία αν δεν ήταν αντίθετοι με την ιδέα. a priori: παντογνώστες αυθεντίες (Fauci), ιερά κείμενα και φράσεις («ασφαλή και αποτελεσματικά»), ορατά φυλαχτά για να επιδεικνύουν την πίστη τους στους άλλους (μάσκες), τελετουργικές επιβεβαιώσεις (το τρύπημα) και πολλά άλλα.
Θα τους έδινα μάλιστα σύντομα, εύκολα απομνημονεύσιμα σενάρια για να τα απορρίπτουν αλλά ποτέ να μην τα συζητούν —κάτι που θα μπορούσε να γίνει επικίνδυνο δεδομένων των πολύ λεπτών στρωμάτων γνώσης τους— εκείνων που δεν είναι ακόμα τόσο φωτισμένοι όσο αυτοί.
Και θα το έκανα αυτό χωρίς να αναφέρω ούτε μία φορά τίποτα για τον Θεό ή την υπερβατικότητα, ή ακόμα και την ομαδική αλληλεγγύη. Και επειδή ως επί το πλείστον δεν είχαν αφιερώσει ποτέ χρόνο να μελετήσουν πώς έχει λειτουργήσει ο θρησκευτικός προσηλυτισμός ανά τους αιώνες και πώς παρόμοιες τεχνικές στρατολόγησης και οικοδόμησης αλληλεγγύης χρησιμοποιούνται σε όλες τις θρησκείες, οι νέοι οπαδοί μπορούσαν να συνεχίσουν να πιστεύουν ότι είναι οι ίδιοι, εντελώς κοσμικοί, ορθολογικοί και έντονα ατομικιστές άνθρωποι που πάντα πίστευαν ότι ήταν.
Χωρίς δράμα, χωρίς τραύμα. Απλώς περισσότερους πεζούς για μένα στη μάχη μου να συγκεντρώσω όσο το δυνατόν περισσότερη δύναμη και πλούτο πριν εγκαταλείψω τη γη.
Ακούγεται σαν σχέδιο. Όχι;
Η σύγχρονη παρόρμηση, η οποία έχει κορυφωθεί στην εποχή μας με την αποπροσανατολιστική και ναρκωτική μορφή του θεάματος, ήταν από πολλές απόψεις μια απαραίτητη διόρθωση σε μια κοσμοθεωρία που συχνά, ή τουλάχιστον έτσι μας έχουν πει, υποτιμούσε τις βουλητικές και δημιουργικές δυνάμεις των μεμονωμένων ανθρώπων.
Στη βιασύνη τους να διαφοροποιηθούν από την κοσμοθεωρία που επιδίωκαν να αντικαταστήσουν, οι υποστηρικτές της δημιούργησαν την μυθοπλασία του λογικού ανθρώπου ο οποίος, μέσω της χρήσης του νου του, είναι σε θέση να αντικαταστήσει τον τρόμο που πάντα συνόδευε τους περισσότερους ανθρώπους σε αυτή τη γη: τη γνώση της πεπερασμένης φύσης τους.
Ενώ μπορεί να υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι εκεί έξω που έχουν επιτύχει μια κατάσταση ήρεμης αποδοχής πριν από αυτό το ενδεχόμενο, η μεγάλη μάζα δεν το έχει κάνει. Επομένως, είναι αγχωμένοι. Και μέσα στο άγχος τους, αναπόφευκτα θα δημιουργήσουν και θα υιοθετήσουν σχήματα σύνδεσης με τους άλλους με την ελπίδα να βρουν κάποιο μέτρο υπαρξιακής παρηγοριάς.
Τέτοιοι άνθρωποι είναι τουλάχιστον κατά έναν ορισμό θρησκευόμενοι.
Και ενώ οι περισσότερες προσπάθειες να συνδεθούμε με τους άλλους προσφέρουν κάποια παρηγοριά, προσφέρουν επίσης, όπως γνωρίζουμε, σε αδίστακτους ανθρώπους την ευκαιρία να εκτρέψουν τις συλλογικές ενέργειες που παράγουν σε αδίστακτους σκοπούς.
Και αυτό εγείρει ένα άλλο ενδιαφέρον ερώτημα. Ποιο είδος θρησκευόμενου όντος είναι καλύτερα προετοιμασμένο να προστατευθεί από τέτοια πράγματα;
Η εικασία μου; Πιθανώς εκείνοι που αναζητούν παρηγοριά έχοντας επίγνωση της δικής τους ευαλωτότητας.
Και ποιοι είναι πιο πιθανό να γίνουν αντικείμενο εκμετάλλευσης;
Η αίσθησή μου είναι ότι θα ήταν εκείνοι που, όπως τόσοι πολλοί δηλωμένοι κοσμικοί μέσα στη σημερινή καταναλωτική κουλτούρα, δεν γνωρίζουν σε μεγάλο βαθμό, σε λογικό επίπεδο, τη βαθιά τους επιθυμία να ξεπεράσουν τη μοναξιά και την ευθραυστότητα της ατομικής τους ζωής, υπογράφοντας έναν συναρπαστικό ομαδικό σκοπό που τους προωθείται αδιάκοπα από το θέαμα.
-
Ο Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar και Brownstone Fellow, είναι Ομότιμος Καθηγητής Ισπανικών Σπουδών στο Trinity College στο Χάρτφορντ του Κονέκτικατ, όπου δίδαξε για 24 χρόνια. Η έρευνά του επικεντρώνεται στα ιβηρικά κινήματα εθνικής ταυτότητας και στη σύγχρονη καταλανική κουλτούρα. Τα δοκίμιά του έχουν δημοσιευτεί στο Words in The Pursuit of Light.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
