ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Το παρακάτω είναι ένα απόσπασμα από το βιβλίο της Δρ. Τζούλι Πόνεσε, Η Τελευταία μας Αθώα Στιγμή.
Ας είναι αυτή η ακονόπετρα του σπαθιού σου. Άσε τη θλίψη
Μεταμορφώσου σε θυμό. Μην αμβλύνεις την καρδιά· εξοργίσου την.
-Σαίξπηρ, MacBeth
Δεν ξέρω αν το έχεις προσέξει, αλλά ο κόσμος στις μέρες μας είναι θυμωμένος.
Θυμωμένοι με όσους ασπάζονται την αφήγηση για την COVID και με όσους της αντιστέκονται. Θυμωμένοι με τους πολιτικούς που κάνουν ό,τι χρειάζεται για να παραμείνουν στην εξουσία. Θυμωμένοι με τους αξιωματούχους της δημόσιας υγείας που, αντί να δείξουν λίγη ταπεινότητα για τις αποτυχίες των τελευταίων τριών ετών, υποστηρίζουν ότι έπρεπε να είχαμε φορέσει περισσότερες μάσκες και να είχαμε βάλει σε αυστηρότερο lockdown. Θυμωμένοι με τους αγαπημένους μας που συνεχίζουν να μας προδίδουν ή, ίσως το χειρότερο απ' όλα, να προσποιούνται ότι δεν μας προδίδουν ποτέ.
Και η COVID δεν είναι η μόνη πηγή του θυμού μας. Στοχοποιεί όσους υψώνουν ουκρανικές σημαίες (ή δεν το κάνουν), οδηγούν ηλεκτρικά οχήματα (ή δεν το κάνουν) και μετακινούνται σε πόλεις 15 λεπτών (ή βγαίνουν από αυτές). Ακόμα και η απόδραση στο παντοπωλείο είναι μια πράξη γενναιότητας, καθώς οι άνθρωποι φαίνεται να ψάχνουν έναν λόγο για να χτυπήσουν το καρότσι τους στα πόδια του ατόμου που βρίσκεται μπροστά τους.
Μεγάλο μέρος αυτού του θυμού δεν είναι μια συνηθισμένη αγανάκτηση. Υπάρχει ένας ενθουσιασμός σε αυτόν. Είναι ένα έντονο, σπλαχνικό είδος αηδίας που αγγίζει τα όρια της «οργής με τα πόδια της τίγρης» του Σαίξπηρ. Και φαίνεται να είναι λιγότερο μια αντίδραση σε αυτό που κάνει ή λέει κανείς και περισσότερο σε αυτό που είναι, μια αποστροφή για την ίδια την ύπαρξη του άλλου. Κατά τη διάρκεια της έντασης της κρίσης COVID, άκουγα συχνά «Δεν αντέχω αυτό το είδος ανθρώπου» ή «Απλώς το να την κοιτάζω με κάνει έξαλλο».
Ο θυμός έχει γίνει τόσο πολιτισμικό φαινόμενο που μια καναδική εταιρεία συμβούλων έρευνας ξεκίνησε πρόσφατα έναν «Δείκτη Οργής», αξιολογώντας τη διάθεσή μας για τα πάντα, από τις τιμές του φυσικού αερίου μέχρι την αναδιάρθρωση περιοχών στην Πράσινη Ζώνη του Οντάριο. Θα περίμενε κανείς ότι, βγαίνοντας από μια παγκόσμια κρίση, οι άνθρωποι θα ένιωθαν ανακούφιση ή ακόμα και ευφορία που επιτέλους τελείωσε. Αντίθετα, φαίνεται να στήνουμε αρκετά χαρούμενοι στρατόπεδα στην άγρια ερημιά των πιο φυλετικών συναισθημάτων μας.
Όποια και αν είναι η πηγή του, δεν είμαι σίγουρος ότι οι περισσότεροι από εμάς έχουμε καν επίγνωση του πόσο θυμωμένοι είμαστε ή για τι είμαστε θυμωμένοι, πέρα από μια άμορφη βαρύτητα που κρύβεται στο παρασκήνιο των καθημερινών μας κινήσεων. Μερικές φορές πιάνω τον εαυτό μου με σφιγμένο σαγόνι ή σφιγμένη γροθιά χωρίς προφανή αιτία. Την τελευταία φορά που αγόρασα ψωμί από τον τοπικό μας φούρνο, η ένταση ήταν αισθητή. Σακούλες με προζύμι χτυπούσαν στον πάγκο, θυμωμένα δάχτυλα επιτίθονταν στο χρεωστικό μηχάνημα, πόρτες έκλεισαν με δύναμη, φωνές υψωμένες, τρίχες ανατριχιασμένες. Γιατί;
Από πού προέρχεται όλη αυτή η οργή; Υπάρχουν περισσότεροι λόγοι για να θυμώνει κανείς στις μέρες μας; Ή μήπως ο θυμός είναι απλώς πιο αποδεκτός ή αναμενόμενος από πολιτισμικής άποψης; Είναι μέρος του να είσαι προοδευτικός; (Αν δεν επιπλήττεις τους ακραίους, είσαι καν πολιτισμένος;) Ή μήπως έχουμε φτάσει σε μια απροσδόκητη και επικίνδυνη στιγμή συναισθηματικής κατάρρευσης; Και, αν ναι, τι (ή ποιος) τράβηξε το αρχικό νήμα;
Όταν ήμουν στο μεταπτυχιακό, διάβασα μια εργασία για τον θυμό που με σταμάτησε απότομα: «Σχετικά με τους λόγους για να θυμώνεις για πάντα». Η συγγραφέας της, φιλόσοφος του Πανεπιστημίου του Σικάγο, Agnes Callard, υποστηρίζει ότι δεν υπάρχουν μόνο λόγοι για να θυμώνεις, αλλά και λόγοι για να θυμώνεις.Emain θυμωμένοι, και είναι ακριβώς οι ίδιοι λόγοι που είχαμε κι εμείς για να θυμώσουμε εξαρχής. Η Callard περιγράφει αυτό που αποκαλεί «καθαρό θυμό», μια αντίδραση στο αντιληπτό χάσμα μεταξύ «του πώς είναι ο κόσμος και του πώς θα έπρεπε να είναι».
Ο θυμός μπορεί να είναι ένας τρόπος για να αντιμετωπίσουμε το γάντι, λέει, μια σκόπιμη μορφή ηθικής διαμαρτυρίας που στοχεύει στην αποκατάσταση της ηθικής τάξης. Μπορεί να παρακινήσει τους ανθρώπους να ασκήσουν πιέσεις, να ψηφίσουν διαφορετικά, να υποστηρίξουν αντιδημοφιλείς απόψεις, ακόμη και να συμμετάσχουν σε πράξεις πολιτικής ανυπακοής. Ο θυμός της Ιωάννας της Λωραίνης την ενέπνευσε να ηγηθεί ενός ολόκληρου στρατού. Ο Μάλκολμ Χ είπε ότι μόνο ο θυμός, όχι τα δάκρυα, μπορούν να φέρουν πολιτική αλλαγή. Και έτσι αναρωτιέμαι, υπάρχει μια ηθικά καθαρή μορφή θυμού που θα μπορούσε να μας βοηθήσει να αποκαταστήσουμε την ηθική τάξη; Τώρα που φαίνεται να έχουμε ξεφύγει από το ηθικό «άρμα», θα μπορούσε ο θυμός να είναι ένας τρόπος να μας βοηθήσει να ξανανέβουμε;
Ο Πέμπτος Κύκλος της Κόλασης
Ο θυμός λόγω COVID, ή αλλιώς «οργή πανδημίας», δεν είναι καινούργιο θέμα. Οι στατιστικολόγοι τον παρακολουθούν, οι δημοσιογράφοι διερευνούν την πολιτισμική του σημασία και οι ψυχολόγοι, οι οποίοι συμφωνούν σε μεγάλο βαθμό ότι ο θυμός αποτελεί «κόκκινο σημάδι» για ένα απειλητικό περιβάλλον, επικεντρώνονται στη διαχείριση του θυμού, ώστε να μην μας κατακλύζει. (Αν και ο διαλογισμός και η βαθιά αναπνοή που προτείνουν μου φαίνονται αδύναμα αντίδοτα στην οργή μας.) Οι εξελικτικοί βιολόγοι λένε ότι ο θυμός έχει διατηρηθεί μέσα μας επειδή είναι χρήσιμος, προειδοποιώντας μας για διαπροσωπικές συγκρούσεις συμφερόντων, ώστε να μπορούμε να διαπραγματευόμαστε πιο αποτελεσματικά. Και οι ψυχίατροι συνήθως βλέπουν τον θυμό ως δευτερεύον συναίσθημα, μια απάντηση στους φόβους και τα άγχη μας, παρά σε μια ίδια την κατάσταση.
Όταν κάτι με προβληματίζει, οι κλασικές μου ρίζες με ωθούν πρώτα στους αρχαίους, για να δω πώς άρχισαν να το σκέφτονται οι άνθρωποι. Εκεί, βρίσκουμε δύο ενδιαφέρουσες ιδέες για τον θυμό.
Η μία είναι η στενή συσχέτιση μεταξύ θυμού και τρέλας, ένα είδος προειδοποιητικής ιστορίας. Ο στωικός φιλόσοφος Σενέκας περιέγραψε τον θυμό ως μια προσωρινή τρέλα, παρομοιάζοντάς τον με ένα κτίριο που καταρρέει και μετατρέπεται σε ερείπια ακόμα και όταν συνθλίβει ό,τι πάνω του πέφτει. Η άλλη είναι ότι ο θυμός είναι μια σπλαχνική εμπειρία, που συνοδεύεται από αλλαγές στο σώμα. Η σύσταση του γιατρού Ιπποκράτη του 5ου αιώνα π.Χ. «να εκτονώνεις τον σπλήνα σου» αντανακλά την αρχαία ιδέα ότι υπάρχει μια φυσιολογία στον θυμό - ότι αλλάζει ή αλλάζει από το σώμα - μια ιδέα που παρέμεινε τουλάχιστον μέχρι τον Κάρολο Δαρβίνο, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι «χωρίς ελαφρά έξαψη, επιτάχυνση του σφυγμού ή ακαμψία των μυών - ο άνθρωπος δεν μπορεί να θεωρηθεί θυμωμένος».
Ο Αριστοτέλης υιοθέτησε μια πιο υπολογισμένη άποψη για τον θυμό, περιγράφοντάς τον ως ένα πειστικό μέσο πειθούς. Ο θυμός, λέει, είναι μια αφύπνιση του ζωηρού μέρους της ψυχής, το οποίο μπορεί να διεγείρεται (από ρήτορες και θεατρικούς συγγραφείς, για παράδειγμα) απλώς αξιοποιώντας το συναίσθημα ότι έχεις προσβληθεί.
Η Μάρθα Νουσμπάουμ αναλύει την ιδέα του Αριστοτέλη, περιγράφοντας τον θυμό ως σύμπτωμα της ευθραυστότητας του εγώ, έναν υποσυνείδητο τρόπο να διεκδικήσουμε την εξουσία σε έναν κόσμο που μοιάζει τόσο πέρα από τον έλεγχό μας. Λέει ότι ο θυμός συνεπάγεται «τραυματισμό της κοινωνικής μας θέσης» ή «υποβάθμιση». Θυμώνουμε όταν νιώθουμε ότι η κοινωνική μας θέση απειλείται. Θυμώνουμε για τη σχετική κοινωνική ανύψωση του παραβάτη. Θυμώνουμε που μας κάνουν θύμα. Μπορεί ακόμη και να θυμώνουμε ως μια προσπάθεια «Χαίρε Μαρία» να δικαιώσουμε τον εαυτό μας σε έναν κόσμο που προσπαθεί να μας καταστρέψει.
Ίσως η πιο γνωστή λογοτεχνική ερμηνεία του θυμού εμφανίζεται στο έργο του Δάντη. Η κόλαση, όπου καταλαμβάνει τον πέμπτο κύκλο της κόλασης, κατατασσόμενο σε σοβαρότητα μεταξύ απληστίας και αίρεσης. Ο θυμός μοιράζεται αυτόν τον κύκλο με τη σκυθρωπότητα επειδή είναι δύο μορφές της ίδιας αμαρτίας: ο εκφρασμένος θυμός είναι οργή· ο καταπιεσμένος θυμός είναι σκυθρωπότητα. Ο Δάντης γράφει ότι οι οργισμένοι επιτίθενται ο ένας στον άλλον, ενώ οι σκυθρωποί βράζουν κάτω από την επιφάνεια, και οι δύο περιορισμένοι στο λασπωμένο βάλτο Στυγός (7.109-26) για την αιωνιότητα.
Κόλαση, Άσμα 8: Ο Φλεγύας μεταφέρει τον Δάντη και τον Βιργίλιο μέσω της Στύγας. Γκραβούρα από τη «Θεία Κωμωδία». Γκυστάβ Ντορέ. 1885.
Υπάρχει ένα απόκοσμο χάος στον κόσμο σήμερα, ένα χειροπιαστό συναίσθημα ότι έχουμε αποσυνδεθεί από τα βασικά ηθικά ιδανικά που κάποτε μας έδεναν. Δεν είμαστε, όπως φαίνεται, τόσο διαφορετικοί από τις εξοργισμένες ψυχές στη Στυγίδα που είναι καταδικασμένες να βασανίζουν η μία την άλλη μέχρι να καταβροχθιστούν και οι δύο. Αυτή ήταν η κόλαση, κυριολεκτικά. Αλλά, από πολλές απόψεις, εκεί βρισκόμαστε σήμερα.
Το θέμα της κόλασης (ή ένας (ένα από τα πράγματα που το αφορούν) είναι ότι είναι ένας τόπος συντριβής και χωρισμού. Συντετριμμένες ψυχές χωρισμένες από τη ζωή, από τον Θεό και η μία από την άλλη. Αυτό που μας συνέβη κατά τη διάρκεια της πανδημίας έχει μια απόκοσμη ομοιότητα με αυτό το μέρος. Μας χώρισε με τρόπους που δεν μπορούσαμε να φανταστούμε και δημιούργησε τη δική του προσωπική κόλαση για τόσους πολλούς που βρέθηκαν άνεργοι, χωρίς φίλους, άφραγκοι ή απογοητευμένοι από τους άλλους και από τη ζωή.
Ο θυμός μπορεί να είναι καταστροφικός, αναμφίβολα. Και μερικές φορές η καταστροφή του είναι τέλεια και μόνιμη. Αλλά ο ρεαλιστής που κρύβω μέσα μου πιστεύει ότι, όποια κι αν είναι η υποτίμησή του, ο θυμός μας δεν πρόκειται να οδηγήσει πουθενά σύντομα και θα ήταν καλό να βρούμε πώς να τον διοχετεύσουμε σε κάτι χρήσιμο. Για να καταλάβουμε πώς μπορεί να μοιάζει αυτό, θέλω να ξεκινήσω εξετάζοντας πώς ο θυμός σχετίζεται με άλλες ηθικές αρετές, και ιδιαίτερα με το θάρρος, για να δω αν είναι πάντα καταστροφικός ή μερικές φορές χρήσιμος και δικαιολογημένος.
Καύσιμο για το θάρρος μας
Οι θυμωμένοι άνθρωποι σήμερα συχνά απεικονίζονται ως δειλοί. Επιπλήττονται επειδή δεν αφήνουν τα πράγματα να περάσουν, επειδή δεν ωριμάζουν, επειδή αρνούνται να συμμορφωθούν και να κάνουν τις απαραίτητες θυσίες κατά τη διάρκεια μιας κρίσης. Αλλά ενώ ο θυμός μπορεί μερικές φορές να είναι ένας τρόπος για να αποφύγουμε άλλα, πιο δύσκολα στην επεξεργασία συναισθήματα, η έρευνα δείχνει ότι μπορεί επίσης να αποτελέσει καταλύτη για ορισμένες από τις ηθικές αρετές, και ιδιαίτερα το θάρρος.
Σε μια μελέτη συμπεριφοράς του 2022, οι ερευνητές διερεύνησαν τη σύνδεση μεταξύ θυμού και ηθικού θάρρους. Ενώ οι συμμετέχοντες υποτίθεται ότι περίμεναν την έναρξη της μελέτης, άκουσαν δύο πειραματιστές να σχεδιάζουν και στη συνέχεια να εκτελούν την υπεξαίρεση χρημάτων από το ταμείο του έργου. (Η υπεξαίρεση ήταν σκηνοθετημένη.) Οι συμμετέχοντες είχαν διάφορες ευκαιρίες να παρέμβουν, όπως η άμεση αντιπαράθεση με τους πειραματιστές, η εμπλοκή ενός άλλου συμμετέχοντα ή η αναφορά σε έναν ανώτερό τους. Ανάλογα με την οπτική σας γωνία για τα γεγονότα των τελευταίων ετών, μπορεί να εκπλαγείτε ή όχι αν μάθετε ότι μόνο το 27% των συμμετεχόντων παρενέβη. (Άλλα πειράματα, συμπεριλαμβανομένου του πειράματος Milgram, επιβεβαιώνουν τη φυσική ανθρώπινη τάση προς την παθητικότητα). Είναι ενδιαφέρον ότι οι ερευνητές διαπίστωσαν ότι όσο περισσότερο ένα άτομο ανέφερε ότι αισθάνεται θυμωμένο, τόσο πιο πιθανό ήταν να παρέμβει, δείχνοντας ότι ο θυμός μπορεί να χρησιμεύσει ως σημαντικός καταλύτης για το ηθικό θάρρος.
Υπήρχαν πολλοί λόγοι για να είμαστε θυμωμένοι τα τελευταία τρία χρόνια. Οι εμβολιασμένοι ήταν θυμωμένοι με τους μη εμβολιασμένους για αυτό που θεωρούσαν ανεύθυνη συμπεριφορά. Οι μη εμβολιασμένοι ήταν θυμωμένοι με εκείνους που τροφοδότησαν αυτό που θεώρησαν παραπλανητική αφήγηση. Ακόμα και τώρα, η συνενοχή και οι μη αυθεντικές μορφές αποκατάστασης - δικαιολογίες με γκάζι, αδύναμη μετάνοια και κενές απολογίες - είναι πανταχού παρούσες. Αυτοί που ζητούν «Αμνηστία COVID», ένας πρωθυπουργός που ισχυρίζεται ότι ποτέ δεν ανάγκασε κανέναν να εμβολιαστεί, οι φίλοι που μας απέκλεισαν και φυσικά ο Άντονι Φάουτσι που αρνήθηκε το 2022 ότι συνέστησε «να κλείσουν τα πάντα» (παρόλο που είπε σε μια συνέντευξη τον Οκτώβριο του 2020 ότι είπε στον Πρόεδρο Τραμπ να «κλείσει τη χώρα»). Η λίστα συνεχίζεται.
Δεν θα έπρεπε αυτά τα πράγματα να μας εξοργίζουν; Δεν θα έπρεπε να μας αφήνουν με ακριβώς τους ίδιους λόγους για να παραμένουμε θυμωμένοι που είχαμε για να θυμώσουμε εξαρχής; Και δεν θα ήταν στην πραγματικότητα δειλία να εγκαταλείψουμε τον θυμό μας μόνο και μόνο επειδή οι άλλοι τον περιμένουν ή επειδή περιμέναμε τελικά να δώσει τη θέση του σε πιο ήπια συναισθήματα;
Αν και μπορεί να είναι δύσκολο να συμβιβαστεί η ιδέα του ηθικά αγνού θυμού με μια εικόνα του ενάρετου ατόμου ως λογικού και ισορροπημένου, το να είσαι καλός δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είσαι αδιάφορος. Μερικές φορές ο θυμός είναι δικαιολογημένος και μερικές φορές είναι ακριβώς αυτό που απαιτεί η αδικία. Το να έχεις «καλή διάθεση» δεν σημαίνει ότι είσαι απαθείς. Σημαίνει ότι πρέπει να διασφαλίσουμε ότι ο θυμός μας εκφράζεται κατάλληλα. Και νομίζω ότι πρέπει να λάβουμε υπόψη ότι μπορεί μόνο η ένταση του θυμού, η πυρακτώση του, να είναι αυτή που μπορεί να κάνει ορισμένα είδη ηθικής εργασίας, ενεργοποιώντας μας να διορθώσουμε ό,τι η ψύχραιμη αγανάκτηση δεν μπορεί.
Μια προειδοποίηση
Όπως και να προσπαθούμε να το δικαιολογήσουμε, ο θυμός είναι μια επικίνδυνη υπόθεση. Και το γνωρίζουμε από καιρό. Υπάρχουν δεκατρείς διαφορετικές λέξεις για τον «θυμό» στον Όμηρο, μία από αυτές είναι το ειδικό θέμα του Ιλιάδα, μια προειδοποιητική ιστορία για χαρακτήρες τόσο θυμωμένους που διέσχισαν την Τρωική πεδιάδα για να σφάξουν ο ένας τον άλλον. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι γνώριζαν ότι ο θυμός μπορεί να είναι ένα κοινωνικό δηλητήριο, ένα ανάθεμα για την υγιή δημόσια ζωή, που μας κάνει να λέμε και να κάνουμε πράγματα που δεν μπορούν να αναιρεθούν. Είμαι σίγουρος ότι μπορείτε εύκολα να σκεφτείτε παραδείγματα από τη δική σας ζωή στα οποία η οργή και η εκδικητικότητα λειτουργούσαν σαν ένα σύστημα θετικής ανάδρασης, τροφοδοτώντας τα θηρία που τα δημιουργούν.
Και είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι ο θυμός μπορεί να καταστρέψει όχι μόνο τους δράστες του αλλά και τα θύματά του. Το να είσαι υποτιμημένος, στιγματισμένος και καταπιεσμένος - μερικές από τις συνηθισμένες επιπτώσεις του θυμού - μπορεί να δημιουργήσει διαρκή ηθικά τραύματα. Μπορεί να σε κάνει πικρόχολο, ζηλιάρη και μυωπικό για τον ρόλο που έπαιξες στη δημιουργία των δικών σου συνθηκών, και να σε κάνει να νιώθεις ανασφαλής για την αποτελεσματικότητα του να υπερασπίζεσαι τον εαυτό σου. Σε κουράζει στην ψυχή σου, καλλιεργώντας μια στάση αυτοεπιβεβαίωσης του τύπου «γιατί να μπεις στον κόπο». Το γεγονός ότι ο θυμός μερικές φορές είναι δικαιολογημένος δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει βαθύ ηθικό κόστος.
Είναι επίσης σημαντικό να θυμόμαστε ότι, όσο χρήσιμος κι αν είναι, ο θυμός είναι ένας πεπερασμένος πόρος. Είναι αντιδραστικός και φυσικά μειώνεται με την πάροδο του χρόνου. Ο έντονος θυμός δεν μπορεί να διατηρείται επ' αόριστον, έστω και μόνο επειδή δεν διαθέτουμε έναν άπειρο πόρο ορμονών και νευροδιαβιβαστών που τον υποστηρίζουν (επινεφρίνη, νορεπινεφρίνη και κορτιζόλη, για να αναφέρουμε μερικούς). Η ένταση αυτών των συναισθημάτων σας κάνει να νιώθετε εξαντλημένοι από τις μάχες και «εξαντλημένοι», σημάδια ότι το σώμα σας έχει εξαντλήσει τις χημικές ουσίες που απαιτούνται για να υποστηρίξει αυτά τα συναισθήματα. Η οργή είναι εξαντλητική, είναι δυνατόν να διατηρηθεί για ένα διάστημα ίσως, αλλά είναι δύσκολο να βασιστείτε σε αυτήν ως μακροπρόθεσμο κίνητρο και ακόμη πιο δύσκολο να περιοριστείτε σε έναν τομέα της ζωής σας.
Μερικές φορές ανησυχώ ότι η οργή που επιτρέπω να τροφοδοτεί το δημόσιο έργο που κάνω θα διεισδύσει στους ιδιωτικούς τομείς της ζωής όπου θα μπορούσε να υπονομεύσει την τρυφερότητα που χρειάζομαι για να είμαι καλή φίλη, σύζυγος και μητέρα. Πόσο προσεκτικοί πρέπει να είμαστε ώστε να μην αφήσουμε τον θυμό που αξιοποιούμε για σημαντικό ηθικό έργο να μας μετατρέψει σε θυμωμένους ανθρώπους, γενικότερα.
Είναι Προσωπικό
Ποιος είναι, λοιπόν, ο πραγματικός τραυματισμός που έχουμε προκαλέσει ο ένας στον άλλον με τον θυμό μας;
Ένα πράγμα στο οποίο νομίζω ότι μπορούν να συμφωνήσουν οι θυμωμένοι και τα θύματα του θυμού είναι ότι ο πόνος και η καταστροφή που προκαλεί ο θυμός μας είναι βαθιά προσωπική υπόθεση. Ο θυμός είναι ένα είδος ηθικής αναδρομής στο παρελθόν ή στο να παραβλέπουμε τα γεγονότα. Όπως λέει ο Nussbaum, ο θυμός είναι μια εκούσια αποτυχία να πάρουμε τον άλλον στα σοβαρά, αντιμετωπίζοντάς τον ως έχοντα τόσο μικρή αξία που δεν αξίζει καν αναγνώριση. Η κουλτούρα ακύρωσης, η οποία όχι μόνο ανέχεται αλλά και γιορτάζει την ακύρωση, το φτάνει αυτό στα άκρα. Η διαχείριση των διαφωνιών μας αποκλείοντας και φιμώνοντας τους άλλους, θεωρώντας τον εαυτό μας τόσο ηθικά ανώτερο που η αγανάκτησή μας είναι δικαιολογημένη, τελικά μας απανθρωποποιεί όλους.
Δεν είναι αυτή η ουσία του πόνου που νιώθουμε όταν είμαστε θύματα θυμού σήμερα; Δεν είναι τα συγκεκριμένα πράγματα που μας λένε ή μας κάνουν οι άλλοι, αλλά το συναίσθημα ότι μας απορρίπτουν, ότι δεν μας βλέπουν ως άτομα με μοναδικές ιστορίες, συναισθήματα και λόγους για αυτά που πιστεύουμε. Η προεπιλεγμένη αντίδραση στην αναφορά σε ελέγχους γεγονότων σε συνομιλίες με αγαπημένα πρόσωπα, αντί να κάνουμε ερωτήσεις και να ακούμε απαντήσεις, δείχνει ότι είμαστε συστηματικά ένοχοι που παραβλέπουμε και υποτιμούμε τους ανθρώπους στη ζωή μας.
Αλλά δεν έχουν χαθεί όλα. Υπάρχει και μια θετική πλευρά στην βαθιά προσωπική πτυχή του θυμού. Η ένταση του θυμού μας και οι προσωπικοί τρόποι με τους οποίους τον νιώθουμε δείχνουν ότι είμαστε βαθιά κοινωνικά όντα και ότι όσο περισσότερο θυμώνουμε, τόσο περισσότερο νιώθουμε ότι κάτι πολύτιμο μας ξεφεύγει. Μας δείχνει πόσο επικίνδυνη μπορεί να είναι η κοινωνική ζωή και ότι δεν είμαστε απόλυτα αυτάρκεις, ικανοί να ακμάσουμε πλήρως ο ένας χωρίς τον άλλον. Το να βασιζόμαστε σε άλλους είναι μια επικίνδυνη υπόθεση, αφήνοντάς μας μερικές φορές να αναρωτιόμαστε αν αξίζει να το ρισκάρουμε. Και καθιστά σαφή την οδυνηρή αλήθεια ότι το να τραυματιστούμε σοβαρά στις πιο οικείες μας σχέσεις είναι πάντα μια πιθανότητα.
Είναι φυσικό να βιώνουμε αυτές τις πληγές ως μια βαθιά απώλεια. Η απώλεια του να αγαπάμε και να νοιαζόμαστε, ναι, αλλά και η απώλεια του να είμαστε κάποιος που αγαπάει, που νοιάζεται για τους άλλους και που μπορεί να βιώσει τη χορογραφία μιας κοινής ζωής. Όσον αφορά τα ζευγάρια των οποίων οι σχέσεις δεν επιβίωσαν από την COVID, δεν υπέφεραν μόνο από την απώλεια ενός συντρόφου, αλλά από την απώλεια του ποιοι ήταν σε μια σχέση.
Η εκδίκηση είναι ιδιαίτερα ελκυστική όταν κάποιος υποφέρει με αυτούς τους τρόπους, επειδή η εκδίκηση μοιάζει με έναν ικανοποιητικό τρόπο να επιστρέψουμε σε είδος τους βαθιά προσωπικούς τρόπους με τους οποίους τραυματιστήκαμε. Είναι δελεαστικό να επικεντρωθούμε στο παρελθόν όπου κατανοήσαμε ποιοι ήμασταν και όπου οι συνεισφορές μας φάνηκαν πολύτιμες. Αυτό μπορεί να είναι πολύ πιο εύκολο από το να αναδημιουργήσουμε τον εαυτό μας για ένα αβέβαιο μέλλον. Έτσι, είναι δελεαστικό να κάνουμε τους άλλους να υποφέρουν στο παρόν για όσα έκαναν στο παρελθόν.
Υπάρχει όμως ένα πρόβλημα με τη χρήση του θυμού για να προσπαθήσουμε να διορθώσουμε το παρελθόν με αυτόν τον τρόπο: το παρελθόν, όσο ζωντανό και επώδυνο κι αν είναι τα γεγονότα που συμβαίνουν εκείνη τη στιγμή, δεν μπορεί να αλλάξει. Και η προσπάθεια να το αλλάξουμε είναι μια ανόητη υπόθεση. Το παρελθόν έχει οριστεί. Δεν υπάρχουν πόροι εκεί για να ικανοποιήσουμε την ανάγκη μας για δικαιοσύνη. Η ανταπόδοση παρακάμπτει αυτό που πραγματικά χρειαζόμαστε όταν είμαστε θυμωμένοι: μια αναγνώριση ότι έχουμε αδικηθεί και μια αναγνώριση ότι τα λόγια και οι πράξεις του άλλου προκάλεσαν πόνο· είχαν ένα θύμα.
Γι' αυτό το λόγο, το να ζητούν αμνηστία οι άνθρωποι —είτε πρόκειται για πολιτικούς είτε για αγαπημένα τους πρόσωπα— είναι τόσο επώδυνο. Επειδή παρακάμπτει την αναγνώριση ότι πληγωθήκαμε με τον πιο βαθύ δυνατό τρόπο. Αυτό που χρειάζονται τα θύματα της αδικίας δεν είναι τιμωρία, αλλά αναγνώριση και ανάκτηση όσων δεν έπρεπε ποτέ να είχαν χαθεί.
Αλλά τι κάνεις όταν αυτό που χάθηκε είναι ανεπανόρθωτο, μια φήμη ή η ζωή ενός παιδιού; Τι κάνεις όταν ξέρεις ότι δεν θα υπάρξει ποτέ μια συγγνώμη; Πρέπει να βρούμε έναν τρόπο να προχωρήσουμε ακόμα και χωρίς αυτήν. Αν σκεφτόμαστε την απώλεια, δεν υπάρχει θεραπεία και δεν υπάρχει πρόοδος.
Μια σοφή φίλη μου θύμισε πρόσφατα ότι οι αδικίες που μας συμβαίνουν συχνά δεν μας αφορούν. Όπως είπε κομψά, «οι πληγές που προκαλούν οι άνθρωποι μπορούν να πεταχτούν μέσα από τη βίαιη δίνη της δικής τους δυσλειτουργίας και να μας χτυπήσουν σαν θραύσματα». Και έτσι οι πληγές μας γίνονται το υποπροϊόν των τραυμάτων τους. Δεν είμαι σίγουρη ότι αυτό μειώνει την ένταση της ίδιας της πληγής, αλλά η συνειδητοποίηση ότι ο τραυματισμός δεν είναι τόσο προσωπικός όσο θα μπορούσε να ήταν μας βοηθά να προχωρήσουμε. Μπορούμε να λυπόμαστε για το πληγωμένο και τρομοκρατημένο άτομο που είναι οι δράστες μας, ενώ ταυτόχρονα κρατάμε προσεκτικά την ανάμνηση του αδικήματος που μας έκαναν στην τσέπη μας ως υπενθύμιση και προειδοποίηση.
Μερικές φορές δεν υπάρχει πιθανότητα αναγνώρισης, καμία ελπίδα για συγγνώμη. Και μερικές φορές η συγχώρεση είναι μια δύσκολη υπόθεση. Ο μόνος τρόπος για να προχωρήσουμε μπορεί να είναι να τιμήσουμε τον τραυματισμό μας θυμούμενοι την πληγή, ενώ παράλληλα να απαλλαγούμε από την ιδέα ότι αυτοί που μας έβλαψαν θα είναι μέρος της ιστορίας της θεραπείας μας.
Αναζητώντας μια θεραπεία
Αν ο Σενέκας είχε δίκιο ότι ο θυμός είναι τρέλα που χρειάζεται θεραπεία, τι θα μπορούσε να μας θεραπεύσει από την πανδημία οργής στην οποία βρισκόμαστε σήμερα; Πώς απομονώνουμε και αναπτύσσουμε την ηθικά αγνή και σκόπιμη μορφή θυμού και εξαφανίζουμε τις πιο καταστροφικές μορφές; Πώς καταλύουμε τον αχαλίνωτο θυμό που μας καταβρόχθισε κατά τη διάρκεια της COVID σε κάτι που έχει την ελπίδα να αντιμετωπίσει τα προβλήματα που μας οδήγησαν σε αυτό;
Όπως συμβαίνει συχνά, η ιστορία προσφέρει κάποιες προτάσεις, κάποιες πιο υποσχόμενες από άλλες. Πριν γίνει αυτοκράτορας, ο Αύγουστος είχε διδαχθεί από τον Στωικό Αθηνόδωρο Κανανίτη, ο οποίος του έδωσε την ακόλουθη συμβουλή: «Όποτε θυμώνεις, Καίσαρα, μην πεις ή κάνεις τίποτα πριν επαναλάβεις στον εαυτό σου τα είκοσι τέσσερα γράμματα του αλφαβήτου».
Η ιδέα ότι η απαγγελία των αλφαβήτων μας θα καταπραΰνει την οργή του 21ου αιώνα είναι λίγο γελοία, αλλά ίσως έχουμε τις δικές μας εκδοχές της συμβουλής του Αθηνόδωρου που είναι εξίσου αναποτελεσματικές. Τα άσχημα tweets, τα κορναρίσματα σε έναν άγνωστο στο πάρκινγκ και άλλες μικροεκρήξεις επιθετικότητας μπορεί να μοιάζουν με ικανοποιητικές εκτονώσεις συσσωρευμένης απογοήτευσης. Το doom-scrolling και το binge-shopping μπορεί να μοιάζουν με κατάλληλα αντίδοτα για την οργή μας. Αλλά κανένα από τα δύο δεν αντιμετωπίζει την πραγματική αιτία του θυμού μας.
Και λοιπόν θα μπορούσε να να μας θεραπεύσουν;
Το εγώ δεν είναι κακό σημείο για να ξεκινήσουμε. Είπα νωρίτερα ότι η Nussbaum συνδέει τον θυμό με το εγώ, περιγράφοντάς το ως μια φυσική αντίδραση στην κοινωνική υποβάθμιση ή στην απώλεια φήμης ή εξουσίας. Δεκαετίες έρευνας επιβεβαιώνουν την υπόθεσή της. Δείχνει ότι τείνουμε να αξιολογούμε τον εαυτό μας υψηλότερα σε σύγκριση με τους άλλους σε μια ποικιλία θετικών μέτρων, όπως η νοημοσύνη, η φιλοδοξία και η φιλικότητα (ένα εύρημα που αναφέρεται ως «φαινόμενο αυτοβελτίωσης»), αλλά ότι το κάνουμε αυτό πιο βαθιά όταν πρόκειται για ηθικά χαρακτηριστικά. Συνήθως πιστεύουμε ότι είμαστε πιο δίκαιοι και ειλικρινείς και γενικά πιο ενάρετοι από τους άλλους ανθρώπους. Τείνουμε να πιστεύουμε τα καλύτερα για τον εαυτό μας και τα χειρότερα για τους άλλους. Η αδικία δεν μπορεί να θεωρηθεί... my κάνοντας όπως είμαι σαφώς το πιο συνειδητοποιημένο, κοινωνικά συνειδητοποιημένο άτομο. Δεν θα ήταν λοιπόν περίεργο αν ο Nussbaum έχει δίκιο ότι ο θυμός έχει τις ρίζες του στον εγωκεντρισμό.
Ο θυμός που έχει τις ρίζες του στο εγώ είναι προσωπικής φύσης και είναι πιο πιθανό να ψάχνει για έναν αποδιοπομπαίο τράγο για να κατευνάσει τον πόνο και τα βάσανά του. Το να χτυπάς το καρότσι αγορών στα τακούνια ενός άλλου αγοραστή είναι ωραίο. Ή μάλλον έτσι φαίνεται. Ο θυμός σου, τουλάχιστον, έχει κάποιο δίκιο κάνοντας κάποιον άλλο να πληγωθεί.
Η ηθικά αγνή μορφή θυμού, από την άλλη πλευρά, επιδιώκει την αληθινή δικαιοσύνη. Εξοικονομεί ενέργεια όχι για εκδίκηση αλλά για ειρήνη. Και γνωρίζει ότι το να κατατροπώνει τους άλλους, ακόμη και τους εχθρούς, μόνο επιδεινώνει τον τραυματισμό ενός ήδη τραυματισμένου κόσμου. Ο θυμός που βασίζεται στο εγώ είναι κοντόφθαλμος και καταστροφικός. Ο δίκαιος θυμός, από την άλλη πλευρά, κάνει χαμό, αλλά κρατάει τα μάτια του ανοιχτά στη διαδικασία. Παίζει το μακροπρόθεσμο παιχνίδι, προχωρώντας με σαφήνεια και υπολογισμό, αντί να αφήνεται σε φτηνή και στιγμιαία εκδίκηση.
Υπάρχουν πολλοί λόγοι για να μην αποδεχτούμε την ιδιότητα του θύματος. Το να μένουμε πολύ στην ιδέα ότι είμαστε θύματα κάνει την ιστορία να μας αφορά. Δίνει δύναμη στο εγώ μας. Θυμηθείτε το παραπάνω σημείο ότι οι βλάβες του δράστη αφορούν περισσότερο τον δράστη παρά το θύμα. Αν αφαιρέσετε τον εαυτό σας από το θέμα της ιστορίας, είναι πιο εύκολο να συνειδητοποιήσετε ότι η βλάβη δεν ήταν προσωπική. Και υπάρχει κάτι σε αυτό που μετριάζει λίγο τον πόνο.
Τα εγώ μας έχουν επηρεαστεί βαθιά τα τελευταία τρία χρόνια. Η αδυναμία μας να εργαστούμε, να ταξιδέψουμε ή να συναινέσουμε, καθώς και η ασέβεια, η φίμωση και ο αποκλεισμός μας αποτελούν αρκετά ακραίες μορφές κοινωνικής υποβάθμισης. Δεν είναι καθόλου περίεργο ή παράλογο το γεγονός ότι θα μας εξόργιζαν.
Αλλά πρέπει να είμαστε προσεκτικοί με το εγώ. Ακόμα κι αν μερικές φορές αποτελεί μια χρήσιμη άμυνα ενάντια στην υποβάθμιση, η αυτοδικαίωση μπορεί να είναι καταστροφική επειδή εντείνει την απόσταση μεταξύ εμάς και των άλλων, μειώνει την προθυμία μας για συνεργασία και συμβιβασμό και μπορεί να οδηγήσει σε μισαλλοδοξία ή ακόμα και βία.
Δεν υπάρχουν νέες πληροφορίες εδώ. Γνωρίζουμε από τον Σοφοκλή τι συμβαίνει σε εκείνους των οποίων το εγώ τρέχει ακανόνιστο (σκεφτείτε τις συνέπειες της υπερβολικής υπερηφάνειας του Οιδίποδα και του πείσματος του Κρέοντα). Αυτός είναι τουλάχιστον εν μέρει ο λόγος για τον οποίο οι τραγικοί επινόησαν θεατρικές ευκαιρίες για κάθαρση, ένα είδος ηθικού εξορκισμού για να καθαριστούμε από καταστροφικά συναισθήματα όπως ακριβώς θα μπορούσαμε να καθαριστούμε από μια σωματική τοξίνη.
Χρειαζόμαστε μια ηθική κάθαρση σήμερα; Αν ναι, πώς θα έμοιαζε αυτό; Τι θα μπορούσαμε να κάνουμε για να εντοπίσουμε και να απαλλαγούμε από τον συσσωρευμένο θυμό και την άμορφη απογοήτευσή μας;
Δυστυχώς, η αληθινή κάθαρση δεν είναι εύκολο να επιτευχθεί. Σίγουρα δεν επιτυγχάνεται με ειρωνικά σχόλια, θυμωμένα tweets και άλλες πράξεις παθητικής επιθετικότητας, όσο αποτελεσματικές κι αν φαίνονται μερικές φορές. Και η κάθαρση δεν είναι απλώς θέμα απελευθέρωσης του θυμού. Απαιτεί την αντιμετώπιση των ελαττωμάτων που μας οδήγησαν να κάνουμε τις επιλογές που τελικά οδήγησαν στην τραγική μας καταστροφή. Η αληθινή κάθαρση απαιτεί αυτογνωσία και αυτογνωσία, και η δημιουργία αυτών μπορεί να είναι το πιο δύσκολο και επώδυνο έργο από όλα.
Αλλά δεν είναι ακριβώς αυτό που χρειαζόμαστε σήμερα; Πρέπει να κοιτάξουμε τα λάθη μας κατάματα και να αναγνωρίσουμε τον ρόλο μας στα βάσανα των εαυτών μας και των άλλων. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε τη ζημιά που προκαλείται ακόμη και από τις πράξεις συμμόρφωσης και συναίνεσης που, εκείνη την εποχή, φαινόταν τόσο ακίνδυνες. Πρέπει να επανορθώσουμε για την εκούσια τύφλωσή μας και την στροφή της πλάτης μας στους ανθρώπους και τους σκοπούς που μας χρειάζονταν περισσότερο. Και πρέπει να αντιμετωπίσουμε τις συνέπειες της κενής υπεράσπισης, «Απλώς ακολουθούσα εντολές». Η αληθινή κάθαρση απαιτεί πολλή ενδοσκόπηση και εξιλέωση, και ανησυχώ ότι αυτό μπορεί να είναι υπερβολικό σε μια εποχή που η ενδοσκόπηση είναι τόσο εκτός μόδας.
Μετατροπές πένθους
Το να έχεις αγνό σκοπό δεν σημαίνει ότι ο θυμός θα είναι πάντα αγνός στην εμπειρία. Και το γεγονός ότι ο θυμός μπορεί να είναι παραγωγικός δεν σημαίνει ότι μπορεί να διορθώσει όλα τα λάθη του παρελθόντος. Ορισμένα μέρη του κατεστραμμένου κόσμου μας είναι ανεπανόρθωτα: το παιδί που πεθαίνει εξαιτίας κακής κυβερνητικής πολιτικής, η κοινωνική καθυστέρηση από τα περιττά lockdown, ο χαμένος χρόνος και οι ευκαιρίες και η συστημική δυσπιστία που έχει συσσωρευτεί μετά από χρόνια gaslighting και προδοσίας.
Η ηθική δουλειά που απαιτείται για να υπερασπιστεί κανείς αυτό που πιστεύει έχει αφήσει πολλούς να νιώθουν εξαντλημένοι, μόνοι και αβέβαιοι για το πώς να συνεχίσουν. Όσοι είναι λογικά θυμωμένοι μπορεί να νιώθουν ανόητοι που η αρχική τους ελπίδα ήταν χαμένη ή μπορεί να θρηνούν την απώλεια αυτού που θα μπορούσαν να ήταν σε έναν πιο δίκαιο κόσμο. Μερικές φορές νιώθω δυσαρέσκεια που μας έχουν κλέψει μια πιο ειρηνική και αθώα ζωή. Και δυσανασχετώ με το γεγονός ότι αυτοί που έχουν προκαλέσει τη μεγαλύτερη ζημιά, που έχουν τα «πιο βρώμικα χέρια», είναι οι λιγότερο πιθανό να κάνουν αυτή τη δουλειά.
Τι κάνουμε, λοιπόν, με τα συναισθήματά μας για τις αδικίες που δεν μπορούν να διορθωθούν; Τι μας επιτρέπει, τι απαιτεί από εμάς η αρετή να κάνουμε στη συνέχεια;
Η τυπική, και κατά κάποιο τρόπο κατάλληλη, συναισθηματική αντίδραση σε γεγονότα που είναι λυπηρά αλλά αμετάβλητα είναι η θλίψη. Η θλίψη για την απώλεια αυτού που ήταν, αυτού που ήταν κάποιος ή αυτού που θα μπορούσε να ήταν. Επομένως, ίσως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι λέξεις για «θυμό» και «θλίψη» έχουν κοινή προέλευση (η παλαιοσκανδιναβική ρίζα του θυμού, «angr», σημαίνει «θλίβομαι ή στενοχωριέμαι» και το «Angrboda», ένα υπερφυσικό ον στη σκανδιναβική μυθολογία, σημαίνει «Αυτός που φέρνει θλίψη»).
Αν ο Callard έχει δίκιο, ότι «δεν υπάρχουν μόνο λόγοι για να θυμώνεις, αλλά και λόγοι για να...»Emain θυμωμένοι, και είναι ακριβώς οι ίδιοι λόγοι που είχαμε για να θυμώσουμε εξαρχής», τότε ο θυμός μπορεί να είναι ένας τρόπος να μετατρέψουμε τη θλίψη μας σε κάτι παραγωγικό. MacBethΟ Μάλκολμ προτείνει: «Αφήστε τη θλίψη να μετατραπεί σε θυμό· μην αμβλύνετε την καρδιά, εξοργίστε την».
Δεν μπορούν όμως να διορθωθούν όλες οι αδικίες ανεβαίνοντας στο άσπρο άλογό μας και καβαλώντας τον κατεστραμμένο κόσμο μας για να τις διορθώσουμε. Ο ηθικά καθαρός θυμός, όσο παραγωγικός κι αν είναι, μπορεί να δημιουργήσει μια ψευδή υπόσχεση δράσης σε έναν κόσμο που προσφέρει ολοένα και λιγότερο έλεγχο σε κάθε πτυχή της ζωής. Όταν ο θυμός δεν έχει παραγωγική διέξοδο, όταν τα λάθη του παρελθόντος δεν μπορούν να διορθωθούν, τότε ο θυμός μπορεί να μην έχει τίποτα άλλο να κάνει παρά να μετατραπεί σε θλίψη. Και μπορούμε να θρηνήσουμε και να τιμήσουμε τις απώλειές μας ειρηνικά και ευλαβικά, στο μέτρο του αξίου τους.
Ας τελειώσουμε επιστρέφοντας στο ερώτημα του Callard: Πρέπει να παραμένουμε θυμωμένοι για πάντα;
Πιθανώς. Αλλά, σε αντίθεση με εκείνους που με χαρά συμβιβάζονται με την περιφρόνησή τους, οι λογικά θυμωμένοι δεν θα γιορτάσουν τις δυσκολίες των άλλων. Δεν θα ακυρώσουν, δεν θα επιπλήξουν, δεν θα χλευάσουν ή δεν θα ντροπιάσουν, και σίγουρα δεν θα χορέψουν πάνω σε τάφους.
Αλλά ούτε αυτοί θα ξεχάσουν.
Για να είμαι σαφής, δεν υποστηρίζω την αδικαιολόγητη τρομοκρατία, το κάψιμο κτιρίων ή το κλείσιμο πόλεων για να επιστήσω την προσοχή στην αδικία. Ακόμα και ο ηθικά καθαρός θυμός δεν δικαιολογεί την αλόγιστη καταστροφή. Αλλά εφόσον είμαστε σαφείς σχετικά με το τι πρέπει να «προκύψει» από τον θυμό μας, αυτός μπορεί να αποτελέσει ένα ηθικό όπλο τόσο ακριβές όσο ένα χειρουργικό νυστέρι.
Επίσης, η πραγματικότητα του κόσμου μας είναι ότι η αργή, σταδιακή αλλαγή σε ένα κατεστραμμένο σύστημα δεν είναι πάντα αρκετή. Οι κατακερματισμένοι θεσμοί του σήμερα - η υγειονομική περίθαλψη, η κυβέρνηση, τα μέσα ενημέρωσης, η εκπαίδευση - απαιτούν ολοκληρωτική αλλαγή. Όταν μας λένε ότι μόνο ορισμένοι τρόποι ζωής είναι έγκυροι και μόνο ορισμένοι άνθρωποι έχουν σημασία, δηλαδή εκείνοι που ακολουθούν μια συγκεκριμένη αφήγηση και υποστηρίζουν ένα κατεστραμμένο σύστημα, είναι καιρός να ξαναχτίσουμε αυτό το σύστημα. Οι σημαντικές κοινωνικές αλλαγές συχνά έρχονται μόνο όταν οι προσπάθειες για ήπια διόρθωση προς μια πιο λογική πορεία αποδειχθούν μάταιες. Η Ρόζα Παρκς κάθισε στο λεωφορείο μετά από δύο αιώνες αποτυχημένων προσπαθειών για την καταπολέμηση του φυλετικού διαχωρισμού.
Μερικές φορές οι πραγματικότητες του κόσμου μας υπερβάλλουν στην ανθρώπινη φύση μας. Η επικράτηση της συσσωρευμένης απογοήτευσης σήμερα μπορεί να αποτελεί απόδειξη του χάσματος που αντιλαμβανόμαστε ανάμεσα στο πού βρισκόμαστε και στο πού θα μπορούσαμε να βρισκόμασταν. Αν ναι, πρέπει να το δούμε όπως είναι. Πρέπει να δεχθούμε το γάντι και να μετατρέψουμε τον θυμό μας σε κάτι που έχει την ευκαιρία να διορθώσει την ηθική μας βλάβη, ώστε να είμαστε καλύτερα εξοπλισμένοι για το μέλλον.
Παρακαλώ μην νομίζετε ότι, για να είστε καλοί, πρέπει να είστε ήσυχοι, ευχάριστοι και εφησυχασμένοι. Και παρακαλώ μην νομίζετε ότι τίποτα από αυτά θα είναι εύκολο. Αλλά θα είναι προτιμότερο από την προσωπική καταστροφή και τον κοινωνικό διχασμό που δημιουργείται από τον υποβόσκοντα, ανομολόγητο θυμό. Για το σκοπό αυτό, επιτρέψτε μου να σας αφήσω με τα λόγια του κλασικιστή William Arrowsmith, ο οποίος γράφει, στο σχόλιό του για το... Εκάβη, για την αντίσταση στην τρέλα μπροστά στην αδικία του κόσμου:
Ο άνθρωπος συνεχίζει να απαιτεί δικαιοσύνη και μια τάξη με την οποία μπορεί να ζήσει... και χωρίς την ορατότητα αυτής της τάξης και της δικαιοσύνης, χάνει την ανθρώπινη φύση του, καταστρέφεται από το αποκρουστικό χάσμα μεταξύ της ψευδαίσθησής του και της αφόρητης πραγματικότητας.
Πράγματι.
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
