ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Αυτή η διάλεξη μας γυρίζει πίσω στην ιστορία για δύο λόγους. Πρώτον, μας θυμίζει έναν Καναδό που κοιτούσε τον Καναδά της εποχής του και ένιωθε ότι τα πράγματα δεν ήταν σωστά. Δύο χρόνια πριν από το Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου υιοθετήθηκε επίσημα από τον ΟΗΕ και, ως απάντηση στο γεγονός ότι οι Καναδοί αντιμετωπίζονταν ως πολίτες δεύτερης κατηγορίας μόνο και μόνο λόγω του ονόματός τους και της φυλετικής τους καταγωγής, ο John Diefenbaker άρχισε να συντάσσει ένα έγγραφο στο οποίο έγραφε:
«Είμαι Καναδός, ένας ελεύθερος Καναδός, ελεύθερος να μιλάω χωρίς φόβο, ελεύθερος να λατρεύω τον Θεό με τον δικό μου τρόπο, ελεύθερος να υπερασπίζομαι αυτό που θεωρώ σωστό...»
Είναι δύσκολο να διαβάσει κανείς αυτά τα λόγια απόψε, 64 χρόνια μετά το θάνατο του Ντίφενμπέικερ. Διακήρυξη Δικαιωμάτων ψηφίστηκε από το κοινοβούλιο μας, χωρίς να αναρωτιέται:
Είμαστε ελεύθεροι σήμερα;
Ελεύθερος να μιλήσεις χωρίς φόβο;
Ελεύθεροι να υπερασπιζόμαστε αυτό που θεωρούμε σωστό;
Μπορούμε μόνο να ελπίζουμε ότι συνεχίζοντας να μιλάμε ακόμα και όταν τα λόγια μας δεν ακούγονται, και ακόμα και όταν αντιμετωπίζουμε απίστευτη αντίθεση, θα απολαύσουμε ξανά αυτές τις ελευθερίες μια μέρα σύντομα.
Δεύτερον, αυτή είναι μια νύχτα μνήμης και η πράξη της ανάμνησης μας μεταφέρει στην ιστορία. Μας κάνει να αντιμετωπίσουμε από πού προερχόμαστε, σε ποιον είμαστε οφειλέτες, τι έχουμε κάνει, τόσο καλά όσο και κακά. Και η Ημέρα Μνήμης τιμά ιδιαίτερα τους ήρωες. Αλλά ο εορτασμός των ηρώων σήμερα δεν είναι μόνο αντικουλτούρα. Συχνά θεωρείται ως πράξη άγνοιας ή ακόμα και εξέγερσης. Έχουμε υποστεί μια αλλαγή προοπτικής, στην οποία τα θύματα ήρθαν να επισκιάσουν τους ήρωες ως υποκείμενα της ιστορίας και, εξαιτίας αυτού, η ιστορία μας έχει γίνει μια ιστορία ντροπής. Έχει γίνει μια αφήγηση για το τι έχει κάνει ο κόσμος στους ανθρώπους αντί για το τι έχουν κάνει οι άνθρωποι στον κόσμο, για τον κόσμο.
Τυχαίνει να είμαι ένας από εκείνους τους ριζοσπαστικούς στοχαστές που πιστεύουν ότι η ιστορία είναι σημαντική· λεπτή και περίπλοκη, ναι, αλλά επίσης σταθερή και μη αναθεωρήσιμη. Και ότι η ανάμνηση του παρελθόντος —με όλους τους θριάμβους και τα λάθη του, τα θύματα και τους ήρωές του— μας δίνει ένα απαραίτητο σημείο εκκίνησης για το μέλλον μας, κάνοντάς μας να δούμε πώς είμαστε όλοι συνδεδεμένοι και χρεωμένοι.
Αυτό που θα ήθελα να κάνω απόψε είναι να σας πω μια ιστορία. Μια ιστορία που μας οδηγεί στα ύψη της ανθρώπινης εφευρετικότητας και στα βάθη της πολιτισμικής κατάρρευσης. Είναι μια ιστορία που μας ταξιδεύει μέσα από την ιστορία, τη λογοτεχνία, την κοινωνική ψυχολογία, τη φιλοσοφία, ακόμη και κάποια θεολογία. Είναι μια ιστορία που ξεκινά από την ιδέα ότι πρέπει να κατανοήσουμε το παρελθόν, όχι μέσα από το πρίσμα του τι έχει συμβεί. γίνεται για εμάς, αλλά ως πρώτο βήμα προς το μέλλον μας, μπορούμε να κάνουμε, χωρίς να μας αναγκάσουν, ένα βήμα προς την ανθρωπιά μας αντί να την απομακρυνθούμε. Είναι μια ιστορία που ξεκινά με το ακόλουθο ερώτημα:
Θυμάσαι πού ήσουν όταν συνέβη; Με ποιον ήσουν;
Εκείνη η στιγμή που ένιωσες για πρώτη φορά το έδαφος να μετατοπίζεται από κάτω σου.
Όταν οι φίλοι σου φάνηκαν λίγο λιγότερο οικείοι, η οικογένεια λίγο πιο απόμακρη.
Όταν η εμπιστοσύνη σας στους ανώτατους θεσμούς μας - κυβέρνηση, ιατρική, νομική, δημοσιογραφία - άρχισε να κλονίζεται.
Την τελευταία φορά που η αφελής αισιοδοξία σου σού επέτρεψε να πιστέψεις ότι ο κόσμος είναι, γενικά, όπως φαίνεται.
Η τελευταία μας αθώα στιγμή.
Αν διαβάζετε αυτό, τότε υπάρχει μεγάλη πιθανότητα να ζήσετε και εσείς την τελευταία σας στιγμή αθωότητας, ακόμα κι αν οι λεπτομέρειες είναι λίγο θολές. Κάποια στιγμή το 2020, υπήρξε μια θεμελιώδης αλλαγή στον τρόπο που πολλοί από εμάς βλέπουμε τον κόσμο. Το ευαίσθητο δίκτυο των βασικών πεποιθήσεων σχετικά με το τι καθιστά δυνατή την πλοήγηση στη ζωή με κάποιο μέτρο σταθερότητας και αξιοπιστίας - ότι η ιατρική είναι ένας θεσμός που επικεντρώνεται στον ασθενή, ότι οι δημοσιογράφοι επιδιώκουν την αλήθεια, ότι τα δικαστήρια παρακολουθούν τη δικαιοσύνη, ότι οι φίλοι μας θα συμπεριφέρονταν με ορισμένους προβλέψιμους τρόπους - άρχισε να διαλύεται.
Υπήρξε μια αλλαγή παραδείγματος στον τρόπο που ζούμε και σχετιζόμαστε μεταξύ μας. Μια αλλαγή στη στάση μας. Μια αλλαγή στην εμπιστοσύνη. Μια απομάκρυνση από έναν κόσμο που δεν μπορούμε ποτέ να ξαναδούμε, μια αθωότητα που δεν μπορούμε ποτέ να ανακτήσουμε. Οι εποχές πριν και οι εποχές μετά. Και, παρόλο που δεν»Ακόμα κι αν δεν το ξέρουμε, θα υπάρξουν ορισμένες ανεπανόρθωτες αλλαγές στη ζωή από τις οποίες ακόμα παραπαίουμε.
Αυτό είναι από τις πρώτες σελίδες του πιο πρόσφατου βιβλίου μου, Η τελευταία μας αθώα στιγμή.
Ξεκίνησα να γράφω αυτό το βιβλίο σχεδόν τρία χρόνια αφότου ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας κήρυξε την Covid σε κατάσταση έκτακτης ανάγκης. Τρία χρόνια παρακολουθώντας τους ιατρικούς, νομικούς, πολιτικούς μας θεσμούς να καταρρέουν ή τουλάχιστον να αποκαλύπτουν την αργή αποκέντρωση που υφίσταντο εδώ και δεκαετίες. Τρία χρόνια βλέποντας πώς το 2020 ήταν (ή, κάπως δυστυχώς, δανειζόμενος τον όρο του Τζο Μπάιντεν) ένα «σημείο καμπής», μια από εκείνες τις πλαστικές στιγμές στην ιστορία όπου βιώνουμε μια αλλαγή πορείας τόσο σημαντική που είναι δύσκολο ακόμη και να θυμηθούμε τι προηγήθηκε.
Τώρα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με όλες τις διαστάσεις της ζωής. Αντιμετωπίζουμε πρωτοφανή επίπεδα εθνικού και προσωπικού χρέους (που είναι σχεδόν διπλάσια από ό,τι ήταν το 2007), χρόνιες ασθένειες και επιδημίες ψυχικής υγείας, εκτοξευόμενα βίαια εγκλήματα και την συνειδητοποίηση ότι βρισκόμαστε, κάθε στιγμή, μόλις ένα πυραυλικό χτύπημα μακριά από πυρηνικό πόλεμο. Τα συστήματα τροφίμων και υγειονομικής περίθαλψης μας σκοτώνουν κυριολεκτικά και τα παιδιά μας ακρωτηριάζονται από διαδικασίες αλλοίωσης της ταυτότητας των τρανς και από ένα πάνθεον διεφθαρμένων ιδεολογιών που είναι δύσκολο να θεωρηθούν ως κάτι άλλο εκτός από «δημόσια τελετουργική θυσία».
Για να μην αναφέρουμε τις ακατανόητες αλλαγές παραδείγματος και τις πιθανές βλάβες που κατέστησαν δυνατές η Τεχνητή Νοημοσύνη και οι διεπαφές εγκεφάλου-υπολογιστή, οι «επεξεργάσιμοι άνθρωποι», τα αυτοαναπαραγόμενα εμβόλια mRNA, τα βαθιά ψεύτικα στο μετασύμπαν και την διάχυτη ψηφιακή επιτήρηση.
Αλλά πολύ πιο αποσταθεροποιητικό από όλα αυτά είναι ότι, ως λαός, έχουμε αποδεσμευτεί από τις βασικές δεσμεύσεις που κάποτε μας προσγειώνονταν. Απομακρυνθήκαμε από τη ζωή που πλαισιώνεται από βασικές δυτικές φιλελεύθερες αξίες - ελευθερία, ισότητα, αυτονομία - τις αξίες μας. Διακήρυξη Δικαιωμάτων θεωρεί δεδομένο. Όλα αυτά μας αφήνουν σε ένα γκρεμό όπου δεν μπορούμε πλέον να θεωρούμε δεδομένες κάποιες πολύ βασικές ιδέες: την ιδέα της δημοκρατίας, την ιδέα της λογικής και την ιδέα της αξίας των ατόμων. Από πολλές απόψεις, είμαστε ο βάτραχος στο νερό που σιγοβράζει και αναρωτιόμαστε αν τώρα είναι η κατάλληλη στιγμή να πηδήξουμε από την κατσαρόλα.
Η θέση μας είναι τόσο επικίνδυνη που κάποιοι αρχίζουν να αναρωτιούνται, μήπως ο πολιτισμός μας βρίσκεται στα πρόθυρα της κατάρρευσης; Το 2022, η δημοσιογράφος Τρις Γουντ έγραψε «Ζούμε την Πτώση της Ρώμης (αν και μας την επιβάλλουν ως αρετή)Η κατάρρευση του πολιτισμού ήταν το θέμα του μπεστ σέλερ του γεωγράφου Τζάρεντ Ντάιαμοντ για το 2011. Κατάρρευση και είναι ένα εξέχον θέμα στην ιστοσελίδα του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ (αν και αποτελεί μέρος της προπαγάνδας τους για την κλιματική αλλαγή και την ετοιμότητα για επιδημίες).
Είτε ο πολιτισμός μας θα καταρρεύσει είτε όχι, νομίζω ότι είναι λογικό να αναρωτηθούμε, αν επιβιώσουμε από αυτή τη στιγμή της ιστορίας, πώς θα μοιάζει η ζωή σε 100 χρόνια από τώρα; Πόσο υγιείς θα είμαστε; Πόσο ελεύθεροι; Θα είναι η ζωή αναγνωρίσιμη; Ή θα ακολουθήσουμε τον δρόμο της καταδικασμένης αποικίας των Βίκινγκ στη Γροιλανδία, των Αζτέκων, των Ανασάζι, της δυναστείας Τσιν της Κίνας ή της καταρρευμένης εμβληματικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας;
Όταν οι μελετητές μιλούν για «κατάρρευση πολιτισμού», συνήθως αναφέρονται σε πιέσεις που υπερνικούν τους μηχανισμούς αντιμετώπισης μιας κοινωνίας. Ο καθηγητής κλασικών σπουδών του Στάνφορντ, Ίαν Μόρις, για παράδειγμα, προσδιορίζει αυτό που αποκαλεί «τους 5 καβαλάρηδες της αποκάλυψης», τους πέντε παράγοντες που εμφανίζονται σχεδόν σε κάθε μεγάλη κατάρρευση: κλιματική αλλαγή, λιμός, κατάρρευση κρατών, μετανάστευση και σοβαρές ασθένειες.
Θα εξαλειφθούμε από την κλιματική αλλαγή ή από μια επιδημία; Ίσως. Δεν είμαι σίγουρος. Δεν είναι ο τομέας της εξειδίκευσής μου ούτε με ενδιαφέρει τόσο η πτώση του πολιτισμού ως γεγονός εξαφάνισης. Το ενδιαφέρον μου απόψε είναι η παρακμή των πτυχών του πολιτισμού μας που μας κάνουν ανθρώπους: η ευγένεια, ο πολιτισμένος διάλογος και ο τρόπος που εκτιμούμε τα συστατικά ενός πολιτισμού - τους ανθρώπους του. Το ενδιαφέρον μου είναι στο αν υπάρχει κάτι... εντός τον πολιτισμό μας που δημιουργεί την τρέχουσα καταστροφή μας και τι θα μπορούσε να μας βγάλει από αυτήν. Και σε αυτό θα ήθελα να επικεντρωθώ απόψε.
Αφού το αρχικό σοκ των γεγονότων του 2020 άρχισε να υποχωρεί, ενώ όλοι φαινόταν να επικεντρώνονται στο ποιος να κατηγορήσει, πώς οι παγκόσμιες ελίτ έφτασαν να ελέγχουν τις «Μεγάλες Φαρμακευτικές» και σχεδόν κάθε μεγάλη παγκόσμια κυβέρνηση και μέσο ενημέρωσης, και πώς ο δικός μας Πρωθυπουργός ήταν συνδεδεμένος, και όλα δικαίως, τα ερωτήματα που άρχισαν να κατακλύζουν τις σκέψεις μου ήταν πιο τοπικά και προσωπικά: Γιατί we Υποχωρούσαμε τόσο εύκολα; Γιατί ήμασταν τόσο ευάλωτοι... τόσο γρήγορα στρεφόμασταν ο ένας εναντίον του άλλου; Γιατί ξεχάσαμε, και μάλιστα αναθεωρήσαμε, την ιστορία τόσο εύκολα;
Άρχισα να σκέφτομαι άλλες ιστορικές στιγμές όπου φαινόταν να αποτυγχάνουμε με τον ίδιο τρόπο και αυτό, δυστυχώς, με οδήγησε σε μερικές από τις χειρότερες από αυτές: τις φρικαλεότητες κατά των ανθρωπίνων δικαιωμάτων του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, φυσικά, αλλά και την κατάρρευση της Ύστερης Εποχής του Χαλκού, την Καταστροφή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, στιγμές όπου φαινόταν να έχουμε φτάσει στα όρια της ανθρώπινης εφευρετικότητας και στη συνέχεια να έχουμε πέσει όχι από εξωτερική εισβολή αλλά από τα δικά μας λάθη και τις άστοχες φιλοδοξίες μας. Και μετά άρχισα να σκέφτομαι τη βιβλική ιστορία της Βαβέλ και πόσο τα γεγονότα της εποχής μας την απηχούν.
Λίγο περισσότερο από 5,000 χρόνια πριν, κάπου στη μέση της ερήμου στη γη Σεναάρ (νότια της σημερινής Βαγδάτης στο Ιράκ), μια ομάδα μεταναστών αποφάσισε να σταματήσει και να χτίσει μια πόλη. Ένας από αυτούς πρότεινε να χτίσουν έναν πύργο τόσο ψηλό που θα φτάνει μέχρι τους ουρανούς.» Εκτός από το γεγονός ότι γνωρίζουμε ότι χρησιμοποίησαν τη νέα τεχνολογία κατασκευής τεχνητών λίθων (δηλαδή τούβλων) από λάσπη, δεν γνωρίζουμε πολλά για το πώς έμοιαζε ο πύργος, πόσο ψηλά έφτανε ή πόσο χρόνο χρειάστηκε για να χτιστεί. Αυτό που γνωρίζουμε είναι ότι ο Θεός κατέβηκε και, τόσο δυσαρεστημένος με αυτό που έκαναν, μπέρδεψε τη γλώσσα τους και τους σκόρπισε σε όλη τη γη.
Το 2020, νομίζω ότι βιώσαμε μια ακόμη «στιγμή της Βαβέλ», μια συστημική αποτυχία σε παγκόσμια κλίμακα. Χτίζαμε κάτι, καινοτομούσαμε, επεκτεινόμασταν, και μετά όλα πήγαν τρομερά στραβά. Είναι μια ιστορία για τις φυσικές συνέπειες της ανθρώπινης εφευρετικότητας που προηγείται της σοφίας. Είναι μια ιστορία για λανθασμένα έργα ενοποίησης. Είναι μια ιστορία που αντηχεί σε τόσα πολλά από τα ρήγματα που βλέπουμε σήμερα: μεταξύ αριστεράς και δεξιάς, φιλελεύθερων και συντηρητικών, Ισραηλινών και Παλαιστινίων, αλήθειας και ψεμάτων. Είναι μια ιστορία για το τι σπάει ανάμεσά μας και μέσα στον καθένα μας.
Αναρωτήθηκα, έχουν κάτι κοινό όλες αυτές οι «στιγμές της Βαβέλ»; Και υπάρχει κάτι μέσα μας που μας φέρνει συνεχώς σε αυτές;
Ένα πράγμα που μπορούμε να μάθουμε από παραδείγματα κατάρρευσης πολιτισμών είναι ότι δεν οφείλονται πάντα σε κάποιο καταστροφικό, εξωτερικό γεγονός, όπως η επίθεση των Βεδουίνων από την έρημο. Τις περισσότερες φορές η αιτία της καταστροφής τους είναι σύνθετη και εσωτερική. Αν είστε μελετητής της κλασικής λογοτεχνίας (ιδιαίτερα των ελληνικών και σαιξπηρικών τραγωδιών), ίσως να αναγνωρίσετε κάτι οικείο σε αυτά.
Σε καθεμία από αυτές τις ιστορίες, βρίσκεις τραγικούς χαρακτήρες με το κοινό χαρακτηριστικό όλων των τραγικών χαρακτήρων: ένα αμαρτία ή μοιραίο ελάττωμα, που οδηγεί τον χαρακτήρα να δημιουργήσει τη δική του καταστροφή, π.χ. η τύφλωση του Οιδίποδα τον οδήγησε να φέρει καταστροφή στην πόλη και την οικογένειά του, η αψιδωτή («τυφλή») φιλοδοξία του Μάκβεθ πυροδότησε μια αλυσίδα γεγονότων που κορυφώθηκαν με τον δικό του θάνατο. Και για ένα πιο σύγχρονο παράδειγμα, φαινόταν να είναι η υπερβολική υπερηφάνεια που οδήγησε τον δάσκαλο Walter White, λάτρη των επιστημών, στο Breaking Bad να καταστρέψει την ίδια του την οικογένεια.
Έτσι αναρωτήθηκα, υπάρχει κάποιο τραγικό ελάττωμα που διατρέχει την ιστορία και την ανθρωπότητα, που οδήγησε στην κρίση; we πρόσωπο τώρα, κάτι που, κατά καιρούς, σηκώνει το άσχημο κεφάλι του και μας φέρνει επικίνδυνα κοντά στην καταστροφή μας;
Ένα πράγμα που χαρακτήριζε τα χρόνια της Covid, και ιδιαίτερα την αφήγηση για την Covid, είναι η γλώσσα της ασφάλειας, της αγνότητας, της ανοσίας και της τελειότητας. Για να δώσουμε μερικά παραδείγματα, το 2021, το NPR παρέθεσε μελέτες που περιέγραφαν «υπεράνθρωπη ή «αλεξίσφαιρη ανοσία» στην Covid, και ένα άρθρο στο... Βρετανικό Ιατρικό Περιοδικό το επόμενο έτος ισχυρίστηκε ότι ο ιός θα μπορούσε απλώς να «εξαλειφθεί». Τα εμβόλια, η μάσκα, η αποστασιοποίηση, οι λέξεις· όλα είχαν σχεδιαστεί για να δώσουν την εντύπωση ότι, με τις δικές μας προσπάθειες, θα μπορούσαμε να ελέγξουμε τη φύση απόλυτο.
Η εξελικτική βιολόγος, Χέδερ Χέιινγκ, κατά τη διάγνωση της αποτυχίας των εμβολίων κατά της Covid, εντόπισε το πρόβλημα όχι τόσο στην προσπάθειά μας να ελέγξουμε έναν ιό. Το πρόβλημα, είπε, είναι ότι είχαμε το θράσος να πιστεύουμε ότι οι προσπάθειές μας να το κάνουμε αυτό θα ήταν αλάνθαστες. Έγραψε:
«Οι άνθρωποι προσπαθούν να ελέγξουν τη φύση από τότε που υπάρχουμε. Σε πολλές περιπτώσεις μάλιστα έχουμε σημειώσει μέτρια επιτυχία. Αλλά η αλαζονεία μας φαίνεται πάντα να μας εμποδίζει... Η προσπάθεια ελέγχου του SARS-CoV2 μπορεί κάλλιστα να ήταν ειλικρινής, αλλά οι εφευρέτες των εμβολίων αντιμετώπισαν σοβαρά προβλήματα όταν φαντάστηκαν τους εαυτούς τους αλάθητους. Η λύση ήταν βαθιά ελαττωματική και οι υπόλοιποι από εμάς δεν μας επετράπη να το προσέξουμε.»
Το πρόβλημα, είπε ο Χέιινγκ κατά τη διάρκεια μιας μεγαλύτερης συζήτησης, ήταν η φύση της ιδέας. Ήταν μια ιδέα που δεν επέτρεπε καμία προσοχή, καμία αμφισβήτηση και σίγουρα καμία διαφωνία, επειδή ήταν μια ιδέα που ήταν ήδη τέλεια. Ή έτσι νομίζαμε.
Υπάρχει πολύ από την ιστορία της Βαβέλ σε αυτό. Η Βαβέλ είναι μια προειδοποιητική ιστορία για το τι συμβαίνει όταν γινόμαστε διανοητικά πολύ «μεγάλοι για τα γένια μας». Οι Βαβυλώνιοι ήθελαν να χτίσουν έναν πύργο που να εκτείνεται πέρα από τις δυνατότητές τους, να ξεπεράσουν αυτόν τον κόσμο, να γίνουν υπεράνθρωποι. Πίστευαν ότι θα μπορούσαν να διαλύσουν τη διάκριση μεταξύ ουρανού και γης, του εγκόσμιου και του υπερβατικού. Για να δανειστούμε τον όρο που έγινε δημοφιλής από τον Αμερικανό βουλευτή Στιούαρντ ΜακΚίνεϊ, πίστευαν ότι η ιδέα τους ήταν «πολύ μεγάλη για να αποτύχει».
Αλλά περισσότερο από αυτό, ο παράγοντας WOW χτύπησε τη Βαβέλ. Έγιναν εμμονή με τη νέα τους εφεύρεση. Σκέφτηκαν: «Θα κάνουμε όνομα για τους εαυτούς μας!» Όχι για να παρέχουν στέγαση, όχι για να προωθήσουν την ειρήνη και την αρμονία. Αλλά για να γίνουν διάσημοι. Για να παραφράσουμε τον Ραβίνο Μοσέ Ισέρλες, η φήμη είναι η επιδίωξη όσων δεν βλέπουν κανένα σκοπό στη ζωή. Από όσο γνωρίζουμε, οι κατασκευαστές της Βαβέλ δεν έβλεπαν κανένα σκοπό στο έργο τους. Ήθελαν να χτίσουν κάτι μεγάλο για να αισθάνονται μεγάλοι. Αλλά όταν χρησιμοποιείς την τεχνολογία χωρίς σκοπό, δεν είσαι πλέον ο κύριός της. Γίνεσαι σκλάβος της. Οι Βαβυλώνιοι είχαν εφεύρει μια νέα τεχνολογία, και αυτή η τεχνολογία, όπως συμβαίνει τόσο συχνά, επανεφηύρε την ανθρωπότητα.
Η Βαβέλ δεν ήταν απλώς ένας πύργος, αλλά μια ιδέα. Και δεν ήταν απλώς μια ιδέα καινοτομίας και βελτίωσης. Ήταν μια ιδέα τελειότητας και υπέρβασης. Ήταν μια ιδέα τόσο υψηλή που έπρεπε να αποτύχει επειδή δεν ήταν πλέον ανθρώπινη.
Πριν από το 2020, ήμασταν εξίσου τολμηροί. Ήμασταν αλαζονικοί. Αποδεχτήκαμε την ιδέα ότι κάθε πτυχή της ζωής μας μπορούσε να γίνει άτρωτη: μέσω ενός συνεχώς διευρυνόμενου και βελτιωμένου συνόλου νόμων και πολιτικών που έχουν σχεδιαστεί για να μας διατηρούν ασφαλείς, μέσω της τεχνολογίας εμβολίων, μέσω hacks που στοχεύουν να κάνουν τη ζωή ευκολότερη, πιο αποτελεσματική... Η στάση «Μπορούμε, άρα θα το κάνουμε» μας οδήγησε μπροστά χωρίς το ερώτημα «Πρέπει;» να μας καθοδηγεί.
Αν η τελειομανία είναι το τραγικό ελάττωμα που μας οδήγησε σε αυτό το σημείο, αν είναι υπεύθυνοι για την τύφλωσή μας και την αθωότητά μας, τι μπορούμε να κάνουμε τώρα; Πώς διαχειρίζονται συνήθως οι τραγικοί χαρακτήρες τα ελαττώματά τους; Και τι μπορούμε να κάνουμε εμείς για τα δικά μας;
Ένα πράγμα που κάνει έναν ήρωα τραγικό είναι ότι υφίσταται μια «κάθαρση», μια διαδικασία έντονης ταλαιπωρίας και κάθαρσης, μέσω της οποίας αναγκάζεται να αντιμετωπίσει ποιος πραγματικά είναι και τι τον οδήγησε στην πτώση του. Συγκεκριμένα, οι τραγικοί χαρακτήρες υφίστανται μια αναγνώσις, από την ελληνική λέξη για το «γνωστοποιώ», εκείνη τη στιγμή που ο ήρωας κάνει μια κρίσιμη ανακάλυψη σχετικά με την πραγματικότητα της κατάστασης και τον ρόλο του σε αυτήν, υφιστάμενος μια μετατόπιση από την άγνοια στη γνώση.
Νομίζω ότι θα ήταν δίκαιο να πούμε ότι βρισκόμαστε στη μέση της δικής μας κάθαρσης, καθώς αρχίζουμε να βλέπουμε πού βρισκόμαστε και τι μας έφερε εδώ. Είναι μια «επώδυνη προσαρμογή». Όπως Γκάτσμπι, είχαμε τα χρόνια μας στην τέρψη και την λαιμαργία. Είχαμε τα έργα μας στην απερίσκεπτη υπερηφάνεια. Έχουμε ξοδέψει υπερβολικά και υποτιμημένα, έχουμε αναθέσει σε τρίτους την ευθύνη για κάθε πτυχή της ζωής μας - υγειονομική περίθαλψη, οικονομικά, εκπαίδευση, πληροφόρηση. Χτίσαμε τον πύργο και μετά κατέρρευσε γύρω μας. Και κάτι σημαντικό πρέπει να προσαρμοστεί σε αυτό.
Πώς μετατρέπουμε την αθωότητά μας σε ένα είδος επίγνωσης και υπευθυνότητας που θα μας επαναφέρει στο σωστό δρόμο; Πώς μπορούμε να ξαναγίνουμε άνθρωποι;
Ένα ενδιαφέρον πράγμα σχετικά με τους καταδικασμένους πολιτισμούς που ανέφερα νωρίτερα είναι ότι ορισμένοι είχαν και τα πέντε χαρακτηριστικά της επικείμενης κατάρρευσης, αλλά ανέκαμψαν. Τι έκανε τη διαφορά;
Αν πάρουμε για παράδειγμα τη Ρώμη τον 3ο αιώνα μ.Χ., 200 χρόνια πριν από την πτώση της αυτοκρατορίας: ο αυτοκράτορας Αυρηλιανός κατέβαλε μια συντονισμένη προσπάθεια να θέσει το καλό του λαού πάνω από τις προσωπικές του φιλοδοξίες. Ασφάλισε τα σύνορα και νίκησε τις αυτοκρατορίες που αποσχίστηκαν, επανενώνοντας την αυτοκρατορία. Ομοίως, στις αρχές του 7ου αιώνα μ.Χ., οι αυτοκράτορες Γκαοζού και Ταϊζονγκ της δυναστείας Τανγκ της Κίνας όχι μόνο πραγματοποίησαν λαμπρούς πολιτικούς και στρατιωτικούς ελιγμούς, αλλά φάνηκαν να κατανοούν τα όρια της απόλυτης εξουσίας.
Ένα μάθημα από αυτά τα δύο απλά παραδείγματα είναι ότι η πραγματικά καλή ηγεσία έχει σημασία. Και, ευτυχώς, νομίζω ότι μπαίνουμε σε μια εποχή όπου η πραγματικά καλή ηγεσία είναι εφικτή.
Αλλά αυτό που διασώζει τους πολιτισμούς είναι συχνά πολύ πιο πολιτιστικό και, κατά κάποιο τρόπο, απλούστερο από αυτό.
Έχουμε κανέναν Ιρλανδό εδώ απόψε; Λοιπόν, οι πρόγονοί σας μπορεί να έσωσαν τον πολιτισμό μας κάποτε. Έχει ακούσει κανείς για τον Σκέλιγκ Μάικλ;
Είναι ένα απομακρυσμένο, βραχώδες νησί 7 μίλια ανοιχτά της δυτικής ακτής της Ιρλανδίας, που υψώνεται 700 μέτρα από την τρικυμιώδη θάλασσα. Είναι, λόγω των προφανών απόκοσμων ιδιοτήτων του, Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO και η τοποθεσία αρκετών από τις πιο πρόσφατες ταινίες του Πόλεμου των Άστρων. Για το μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας της, ήταν μια χώρα του τρίτου κόσμου με πολιτισμό της Λίθινης Εποχής, αλλά είχε μια στιγμή άψογης δόξας.
Καθώς η Ευρώπη κατέρρεε στο χάος τον 5ο αιώνα, και οι βάρβαροι κατέφθαναν στις ρωμαϊκές πόλεις, λεηλατώντας και καίγοντας βιβλία και οτιδήποτε σχετιζόταν με τον κλασικό κόσμο, μια μικρή ομάδα Ιρλανδών μοναχών, σε ένα μοναστήρι στο Σκέλιγκ Μάικλ, ανέλαβε το επίπονο έργο της αντιγραφής κάθε κομματιού κλασικής λογοτεχνίας που μπορούσαν να βρουν, καθιστώντας τα αγωγούς μέσω των οποίων οι ελληνορωμαϊκοί και ιουδαιοχριστιανικοί πολιτισμοί μεταδόθηκαν στις νεοσύστατες φυλές της Ευρώπης.
Ενώ οι Ρωμαίοι δεν μπόρεσαν να σώσουν τον κάποτε μεγάλο πολιτισμό τους, με αυτή την απλή πράξη, οι Ιρλανδοί άγιοι τον έσωσαν και τον έφεραν στο μέλλον.
Χωρίς τους μοναχούς του Σκέλιγκ Μιχαήλ, ο κόσμος που ακολούθησε (ο κόσμος της Αναγέννησης, του Διαφωτισμού, της επιστημονικής επανάστασης) θα ήταν εντελώς διαφορετικός. Θα ήταν, τουλάχιστον, ένας κόσμος χωρίς κλασικά βιβλία και ένας κόσμος χωρίς την ιστορία, τις ιδέες, την ανθρωπιά που αυτά περιέχουν.
Και μέχρι να φτάσουμε στην Αναγέννηση, αρκετούς αιώνες αργότερα, η ανθρωπότητα ήταν σε θέση να συνεχίσει να διασώζει και να επανεφευρίσκει τον εαυτό της μετά από σχεδόν μια χιλιετία κοινωνικής οπισθοδρόμησης, πολιτιστικής στασιμότητας και αχαλίνωτης βίας, μετά την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
Η Αναγέννηση ήταν, από πολλές απόψεις, μια επαναφορά: μια επαναφορά του γραμματισμού, της τέχνης και της αρχιτεκτονικής μας, μια επαναφορά των υποθέσεων μας σχετικά με την αξία της αμφισβήτησης και της περιέργειας, του ατομικισμού και του ανθρωπισμού. Χρειαζόμαστε απεγνωσμένα μια παρόμοια επαναφορά σήμερα. Μην ανησυχείτε, όχι σαν αυτή που έχει στο μυαλό του ο Κλάους Σβαμπ. Αλλά χρειαζόμαστε μια επαναφορά ως αντίδοτο στην αλαζονεία και την αλαζονεία μας. Πρέπει να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας ότι το να ζούμε καλά δεν είναι απαραίτητα θέμα να ζούμε σε μεγαλύτερο ή γρηγορότερο επίπεδο ή σε περισσότερες διαστάσεις, ή ότι γινόμαστε επιτυχημένοι θυσιάζοντας τον εαυτό μας για το συλλογικό.
Χρειαζόμαστε συγκεκριμένα τρία πράγματα:
Καταρχάς, χρειαζόμαστε ένα επιστροφή στην ταπεινότηταΈνα από τα σπουδαία μαθήματα της Βαβέλ είναι τι συμβαίνει όταν η υπερηφάνεια ξεφεύγει από τον έλεγχο. «Προηγείται της καταστροφής», μας λένε οι Παροιμίες, και είναι το αρχικό και πιο θανατηφόρο από τα «επτά θανάσιμα αμαρτήματα». Είναι, όπως γνώριζαν οι Αρχαίοι Έλληνες, ένας ανόητος τρόπος επένδυσης ενέργειας στο ανθρωπίνως αδύνατο.
Το αντίθετο — η ταπεινότητα — όπως έγραψε ο CS Lewis, είναι «...να μην σκεφτόμαστε λιγότερο τον εαυτό μας, αλλά να σκεφτόμαστε λιγότερο τον εαυτό μας». Η υπερηφάνεια μας δίνει την εσφαλμένη εντύπωση ότι μπορούμε να χτίσουμε πύργους για να φτάσουμε στον παράδεισο. Και η θεραπεία είναι να συνειδητοποιήσουμε και να αγκαλιάσουμε τη δική μας μοναδική φύση και να δούμε τη θέση μας σε κάτι μεγαλύτερο από εμάς.
Δεύτερον, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η ανθρώπινη φύση μπορεί»δεν θα μεταμορφωθεί αμέσωςΤο φθινόπωρο του 1993, ο Αλεξάντρ Σολζενίτσιν παρέδωσε ένα ομιλία στα εγκαίνια ενός μνημείου για τους χιλιάδες Γάλλους που έχασαν τη ζωή τους κατά τη γενοκτονία της Βανδέας στη δυτική Γαλλία. Κατά τη διάρκεια της ομιλίας του, προειδοποίησε για την ψευδαίσθηση ότι η ανθρώπινη φύση μπορεί να μεταμορφωθεί σε μια στιγμή. Είπε: «Πρέπει να είμαστε σε θέση να βελτιώσουμε, υπομονετικά, αυτό που έχουμε σε οποιοδήποτε δεδομένο «σήμερα»».
Χρειαζόμαστε υπομονή σήμερα. Το τραγικό μας ελάττωμα, αν είναι όπως το περιέγραψα, άργησε πολύ να καεί, να αναπτυχθεί και να μας παραπλανήσει σε αυτό το σημείο. Και πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας χρόνο να περάσει από την αφύπνιση, την επώδυνη προσαρμογή που χρειάζεται για να θεραπευτούμε από αυτήν. Αλλά δεν χρειαζόμαστε μόνο υπομονή. Χρειαζόμαστε ενεργός υπομονή, να μιλάμε όταν μπορούμε, να διατηρούμε μια καρδιά απαλή όταν θα ήταν ευκολότερο να τη σκληρύνουμε και να ποτίζουμε τους σπόρους της ανθρωπότητας που βρίσκουμε όταν θα ήταν πιθανώς ευκολότερο να τους οργώσουμε.
Τέλος, ΠΡΕΠΕΙ ΑΠΟΛΥΤΑ μην εγκαταλείπεις το νόημα: Στο έργο του Γκαίτε Φάουστ, Στην ιστορία ενός μελετητή που πουλάει την ψυχή του στον διάβολο με αντάλλαγμα τη γνώση και τη δύναμη, το βασικό κίνητρο του διαβολικού Μεφιστοφελή είναι να μας απογοητεύσει τόσο πολύ από την ανθρώπινη φύση μας που να εγκαταλείψουμε το σχέδιο της ζωής. Και δεν είναι αυτός ο απόλυτος τρόπος για να μας καταστρέψει; Να μας πείσει ότι όλες οι μικρές επιλογές που κάνουμε καθημερινά είναι μάταιες, ότι το νόημα και ο σκοπός είναι μια ανόητη υπόθεση και ότι η ίδια η ανθρωπότητα είναι μια άσοφη επένδυση;
Απέναντι σε αυτό, πρέπει απλώς να αποφασίζει ότι δεν πρόκειται να αφήσουμε να αφαιρεθεί το νόημα από τη ζωή μας, ότι δεν υπάρχει κανένα χρηματικό ποσό ή φήμη ή υποσχέσεις ασφάλειας που να μπορούν να αντικαταστήσουν το αίσθημα της ζωής με σκοπό. Οι ζωές μας σημαίνουν κάτι και σημαίνουν ακριβώς όσο σημαίνουν και πριν μας πουν ότι δεν σημαίνουν τίποτα. Αλλά το νόημα δεν είναι παθητικό ή αυθόρμητο. Πρέπει να δίνουν νόημα στα πράγματα, δείτε νόημα στα πράγματα. Και πρέπει να συνεχίσουμε να το κάνουμε ακόμα και όταν ο κόσμος αρνείται να επικυρώσει τις προσπάθειές μας.
Ας επιστρέψουμε στους Βαβυλώνιους για ένα λεπτό. Έκαναν κάτι ριζικά λάθος στοχεύοντας σε κάτι έξω από τον εαυτό τους. Προσπάθησαν να επιτύχουν την υπέρβαση και κατέστρεψαν τους εαυτούς τους στη διαδικασία. Το ανθρώπινο νόημα δεν βρίσκεται στην προσπάθεια να τελειοποιήσουμε τον εαυτό μας, στην προσπάθεια να ξεπεράσουμε την ευθραυστότητά μας, αλλά, μάλλον, στο να βυθιστούμε σε αυτήν και να γίνουμε όλο και πιο ανθρώπινοι κάνοντάς το.
Αυτή τη στιγμή, δεν διαφέρουμε και πολύ από την Ευρώπη του 4ου και 5ου αιώνα, η οποία βρίσκεται σε ένα χείλος βαρβαρότητας και αναλφαβητισμού. Σχεδόν οι μισοί Καναδοί σήμερα δεν μπορούν να περάσουν ένα τεστ γραμματισμού σε επίπεδο λυκείου και 1 στους 6 ενήλικες δεν μπορεί να ολοκληρώσει τις πιο βασικές εργασίες γραμματισμού, όπως η συμπλήρωση μιας αίτησης εργασίας. Και όσοι από εμάς είμαστε τεχνικά εγγράμματοι αφιερώνουμε περισσότερο χρόνο διαβάζοντας email, μηνύματα κειμένου και αναρτήσεις στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης παρά σε διαρκή ενασχόληση με εκτενέστερα, πιο απαιτητικά μηνύματα.
Χρειαζόμαστε απεγνωσμένα μια αναβίωση του γραμματισμού, έστω και για κανέναν άλλο λόγο, παρά επειδή το να είμαστε ευρέως εγγράμματοι μας απελευθερώνει από τη στενομυαλιά και τη μυωπία της σκέψης ότι η εποχή μας, οι αξίες μας και οι αγώνες μας είναι μοναδικά. Μας κάνει επίσης να κατανοήσουμε ότι τα πράγματα σπάνια είναι άσπρο-μαύρο, αλλά συνήθως κάποιο μείγμα γκρίζων χρωμάτων ενδιάμεσα. Μπορεί να μην είναι τυχαίο ότι ο Αβραάμ Λίνκολν, ο οποίος άνοιξε το δρόμο για τον τερματισμό της δουλείας, ήταν γνωστό ότι είχε διαβάσει τα πάντα από τον Αισώπο. Μύθοι και του Τζον Στιούαρτ Μιλ Σχετικά με την ελευθερία στον Πλούταρχο ζωές και της Μαίρης Τσάντλερ Στοιχεία ΧαρακτήραΟ γραμματισμός δεν είναι ελιτίστικος και σίγουρα δεν είναι περιττός. Είναι απαραίτητος για την ευγένειά μας έστω και μόνο επειδή μας καθιστά μέρος της «μεγάλης ανθρώπινης συζήτησης» που διαπερνά τον χρόνο και τον χώρο.
Μερικές φορές επιτρέπω στον εαυτό μου να φτιάξει μια λίστα επιθυμιών για το μέλλον. Αν μπορούσα να αλλάξω τον κόσμο με ένα χτύπημα των δακτύλων μου, με ένα τρίψιμο του μπουκαλιού του τζίνι, τι θα ευχόμουν;
Κάποια πράγματα είναι αρκετά σαφή. Χρειαζόμαστε μια κυβέρνηση που θα απελευθερωθεί από τον έλεγχο των ελιτιστών του βαθέος κράτους, χρειαζόμαστε τους επιστήμονές μας να προσκολλώνται άφοβα στην περιέργεια και την ελεύθερη σκέψη. Χρειαζόμαστε τους γιατρούς μας να ξεπεράσουν την εμμονική τους συμμόρφωση και να προστατεύσουν τους ασθενείς τους. ανεξαρτήτως το κόστος. Χρειαζόμαστε δημοσιογράφους για να αναφέρουν γεγονότα και όχι για να μεταδίδουν ιδέες. Και χρειαζόμαστε ταπεινότητα για να θριαμβεύσουμε hubris, τον ατομικισμό έναντι του συλλογικισμού, και όσο αμφιλεγόμενο κι αν είναι να το πούμε, τον εθνικισμό έναντι της παγκοσμιοποίησης.
Τα τελευταία τρία χρόνια, έχουμε δει την ανθρωπότητα να κινείται γρήγορα και άπιστα από τη μία ηρωική φιγούρα στην άλλη: από τον Ταμ και τον Φάουτσι στον Γκέιτς, και μετά στον Ζάκερμπεργκ και, ακόμη και στο στρατόπεδο της ελευθερίας, από την Ντανιέλ Σμιθ στον Έλον Μασκ ή σε κάποια άλλη ολυμπιακή φιγούρα που θα «φέρει φωτιά στον λαό». Έχουμε γίνει εξαρτημένοι να αναθέτουμε τη σκέψη μας στον τρέχοντα σωτήρα της στιγμής, όσο άξιος κι αν είναι αυτός ο άνθρωπος. Αλλά η αλήθεια είναι ότι δεν υπάρχει πολιτικός που θα μας σώσει, κανένας δισεκατομμυριούχος που θα θεραπεύσει ό,τι είναι πραγματικά σπασμένο μέσα μας.
Ναι, μας είπαν ψέματα, ναι, μας προδόθηκαν και μας χειραγώγησαν. Ναι, πρέπει να ανακτήσουμε τον έλεγχο των καταληφθέντων θεσμών μας. Και θα υπάρξει μια μακρά και άξια λίστα ανθρώπων που θα λογοδοτήσουν γι' αυτό. Αλλά, στο τέλος της ημέρας, αυτό στο οποίο πρέπει να επικεντρωθούμε πρώτα και κύρια είναι η ανάκτηση του ελέγχου του εαυτού μας. Πρέπει να διαβάζουμε καλύτερα, να σκεφτόμαστε καλύτερα, να θυμόμαστε καλύτερα, να ψηφίζουμε καλύτερα. Πρέπει να μάθουμε πώς να μιλάμε όταν θα ήταν πιο εύκολο να σιωπήσουμε και όταν αντιμετωπίζουμε μεγάλη αντίθεση. Πρέπει να μάθουμε πώς να κρατάμε γερά το κατάρτι ακόμα και όταν ο χείμαρρος σφύζει από σάρκα και οστά γύρω μας.
Μερικά πολύ θετικά πράγματα συμβαίνουν στον κόσμο. Μέσα σε λίγες μέρες από την εκλογή του, ο Ντόναλντ Τραμπ ανακοίνωσε το σχέδιό του να απελάσει μαζικά τους παράνομους μετανάστες και να ανακαλέσει τις πολιτικές του Τζο Μπάιντεν σχετικά με τη φροντίδα που επιβεβαιώνει το φύλο, και διόρισε τον αναγεννητικό αγρότη Τζόελ Σάλατιν στο Υπουργείο Γεωργίας των ΗΠΑ. Αυτό που είδαμε στην Αμερική την περασμένη εβδομάδα δεν ήταν απλώς μια στροφή προς ένα νέο πολιτικό καθεστώς, αλλά μια ισχυρή εντολή από έναν λαό που είπε «Αρκετά πια».
Κάποια στιγμή, οι περίπλοκα υφασμένες, αλλά τελικά λεπτές, αφηγήσεις άρχισαν να ξεφτίζουν. Οι Αμερικανοί σταμάτησαν να αγνοούνται, σταμάτησαν να τους λένε ότι είναι ρατσιστές, σεξιστές, φασίστες. σταμάτησαν να τους ταΐζουν μια λεγεώνα από καλά ενορχηστρωμένα ψέματα, να τους λένε ότι η κοινή λογική τους είναι απλή και επικίνδυνη. σταμάτησαν να είναι πιόνι στο παιχνίδι κάποιου άλλου. Αυτό που έκαναν αυτές οι εκλογές είναι ότι δημιούργησαν μια αλλαγή όπου δεν αποτελούμε πλέον μειονότητα. Δεν είμαστε τρελοί ή περιθωριακόι. Είμαστε απλώς άνθρωποι.
Αλλά, όσο πολλά υποσχόμενες κι αν είναι όλες αυτές οι εξελίξεις, τα σπουδαιότερα πράγματα που συμβαίνουν σήμερα δεν είναι πολιτικά. Ο πολιτισμός αφυπνίζεται. Είμαστε ένας πεινασμένος λαός. Δεν πεινάμε για ασφάλεια, προστασία και τελειότητα. πεινάμε, πεινάμε απεγνωσμένα, να είμαστε μέρος κάτι μεγαλύτερου από εμάς, είτε το γνωρίζουμε είτε όχι.
Θέλουμε να ζήσουμε μια ζωή για την οποία, όσο μικρή κι αν είναι, μπορούμε να είμαστε περήφανοι και που θα αποτελέσει ένα ουσιαστικό κεφάλαιο στις μνήμες των απογόνων μας. Με μεγάλους και μικρούς τρόπους, ο πολιτισμός μας σώζεται καθημερινά από τους αγίους της εποχής μας: από αδυσώπητους, αναζητούντες την αλήθεια πολίτες δημοσιογράφους, podcasters και Substackers, από δικηγόρους και γιατρούς ελευθερίας, από πρώην κατοίκους των πόλεων που μαθαίνουν να καλλιεργούν τα δικά τους τρόφιμα, από γονείς που παίρνουν την εκπαίδευση των παιδιών τους στα χέρια τους και από μια εξέγερση Καναδών που απλά δεν είναι πλέον πρόθυμοι να δεχτούν το ψέμα ότι δεν έχουμε σημασία. Υπάρχουν γνωστοί, αναδειχθέντες ήρωες που ηγούνται της επίθεσης, αλλά ας θυμηθούμε και τους ήρωες που περπατούν ανάμεσά μας, τους οποίους μπορεί να μην γνωρίσουμε ποτέ, αλλά οι οποίοι σώζουν τον πολιτισμό μας με μικρά βήματα κάθε μέρα.
Βρισκόμαστε στη μέση ενός πολέμου. Όχι απλώς ενός πολιτικού πολέμου, ενός πολέμου για την υγεία, ενός πολέμου για την πληροφόρηση. Είναι ένας πνευματικός πόλεμος, ένας υπαρξιακός πόλεμος, ένας πόλεμος για το ποιοι είμαστε και γιατί έχουμε σημασία.
Αυτό που μας έβαλε σε μπελάδες το 2020 είναι ότι, όπως οι Βαβυλώνιοι, προσπαθήσαμε να γίνουμε κάτι που δεν είμαστε. Προσπαθήσαμε να γίνουμε θεοί και, ειρωνικά, κάνοντάς το, μετατρέψαμε τους εαυτούς μας σε άγριους. Αν θέλουμε να λυτρώσουμε τους εαυτούς μας, πρέπει να θυμόμαστε ότι, πιο σημαντικό ακόμη και από την τελειότητα, είναι η άρνηση να εγκαταλείψουμε την ιερή έννοια που βρίσκεται στον πυρήνα της αξιοπρέπειας κάθε ανθρώπινης ζωής: τη λογική, το πάθος, την περιέργεια, τον σεβασμό ο ένας για τον άλλον και την ανθρωπιά. Και αν θυμόμαστε αυτά τα πράγματα, θα έχουμε κάνει μεγάλη πρόοδο για να τα ανακτήσουμε.
Η δουλειά μας ως άνθρωποι δεν είναι να γίνουμε τέλειοι. Η δουλειά μας είναι να καταλάβουμε ποια είναι η λειτουργία μας, ποια είναι τα μοναδικά μας ταλέντα και ικανότητες (ως άτομα), και στη συνέχεια να κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούμε για να το προσφέρουμε αυτό στον κόσμο, χωρίς δικαιολογία, χωρίς ενοχές ή δυσαρέσκεια, ακόμα και όταν τα πράγματα δεν είναι τέλεια, και ειδικά όταν δεν είναι τέλειοι.
Όταν γραφτεί η ιστορία της εποχής μας, αυτή η περίοδος θα αποτελέσει μελέτη περίπτωσης για τους μελετητές της παγκόσμιας διαφθοράς, των κλασικών τραγωδιών και της μαζικής ψύχωσης, και θα χρησιμοποιηθεί ως παράδειγμα για το τι δεν πρέπει να κάνουν ποτέ ξανά οι άνθρωποι. Νόμιζα ότι είχαμε πάρει αυτό το μάθημα στις πεδιάδες της Σεναάρ πριν από 5,000 χρόνια. και σε εκείνη την αίθουσα του δικαστηρίου στη Νυρεμβέργη το 1946. Αλλά φαίνεται ότι έπρεπε να το μάθουμε ξανά το 2020.
Χαθήκαμε. Σίγουρα. Κάναμε λάθη. Θέσαμε τους στόχους μας πολύ ψηλά και κάνοντάς το ξεχάσαμε την ανθρώπινη φύση μας. Αλλά μπορούμε να ξεπεράσουμε το τραγικό μας ελάττωμα και... να ξαναφτιάξουμε το μέλλον μας.
Η τελευταία μας αθώα στιγμή θα μπορούσε να είναι το σημάδι της κατάρρευσής μας...
Ή θα μπορούσε να είναι το πρώτο μας βήμα προς τα εμπρός.
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
