ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Στο τρίτο τμήμα του Η Γέννηση της Τραγωδίας από το Πνεύμα της Μουσικής (1872) Φρίντριχ Νίτσε παραθέτει τον αρχαίο τραγικό ποιητή Σοφοκλή, όπου γράφει:
Υπάρχει μια αρχαία ιστορία ότι ο βασιλιάς Μίδας κυνηγούσε στο δάσος για πολύ καιρό τον σοφό Σιληνό, τον σύντροφο του Διονύσου, χωρίς να τον αιχμαλωτίσει. Όταν ο Σιληνός τελικά έπεσε στα χέρια του, ο βασιλιάς ρώτησε ποιο ήταν το καλύτερο και το πιο επιθυμητό από όλα τα πράγματα για τον άνθρωπο. Ακίνητος και ακλόνητος, ο ημίθεος δεν είπε λέξη, μέχρι που τελικά, παρακινημένος από τον βασιλιά, έβγαλε ένα διαπεραστικό γέλιο και ξέσπασε σε αυτά τα λόγια: «Ω, άθλια εφήμερη φυλή, παιδιά της τύχης και της δυστυχίας, γιατί με αναγκάζετε να σας πω αυτό που θα ήταν πιο σκόπιμο να μην ακούσετε; Αυτό που είναι καλύτερο από όλα είναι εντελώς πέρα από τις δυνατότητές σας: να μην γεννηθείτε, να μην be, να είναι τίποταΑλλά το δεύτερο καλύτερο για σένα είναι — να πεθάνεις σύντομα.
Στους αναγνώστες του Νίτσε είναι πασίγνωστο ότι, σε αντίθεση με την απαισιοδοξία που θα μπορούσε να προκαλέσει η σκληρή αποκάλυψη του Σιληνού σε έναν δεκτικό αναγνώστη, η ίδια η σκέψη του Νίτσε αποδείχθηκε αποφασιστικά αντίθετη με τον φιλοσοφικό πεσιμισμό - αντί να πει «Όχι» στη ζωή, ο Νίτσε είπε ένα αποφασιστικό «Ναί' στη ζωή, η οποία πρέπει να ήταν δύσκολη κατά καιρούς για κάποιον που βασανιζόταν από παρατεταμένες, αφόρητες ημικρανίες και που έπεφτε θύμα της βικτωριανής μάστιγας της σύφιλης. Παρά τα δικά του βάσανα, ωστόσο, επιβεβαίωσε τη ζωή μέχρι το τέλος.
Το άτομο που ίσως είχε κατά νου ο Νίτσε όταν επικαλέστηκε τον Σοφοκλή ήταν ο Άρθουρ. Schopenhauer, πιθανώς ο πιο απαισιόδοξος από τους σύγχρονους δυτικούς φιλοσόφους, ο οποίος, παρά το χάρισμα της όμορφης γραφής του, είπε «Όχι» στη ζωή. Γιατί; Επειδή ο Σοπενχάουερ διέκρινε, κάτω από το επιφανειακό επίχρισμα της ορθολογικότητας στους ανθρώπους - ο Αριστοτέλης όρισε τους ανθρώπους ως «λογικά ζώα» (ένα αποκαλυπτικό οξύμωρο, αν υπήρξε ποτέ) - ότι ήταν στην πραγματικότητα, αμετάκλητα, παράλογα πλάσματα, που οδηγούνταν από αυτό που ονόμαζε τυφλή θέληση για ζωή – τυφλό επειδή απλώς επιθυμεί τη ζωή, χωρίς ομοιοκαταληξία ή λογική. Η «ομοταξία και η λογική» παρέχονται εκ των υστέρων, σαν να λέγαμε, με το πρόσχημα της φιλοσοφίας, της ποίησης και της τέχνης, η οποία αγνοεί την αβάσταχτη αλήθεια που αποκάλυψε ο Σιληνός στον βασιλιά Μίδα.
Έχω γράψει για τον Σοπενχάουερ (και τον Κάφκα) εδώ πριν, με σκοπό να διευκρινιστεί η παραλογικότητα που ο Σοπενχάουερ ισχυριζόταν ότι ήταν το καθοριστικό χαρακτηριστικό των ανθρώπων σε σχέση με το παρόν. Αυτή τη φορά θα ήθελα να κάνω κάτι άλλο με τη ριζοσπαστική απαισιοδοξία του, ωστόσο. Πιστεύω ότι τα τρέχοντα γεγονότα στον κόσμο δείχνουν, πέρα από κάθε αμφιβολία, ότι δεν ήταν αρκετά απαισιόδοξος. Πίστευε ότι τα πράγματα ήταν άσχημα όσον αφορά την ανθρωπότητα. Έκανε λάθος - είναι χειρότερα.
Αρχικά, επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω την εξαιρετικά χαμηλή εκτίμησή του για το είδος μας, μέσω μιας ταινίας που έφτιαξε ο «κακός» του Χόλιγουντ, ο Ντέιβιντ Λιντς. Κάποιοι από εσάς ίσως θυμάστε την ταινία του Λιντς, Wild at Heart, το οποίο είναι ήδη ένας κατάλληλα Σοπενχάουεριανός τίτλος, όπως υποστήριξα σε μια εργασία στην οποία το ερμήνευσα ως ένα παραδειγματικό παράδειγμα «κινηματογράφου του γκροτέσκου» (βλ. Κεφάλαιο 7 στο βιβλίο μου, Προβολές). Ένα κρίσιμο απόσπασμα από το έργο του Σοπενχάουερ Ο Κόσμος ως Βούληση και Αναπαράσταση (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966· Τόμος 2, σελ. 354) μου χρησίμευσε καλά, εκείνη την εποχή, για να πλαισιώσω τη συζήτηση για την ταινία του Lynch ως μια Σοπενχάουεριανή επεξεργασία του φαινομένου του «γκροτέσκ», που νοείται ως μετωνυμία του παραλογισμού. Στον υπάρχοντα κόσμο, ο Σοπενχάουερ υποστήριξε:
...Βλέπουμε μόνο στιγμιαία ικανοποίηση, φευγαλέα απόλαυση που καθορίζεται από επιθυμίες, πολλά και μακροχρόνια βάσανα, συνεχή αγώνα, bellum omnium, όλα ένας κυνηγός και όλα όσα κυνηγιούνται, πίεση, επιθυμία, ανάγκη και άγχος, ουρλιαχτά και ουρλιαχτά· και αυτό συνεχίζεται σε saecula saeculorum, ή μέχρι να σπάσει ξανά ο φλοιός του πλανήτη. Ο Γιούνγκχουν αναφέρει ότι στην Ιάβα είδε ένα απέραντο πεδίο καλυμμένο εξ ολοκλήρου με σκελετούς και το θεώρησε πεδίο μάχης. Ωστόσο, δεν ήταν τίποτα άλλο παρά σκελετοί μεγάλων χελωνών μήκους πέντε ποδιών, πλάτους ενός ποδιού και ίσου ύψους. Αυτές οι χελώνες έρχονται από εδώ από τη θάλασσα, για να γεννήσουν τα αυγά τους, και στη συνέχεια αρπάζονται από άγρια σκυλιά. (Canis rutilans)· Με την ενωμένη δύναμή τους, αυτά τα σκυλιά τα ξαπλώνουν ανάσκελα, σκίζουν την κάτω πανοπλία τους, τα μικρά λέπια της κοιλιάς, και τα καταβροχθίζουν ζωντανά. Αλλά τότε μια τίγρη συχνά ορμάει πάνω στα σκυλιά. Τώρα, όλη αυτή η δυστυχία επαναλαμβάνεται χιλιάδες και χιλιάδες φορές, χρόνο με το χρόνο. Γι' αυτό, λοιπόν, γεννιούνται αυτές οι χελώνες. Για ποιο αδίκημα πρέπει να υποφέρουν αυτή την αγωνία; Ποιο είναι το νόημα όλης αυτής της σκηνής τρόμου; Η μόνη απάντηση είναι ότι θέληση για ζωή έτσι αντικειμενοποιείται ο ίδιος.
Η παραλογικότητα της ύπαρξης – αυτή των ζώων που αναφέρονται σε αυτό το απόσπασμα, αλλά και των ανθρώπων – απεικονίζεται εδώ από τον Σοπενχάουερ ως παράλογη. Δηλαδή, ως μη έχοντας κανένα νόημα εκτός από την μάταιη, άσκοπη επανάληψη των κύκλων της ζωής και του θανάτου, ξανά και ξανά (κάτι που ούτως ή άλλως δεν έχει νόημα). Στην ταινία του Λιντς, αυτή η παραλογικότητα εκδηλώνεται, μεταξύ άλλων, στην εναλλαγή υπερβολικά μεγάλων περιόδων ταλαιπωρίας στις ζωές των δύο πρωταγωνιστών, της Λούλα (Λόρα Ντερν) και της Σέιλορ (Νίκολας Κέιτζ), με σύντομα αποσπάσματα έντονης σεξουαλικής απόλαυσης, κανένα από τα οποία δεν φαίνεται να έχει κάποιο νόημα πέρα από το να εμφανίζεται απλώς ως έκφραση της τυφλής θέλησης για ζωή.
Όσο για μένα, πάντα προτιμούσα τη φιλοσοφία του Νίτσε που επιβεβαιώνει τη ζωή, ιδιαίτερα όπως διατυπώνεται στο υπέροχα εμπνευσμένο «φιλοσοφικό μυθιστόρημά» του. Έτσι Spake Zarathustra (ένας ύμνος στην γήινη, χρονικά περιορισμένη ύπαρξη της ανθρωπότητας), και εξακολουθώ να το κάνω, αλλά τα πρόσφατα γεγονότα στον κόσμο φαίνεται να δείχνουν ακαταμάχητα προς την κατεύθυνση – όπως ήδη υπαινίχθηκε παραπάνω – ότι τα πράγματα είναι ακόμη χειρότερα από την απεικόνιση του Σοπενχάουερ για έναν κόσμο που διαποτίζεται από παραλογισμό.
Βέβαια, είναι κι αυτό, αλλά προς το παρόν ξεπερνά την παραλογικότητα και φτάνει στην τρέλα, το είδος της τρέλας που χαρακτηρίζει την τελευταία σκηνή στην ταινία του Στάνλεϊ Κιούμπρικ Dr Strangelove ή: Πώς έμαθα να σταματάω να ανησυχώ και να αγαπώ τη βόμβα Απαράμιλλες (αν και σατιρικές) λήψεις, με τον καπετάνιο ενός βομβαρδιστικού B-52, έχοντας αποσπάσει την ατομική βόμβα από το σημείο που είχε κολλήσει στην αποθήκη βομβών, να κάθεται καβάλα σε αυτόν τον προάγγελο του μεγαθανάτου, κουνώντας το Stetson του και φωνάζοντας κάτι σαν «Yahoo!» καθώς η βόμβα κατεβαίνει προς τη γη. Και στο βάθος ακούγεται η Vera Lynn να τραγουδάει νοσταλγικά: «Θα ξανασυναντηθούμε, δεν ξέρω πού, δεν ξέρω πότε... αλλά θα ξανασυναντηθούμε κάποια ηλιόλουστη μέρα...».
Κατάλληλα, η ετυμολογία της λέξης «νοσταλγικός» είναι κάτι σαν «πόνος που σχετίζεται με την επιθυμία επιστροφής στην πατρίδα», δηλαδή έντονη νοσταλγία, αλλά στο πλαίσιο της ταινίας σαφώς προορίζεται να προκαλέσει «μια μελαγχολική λαχτάρα για καλύτερες εποχές (του παρελθόντος)». Βρισκόμαστε προφανώς σε ένα τέτοιο σημείο της ιστορίας μας τώρα, αλλά η νοσταλγία δεν θα μας βοηθήσει. Μόνο η συντονισμένη δράση που στοχεύει στο να τερματιστεί το κύμα τρέλας που σαρώνει σήμερα τον κόσμο θα κάνει. Δεν είναι τυχαίο ότι ο κεντρικός χαρακτήρας του «Τζακ Ρίπερ» στην ταινία του Κιούμπρικ είναι ένας ανορθόδοξος στρατηγός της Πολεμικής Αεροπορίας των ΗΠΑ, ο οποίος θέτει σε κίνηση μια μονομερή, μη εξουσιοδοτημένη πυρηνική επίθεση στη Σοβιετική Ένωση.
Σήμερα υπάρχουν αρκετοί από αυτούς τους αμφίβολους χαρακτήρες, με τη διαφορά ότι δεν είναι φανταστικοί. Δυστυχώς, είναι υπερβολικά αληθινοί, ξεπερνούν τον Σοπενχάουερ παραλογισμό. Γιατί; Επειδή αυτό που φαίνεται να θέλουν να προκαλέσουν αυτοί οι χαρακτήρες είναι ο θάνατος σε τόσο μεγάλη κλίμακα που διακυβεύεται η ίδια η ύπαρξη (όχι μόνο της ανθρώπινης) ζωής στον πλανήτη. Κάποιοι μπορεί να το ονομάσουν «επιθυμία θανάτου», και σίγουρα είναι αυτό, αλλά θα μπορούσε εύκολα να συγχέεται με την «ορμή θανάτου» (ή «ένστικτο θανάτου») του Φρόιντ, όπως εξερευνάται στο βιβλίο του. Πέρα από την αρχή της ευχαρίστησης, η οποία δεν είναι καθόλου απλώς μια τρελή επιθυμία να τερματίσει κανείς τη δική του ζωή ή/και τη ζωή άλλων ανθρώπων.
Στην πραγματικότητα, το «ένστικτο θανάτου» του Φρόιντ είναι διφορούμενο. Από τη μία πλευρά, ονομάζει αυτό που όλοι γνωρίζουμε ως «ζώνη άνεσής μας», εκείνο το μέρος ή το σύνολο των συνθηκών στο οποίο τείνουμε να επιστρέφουμε συνεχώς, όπου νιώθουμε περισσότερο σαν στο σπίτι μας, χαλαροί και άνετοι. Αυτή είναι η «συντηρητική» εκδήλωση της ενόρμησης θανάτου και σαφώς δεν είναι μια επιθυμία θανάτου με την έννοια της επιθυμίας για την καταστροφή της ζωής, της δικής σας ή οποιουδήποτε άλλου.
Υπάρχει όμως και μια άλλη πλευρά της ενόρμησης θανάτου, και αυτή είναι η έκφρασή της με το πρόσχημα της απροκάλυπτης επιθετικότητας ή της πρόθεσης καταστροφής, που συνήθως απευθύνεται σε άλλους (όπως σε καιρό πολέμου), αλλά σε παθολογικές περιπτώσεις και στον εαυτό μας. Αυτή η τελευταία όψη του ενστίκτου του θανάτου φαίνεται να έχει λάβει τις (δυσα)αναλογίες της «παράλογης επιθυμίας καταστροφής (όλης) της ζωής» σήμερα - αν όχι ρητά, τουλάχιστον έμμεσα.
Πού μπορεί κανείς να βρει στοιχεία για αυτό; Πρώτον, είναι γνωστό ότι ο γερουσιαστής Λίντσεϊ Γκράχαμ της Νότιας Καρολίνας είναι αποφασισμένος να καταστρέψει το Ιράν, καθώς το ανάλυση για στρατιωτική δράση κατά του Ιράν, την οποία υπέβαλε τον Ιούλιο του τρέχοντος έτους, καταδεικνύει. Κατά ειρωνικό τρόπο, το ψήφισμα αναφέρει: «Να εγκριθεί η χρήση των Ενόπλων Δυνάμεων των Ηνωμένων Πολιτειών κατά της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν για την απειλή της εθνικής ασφάλειας των Ηνωμένων Πολιτειών μέσω της ανάπτυξης πυρηνικών όπλων», κάτι που είναι πλούσιο, δεδομένου ότι οι ΗΠΑ είναι η μόνη χώρα στην ιστορία που έχει χρησιμοποιήσει ποτέ πυρηνικά όπλα, και μάλιστα εναντίον άμαχου πληθυσμού, στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι της Ιαπωνίας, το 1945.
Αλλά υπάρχει ένα δεύτερος, πιο κραυγαλέος λόγος, που αφορά επίσης τον γερουσιαστή Γκράχαμ. Κατά τη διάρκεια συνέντευξης (που συνδέεται παραπάνω) με την Κρίστεν Γουέλκερ του NBC, η Γκράχαμ της είπε ότι ήταν η «σωστή απόφαση» να ρίξει δύο πυρηνικές βόμβες στις δύο ιαπωνικές πόλεις που αναφέρθηκαν νωρίτερα, ενώ:
Αργότερα στη συζήτηση, ο Γκράχαμ διέκοψε με πάθος τον Γουέλκερ και είπε: «Γιατί είναι εντάξει η Αμερική να ρίξει δύο πυρηνικές βόμβες στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι για να τερματίσει τον πόλεμο της υπαρξιακής απειλής. Γιατί ήταν εντάξει να το κάνει αυτό; Νόμιζα ότι ήταν εντάξει;»
Μιλώντας μέσω του Welker, είπε: «Προς το Ισραήλ, κάνε ό,τι πρέπει να κάνεις για να επιβιώσεις ως εβραϊκό κράτος. Ό,τι πρέπει να κάνεις!»
Είναι απαραίτητο να επισημάνουμε ότι αυτό, ακριβώς εδώ, είναι τρέλα; «Τρέλα», όπως στην έμμεση, ασυνάρτητη έννοια της «αμοιβαία εξασφαλισμένης καταστροφής», που διαδόθηκε κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, και η οποία σατιριάστηκε πολύ αποτελεσματικά από τον Δρ. Strangelove του Kubrick. Πόσες φορές πρέπει κανείς να υπενθυμίσει σε ανθρώπους όπως ο Lindsey Graham ότι, σε έναν πυρηνικό πόλεμο, δεν υπάρχουν νικητές; Προφανώς υπάρχουν περισσότεροι άνθρωποι που το αγνοούν αυτό μακάρια από ό,τι τείνει κανείς να υποθέσει, όπως φαίνεται όταν κάποια άτομα εκφράζουν αδιάφορα την επιθυμία τους για το Ιράν να είναι «πυρηνικά όπλα μετά την πρόσφατη πυραυλική επίθεση στο Ισραήλ.
Έπειτα, υπάρχει η πρόσφατα ανακοινωθείσα αναθεώρηση του πυρηνικού δόγματος της Ρωσίας, η οποία εξηγείται ως εξής από τον Ντμίτρι Σουσλόφ:
Η ενημέρωση του πυρηνικού δόγματος της Ρωσίας σίγουρα δεν είναι ένα αυθόρμητο βήμα. Έχει καθυστερήσει πολύ και συνδέεται με το γεγονός ότι το τρέχον επίπεδο ατομικής αποτροπής έχει αποδειχθεί ανεπαρκές. Ειδικά δεδομένου ότι δεν κατάφερε να αποτρέψει τη Δύση από το να διεξάγει έναν υβριδικό πόλεμο εναντίον της χώρας μας.
Μέχρι πρόσφατα, η επιθυμία να μας επιβληθεί μια στρατηγική ήττα θεωρούνταν παράλογη και αδύνατη, δεδομένου ότι η Ρωσία είναι μια πυρηνική υπερδύναμη. Αλλά αποδεικνύεται ότι λαμβάνεται σοβαρά υπόψη από ορισμένους στη Δύση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το τρέχον επίπεδο πυρηνικής αποτροπής έχει αποδειχθεί ανεπαρκές ενόψει της αυξανόμενης εμπλοκής του μπλοκ υπό την ηγεσία των ΗΠΑ στη σύγκρουση κατά της Ρωσίας, η οποία έχει ήδη μετατραπεί σε συζητήσεις για επιθέσεις από δυτικούς πυραύλους μεγάλου βεληνεκούς βαθιά στην επικράτειά μας.
Από αυτή την άποψη, η μείωση του ορίου για τη χρήση ατομικών όπλων και η επέκταση του αριθμού των καταστάσεων στις οποίες η Μόσχα επιτρέπει αυτό το βήμα έχει καθυστερήσει πολύ. Όπως ακριβώς η διατύπωση της προηγούμενης έκδοσης του δόγματος, η οποία ανέφερε ότι η χρήση πυρηνικών όπλων σε μια μη πυρηνική σύγκρουση ήταν δυνατή μόνο σε περίπτωση απειλής για την ίδια την ύπαρξη της Ρωσίας ως κράτους, δεν ήταν πλέον σύμφωνη με την παγκόσμια πραγματικότητα. Τώρα αυτό το όριο έχει μειωθεί και η χρήση πυρηνικών όπλων σε μια μη πυρηνική σύγκρουση είναι δυνατή σε περίπτωση κρίσιμης απειλής για την κυριαρχία της χώρας.
Επαναλαμβάνω: όχι η ίδια η ύπαρξη του κράτους μας, αλλά κρίσιμες απειλές για την κυριαρχία του.
Ανεξάρτητα από την προειδοποίηση που εμπεριέχεται σε αυτή τη δήλωση, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει την πιθανότητα να συμβούν ορισμένες ενέργειες που μπορεί πράγματι να πυροδοτήσουν τη χρήση πυρηνικών όπλων από τη Ρωσία και στη συνέχεια, σε αντίποινα, από τις χώρες του ΝΑΤΟ ή αντίστροφαΈνα τέτοιο σενάριο είναι πολύ φρικτό για να το σκεφτεί κανείς, φυσικά, και μπορεί κανείς μόνο να ελπίζει ότι θα επικρατήσει η ψυχραιμία όταν η κατάσταση επιδεινωθεί σε σημείο που να διακυβεύεται η ίδια η ύπαρξη της ανθρωπότητας, και όχι μόνο ενός κράτους.
Αυτό συνέβη, ευτυχώς, κατά τη διάρκεια του κουβανικού πυραύλου κρίση στις αρχές της δεκαετίας του 1960. Αλλά όσο οι θερμοκέφαλοι όπως ο γερουσιαστής Γκράχαμ ενθαρρύνουν ενεργά τη χρήση πυρηνικών όπλων, το ανενημέρωτο κοινό μπορεί στην πραγματικότητα να πιστεύει ότι αυτό δεν θα ήταν στην πραγματικότητα σημαντικά διαφορετικό από τον συμβατικό πόλεμο. Αν ίσχυε αυτό, θα έκαναν ένα σοβαρό λάθος.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
