ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Οι διάφορες προσεγγίσεις στην εκπαίδευση διαφέρουν ανάλογα με την ιδεολογία – φιλελεύθερη, κομμουνιστική κ.ο.κ. – και ανάλογα με το ποιος κλάδος κυριαρχεί σε κάθε δεδομένη στιγμή. Έτσι, για παράδειγμα, τον 19ο αιώνα, υπήρξε μια εποχή που ο αγώνας για μια τέτοια υπεροχή διεξαγόταν μεταξύ των φυσικών επιστημών και των ανθρωπιστικών επιστημών, οι οποίες κυριαρχούσαν για κάποιο χρονικό διάστημα.
Σήμερα, βρίσκεται ανάμεσα στους τεχνικούς κλάδους (με τις φυσικές επιστήμες συνήθως να τους συντάσσονται) και τις ανθρωπιστικές επιστήμες (τις ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες μαζί). Και εδώ και δεκαετίες, κάθε φορά που συμβαίνει αυτό, οι ανθρωπιστικές επιστήμες υποβαθμίζονται υπέρ των τεχνικών (και φυσικών επιστημονικών) κλάδων, με το επιχείρημα ότι οι ανθρωπιστικές επιστήμες δεν συμβάλλουν στη βιομηχανία και, ως εκ τούτου, δεν συμβάλλουν στην πρόοδο. Παράλληλα με αυτό, οι κυβερνήσεις παροτρύνονται να παρέχουν λιγότερη χρηματοδότηση στους υποτιθέμενα «άχρηστους» κλάδους που επικεντρώνονται σε οτιδήποτε ανθρώπινο, υπέρ των φυσικών επιστημών και της τεχνολογίας, ιδίως των «επιστημών της πληροφορίας».
Επιστρέφοντας στους 19th αιώνα, ορισμένοι αναγνώστες μπορεί να θυμούνται το όνομα του Μάθιου Άρνολντ, ο οποίος υπερασπίστηκε τις ανθρωπιστικές επιστήμες στις συζητήσεις του με τους υποστηρικτές των φυσικών επιστημών, με πρώτους ανάμεσά τους Θ. Θ. Χάξλεϊ, ο διάσημος εκλαϊκευτής της εξελικτικής επιστήμης εκείνη την εποχή. Ως Φράνκλιν Μπάουμερ (στον οποίο έχω αναφέρει εδώ πριν) θυμίζει κάποιον μέσα Σύγχρονη Ευρωπαϊκή Σκέψη (Macmillan 1977, σελ. 259-261· 345-346) Ο Άρνολντ ανησυχούσε ότι η ραγδαία άνοδος μιας επιστημονικής κουλτούρας θα υπονόμευε την ικανότητα των ανθρωπιστικών επιστημών να συνεισφέρουν αυτό το τόσο απαραίτητο στοιχείο, δηλαδή, να θέσουν την ανθρώπινη γνώση -συμπεριλαμβανομένων των φυσικών επιστημών- σε μια προοπτική, για να μην επισκιαστεί το δάσος από τα δέντρα, ας πούμε.
Αυτό είναι κάτι που οι φυσικές επιστήμες δεν μπορούν να κάνουν ως έχουν, ακόμα κι αν υπάρχουν φυσικοί επιστήμονες ικανοί να το κάνουν – όπως ο φίλος μου, ο πολυμαθής γεωλόγος επιστήμονας, David Bell, του οποίου οι πνευματικές αναζητήσεις εκτείνονται στη φιλοσοφία και σε άλλες ανθρωπιστικές επιστήμες. Είναι ένας από τους ελάχιστους φυσικούς επιστήμονες που γνωρίζω που είναι σε θέση να τοποθετήσει τις φυσικές επιστήμες στο ευρύτερο πεδίο της φιλοσοφίας και της κοσμολογίας.
Αλλά είναι σημαντικό ότι είναι σε μεγάλο βαθμό σε θέση να το κάνει αυτό, όχι λόγω του είδους της επιστημονικής εκπαίδευσης που έλαβε στο πανεπιστήμιο. Ήταν το δικό του στοχαστικό ενδιαφέρον που τον ώθησε να τοποθετηθεί ως γεωλόγος σε αυτό το περιεκτικό πνευματικό πλαίσιο. Από αυτή την άποψη, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο κλάδος που είναι γνωστός ως φιλοσοφία της επιστήμης - τον οποίο δίδαξα στο δεύτερο έτος των προπτυχιακών σπουδών μου για μεγάλο χρονικό διάστημα σε φοιτητές από διάφορες σχολές, συμπεριλαμβανομένων των Φυσικών Επιστημών - μπορεί να συμβάλει σημαντικά στο να βοηθήσει τους φοιτητές να προσανατολιστούν. απέναντι τη θέση του/των επιστημονικού/ών κλάδου/ών τους σε σχέση με άλλες επιστήμες.
Επιστρέφοντας στον Άρνολντ, στη συζήτησή του με τον Χάξλεϊ, αυτός, όπως ήταν αναμενόμενο, τάχθηκε υπέρ της παραδοσιακής, «κυρίως λογοτεχνικής» εκπαίδευσης, ενώ ο Χάξλεϊ, ως εξελικτικός, υποστήριξε (με τρόπο που υποδείκνυε σε αυτό που σε μεγάλο βαθμό, και ολοένα και περισσότερο, συνέβαινε τον 20ό αιώνα)th αιώνα και μετά) υπέρ της παραχώρησης στις φυσικές επιστήμες εξέχουσας θέσης στην εκπαίδευση, εις βάρος της παραδοσιακής εκπαίδευσης. Τα επιχειρήματά του ήταν σε μεγάλο βαθμό τα ίδια με αυτά που ακούστηκαν πιο πρόσφατα, δικαιολογώντας τους ισχυρισμούς του με αναφορά στον ισχυρισμό ότι ένα άτομο ή ένα έθνος δεν θα μπορούσε να ανταγωνιστεί με επιτυχία «στον μεγάλο αγώνα για την ύπαρξη» εκτός αν γνώριζε «τους κανόνες της φύσης».
Ως εκ τούτου, όπως ήταν αναμενόμενο, αντιλήφθηκε μια άμεση σύνδεση μεταξύ της επιστημονικής εκπαίδευσης και της «βιομηχανικής προόδου». Και παραδόξως, ο Χάξλεϊ επέμεινε ότι η «επιστημονική μέθοδος» έχει «ηθική σημασία, επειδή ενσταλάζει τον κατάλληλο σεβασμό για τα αποδεικτικά στοιχεία» - σαφώς κάτι που πολλοί λεγόμενοι επιστήμονες έχουν συστηματικά ξεχάσει από την έλευση της λεγόμενης «πανδημίας».
Σε αντίθεση με CP Snow, ο οποίος έθεσε ως δεδομένο ένα αγεφύρωτο χάσμα μεταξύ της επιστήμης και των ανθρωπιστικών επιστημών – τις οποίες παρόλα αυτά άσκησε – στο γνωστό του δοκίμιο, «Οι Δύο Πολιτισμοί«Ο εγγονός του Χάξλεϊ» Aldous Huxley (ο συγγραφέας του Brave New World), στην πραγματικότητα έκανε την προσπάθεια να ξεπεράσει το χάσμα μεταξύ επιστήμης και λογοτεχνίας (Baumer 1977, σ. 466). Παρ 'όλα αυτά, δεν ήταν τυφλός στη σύνδεση μεταξύ επιστήμης, τεχνολογίας και βαρβαρότητας του πολέμου - σε τέτοιο βαθμό που μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου πρότεινε μια αιτιώδη σύνδεση μεταξύ της ανάπτυξης των φυσικών επιστημών και της «προοδευτικής συγκέντρωσης της εξουσίας και της καταπίεσης, και [στην] αντίστοιχη παρακμή της ελευθερίας, κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα».
Κοιτάζοντας πίσω από την τρέχουσα ιστορική μας θέση - όπου η ικανότητα για μια τέτοια «συγκεντρωτική συγκέντρωση εξουσίας και καταπίεσης» έχει εκατονταπλασιαστεί (και θα χρησιμοποιηθεί από αδίστακτους παγκοσμιοποιητές, για να επιτύχουν τους κατακριτέους στόχους τους) - μπορεί κανείς μόνο να θρηνήσει το γεγονός ότι κανείς δεν φάνηκε να λαμβάνει υπόψη τις προφητικές του ιδέες. Περιττό να πούμε ότι, δεδομένης της κατανόησής τους για τις πιθανές παγίδες της τεχνολογίας, ο Χάξλεϊ και άλλες προφητικές προσωπικότητες όπως ο Χάιντεγκερ θα έπρεπε να διδάσκονται σε κάθε πανεπιστήμιο. Η τυφλή τεχνολογική ανάπτυξη, χωρίς τα εκπαιδευτικά μέσα για να κατανοήσουμε τα οφέλη της καθώς και τους κινδύνους της, είναι ένας οδικός χάρτης για καταστροφή, όπως μας έχουν διδάξει αναμφισβήτητα τα τελευταία χρόνια.
Κάποιος μπορεί, ανάλογα με τις δικές του προτιμήσεις στον πολιτισμό - τις φυσικές επιστήμες ή τις ανθρωπιστικές επιστήμες - να ταχθεί είτε με τον Άρνολντ είτε με τον εξελικτικό TH Huxley, και το πιθανότερο είναι ότι, δεδομένης της θέσης των φυσικών επιστημών, οι οποίες σήμερα εμπλουτίζονται από τις πληροφοριακές επιστήμες («πληροφορική», συμπεριλαμβανομένης της επιστήμης των υπολογιστών και της ρομποτικής), οι περισσότεροι άνθρωποι θα έδιναν προτεραιότητα στο σύμπλεγμα των φυσικών επιστημών και της πληροφορικής.
Αλλά Δεν υπάρχει αμφιβολία για το γεγονός ότι οι φυσικές επιστήμες (σε σχέση με την τεχνολογία και τη βιομηχανία), δεδομένης της αδιάκοπης προόδου τους προς μεγαλύτερη και «βαθιά» γνώση (κυρίως) του φυσικού σύμπαντος και της βιολογικής φύσης (μέχρι περίπου το 2020, όταν αυτές οι επιστήμες διαστρεβλώθηκαν προκειμένου να προωθηθεί ένα δημοκρατικό πολιτικό πρόγραμμα) έχουν σημαντική αποσταθεροποιητική επίδραση στον πολιτισμό και την κοινωνία. Αυτό επισημάνθηκε από κοινωνικό στοχαστή και μελλοντολόγο. Αλβιν Τόφλερ δεκαετίες πριν σχετικά με τις καταστροφικές συνέπειες της συνεχούς και ταχείας ροής νέων ανακαλύψεων και εφευρέσεων, κάτι που ο Matthew Arnold είχε ήδη διαισθανθεί περισσότερο από έναν αιώνα πριν.
Μέρος αυτής της ανησυχητικής επίδρασης των επιστημονικών – και συνακόλουθα των βιομηχανικών – αλλαγών (που συνήθως ονομάζονται «πρόοδος»), ισοδυναμεί με την επιδείνωση αυτού που σημείωσε ο Άρνολντ τον 19ο αιώνα.th αιώνα ήδη, δηλαδή, η αδυναμία σχηματισμού μιας συνεκτικής «εικόνας» της πραγματικότητας, ή αυτού που συνήθως ονομάζεται Weltanschauung (μια «ολοκληρωμένη άποψη του κόσμου»). Μπορεί να φαίνεται περίεργο, αλλά η φυσική επιστήμη, δεδομένης της διαρκούς διερεύνησης της φύσης της «πραγματικότητας», δεν μπορεί, κατ' αρχήν, να παράγει μια τόσο συνεκτική εικόνα. Ο Φρόιντ το γνώριζε αυτό πολύ καλά, όπως είναι φανερό όταν έγραφε (Φρόιντ, Νέα Εισαγωγικές Διαλέξεις στην Ψυχανάλυσησε Απαντα, σελ. 4757:
Κατά τη γνώμη μου, λοιπόν, ένα Weltanschauung είναι μια διανοητική κατασκευή που λύνει όλα τα προβλήματα της ύπαρξής μας ομοιόμορφα με βάση μια κυρίαρχη υπόθεση, η οποία, κατά συνέπεια, δεν αφήνει κανένα ερώτημα αναπάντητο και στην οποία όλα όσα μας ενδιαφέρουν βρίσκουν τη σταθερή τους θέση. Θα γίνει εύκολα κατανοητό ότι η κατοχή ενός Weltanschauung Αυτό το είδος συγκαταλέγεται στις ιδανικές επιθυμίες των ανθρώπων. Πιστεύοντας σε αυτό, μπορεί κανείς να νιώθει ασφαλής στη ζωή, να ξέρει τι να επιδιώξει και πώς μπορεί να αντιμετωπίσει με τον πιο γρήγορο τρόπο τα συναισθήματα και τα ενδιαφέροντά του.
Αν αυτή είναι η φύση ενός Weltanschauung, η απάντηση όσον αφορά την ψυχανάλυση γίνεται εύκολη. Ως εξειδικευμένη επιστήμη, ένας κλάδος της ψυχολογίας - μια ψυχολογία βάθους ή ψυχολογία του ασυνείδητου - είναι εντελώς ακατάλληλο να κατασκευαστεί ένα Weltanschauung δικό του: πρέπει να αποδεχτεί το επιστημονικό. Αλλά το Weltanschauung της επιστήμης ήδη αποκλίνει αισθητά από τον ορισμό μας. Είναι αλήθεια ότι και αυτό υποθέτει ότι ομοιομορφία της εξήγησης του σύμπαντος· αλλά το κάνει αυτό μόνο ως πρόγραμμα, η εκπλήρωση του οποίου υποβιβάζεται στο μέλλον. Εκτός από αυτό, χαρακτηρίζεται από αρνητικά χαρακτηριστικά, από τον περιορισμό του σε ό,τι είναι προς το παρόν γνωστό και από την έντονη απόρριψη ορισμένων στοιχείων που του είναι ξένα. Υποστηρίζει ότι δεν υπάρχουν πηγές γνώσης του σύμπαντος εκτός από την πνευματική επεξεργασία προσεκτικά εξεταζόμενων παρατηρήσεων - με άλλα λόγια, αυτό που ονομάζουμε έρευνα - και παράλληλα με αυτήν καμία γνώση που προέρχεται από αποκάλυψη, διαίσθηση ή μαντεία. Φαίνεται ότι αυτή η άποψη πλησίασε πολύ στο να γίνει γενικά αναγνωρισμένη κατά τη διάρκεια των τελευταίων αιώνων που έχουν περάσει· και έχει αφεθεί να δικός μας αιώνα για να ανακαλύψουν την αλαζονική αντίρρηση ότι ένα Weltanschauung σαν αυτό να είναι εξίσου ασήμαντο και άχαρο, ότι παραβλέπει τις αξιώσεις της ανθρώπινης διάνοιας και τις ανάγκες του ανθρώπινου νου.
Αν ένας από τους κορυφαίους διανοούμενους του 19ουth και στις αρχές του εικοστού th αιώνες μπορούσαν να παραδεχτούν ειλικρινά τις αδυναμίες της φυσικής επιστήμης (η οποία είναι πάντα «προγραμματική»), καθώς και της ψυχανάλυσης ως μιας συνεχώς εξελισσόμενης ανθρώπινης επιστήμης, τι γίνεται σήμερα; Είμαστε εμείς, ως οι λεγόμενοι (μετα)μοντέρνοι άνθρωποι, καταδικασμένοι να στερούμαστε αυτό που διέθεταν οι αρχαίες κοινωνίες όπως η Ελλάδα και η Ρώμη, ακόμη και ο Μεσαίωνας - συχνά (λανθασμένα) απεικονίζεται ως εποχή οπισθοδρόμησης - δηλαδή μια συνεκτική Weltanschauung?
Όσοι αναγνώστες έχουν μια καλή γνώση της πολιτιστικής ιστορίας θα θυμούνται ότι, παρά τα υψηλά επίπεδα αναλφαβητισμού κατά τη μεσαιωνική περίοδο, οι απλοί άνθρωποι είχαν την ευκαιρία να δουν έναν «πνευματικό χάρτη» του κόσμου μέσα στον οποίο εκτυλίσσονταν οι ζωές τους, χάρη στο... βιτρό πίνακες των καθεδρικών ναών και των εκκλησιών της εποχής – από Βυζαντινό μέσω Ρωμαϊκού και Γοτθικού ρυθμού – εικονογραφώντας σημαντικά επεισόδια από τη χριστιανική Βίβλο και από τις ζωές των αγίων. Με αυτόν τον τρόπο, απέκτησαν μια νοητική κατανόηση της θέσης τους σε έναν θεϊκά δημιουργημένο κόσμο – ένα είδος χάρτη κατανόησης και πίστης – που δεν άφηνε καμία αβεβαιότητα εκ μέρους τους ως προς την καταγωγή και το πεπρωμένο τους, καθώς και τον τρόπο ζωής που ήταν ανάλογος με την κατανόησή τους.
Παρεμπιπτόντως, θα πρέπει να σημειώσω την διαφωτιστική μελέτη του Η Βαυαρική Ροκοκό Εκκλησία από φιλόσοφο Κάρστεν Χάρις – τον οποίο είχα το προνόμιο να έχω ως μέντορα κατά τη διάρκεια της θητείας μου στο Γέιλ – στο οποίο σκιαγράφησε προσεκτικά τη σταδιακά προοδευτική, οπτικά αισθητή διάλυση του μεσαιωνικού Weltanschauung στην ιστορία του αυτό το αρχιτεκτονικό είδος, όπου η αυξανόμενη αφαίρεση του ροκαϊλ κατέγραψε μια τέτοια διάλυση, σκιαγραφώντας ταυτόχρονα την τελική στροφή προς την αφαίρεση στην τέχνη.
Υπενθυμίζεται ότι προηγουμένως είχα αναφερθεί στο έργο του Λέοναρντ Σλέιν in Τέχνη και Φυσική, όπου έδειξε πώς οι ανακαλύψεις στην τέχνη προμηνύουν ανάλογες ανακαλύψεις στην επιστήμη· θα μπορούσε επίσης να πει κανείς ότι η σταδιακή αφαίρεση που είναι ευανάγνωστη στη διακόσμηση ροκάιγ των ροκοκό εκκλησιών υποδείκνυε αναμφισβήτητα τόσο την αυξανόμενη αφαίρεση στην τέχνη, και ο υψηλός βαθμός αφηρημένης φύσης του μοντέρνου, μετα-Νευτώνεια φυσικήΤαυτόχρονα, η διάβρωση της μεσαιωνικής «εικόνας του κόσμου» σηματοδότησε την αυξανόμενη ανθρώπινη αδυναμία να συγκρατήσει τη φύση της πραγματικότητας - και τη θέση της ανθρωπότητας σε αυτήν - μέσα σε μια ενιαία, περιεκτική και πειστική εικόνα, όπως μπορούσαν ακόμα να κάνουν οι άνθρωποι του Μεσαίωνα. Ο κόσμος γινόταν πολύ περίπλοκος για να παραμείνει αυτό εφικτό.
Είναι καθόλου δυνατόν, δεδομένης αυτής της ευρέως αναγνωρισμένης πολυπλοκότητας, να προσεγγίσουμε κάτι έστω και ελάχιστα παρόμοιο με το είδος της ενοποιημένης Weltanschauung που απολάμβαναν οι άνθρωποι στην αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα; Θα έπρεπε να είναι μια προσπάθεια για μια ολιστική σύνθεση της γνώσης που έχει συσσωρεύσει η ανθρωπότητα. Τυχαίνει να έχω έναν φίλο στην Αμερική (του οποίου το όνομα πρέπει να παραμείνει ανώνυμο προς το παρόν) που εργάζεται για την ίδρυση ενός κολεγίου που θα παρείχε ακριβώς ένα τέτοιο είδος εκπαίδευσης. Είθε να τα καταφέρει, γιατί θα ήταν ένα αντίδοτο στον στενό τεχνικισμό που βλέπω παντού γύρω μου. και Θα έδινε στους νέους το είδος του πνευματικού προσανατολισμού που απαιτείται για να αποκρούσουν τον αποικισμό των πανταχού παρόντων mainstream μέσων ενημέρωσης από την παγκοσμιοποιημένη κλίκα.
Αν και οι περισσότεροι άνθρωποι θα επαινούσαν την επιστημονική «πρόοδο» ως κάτι που αξίζει να πληρώσουμε το τίμημα για την αδυναμία μας να φανταστούμε τη θέση μας στον κόσμο, αυτό το τίμημα ήταν σημαντικό, καθώς ο πρώην Πρόεδρος της Τσεχικής Δημοκρατίας (και ένας διακεκριμένος διανοούμενος από μόνος του), Vaclav Havel σημειώσεις σε ένα κομμάτι αξίζει να το διαβάσετε ολόκληρο:
Η κλασική σύγχρονη επιστήμη περιέγραφε μόνο την επιφάνεια των πραγμάτων, μια μοναδική διάσταση της πραγματικότητας. Και όσο πιο δογματικά την αντιμετώπιζε η επιστήμη ως τη μόνη διάσταση, ως την ίδια την ουσία της πραγματικότητας, τόσο πιο παραπλανητική γινόταν. Σήμερα, για παράδειγμα, μπορεί να γνωρίζουμε απείρως περισσότερα για το σύμπαν από ό,τι οι πρόγονοί μας, κι όμως, φαίνεται όλο και περισσότερο ότι γνώριζαν κάτι πιο ουσιώδες γι' αυτό από εμάς, κάτι που μας διαφεύγει. Το ίδιο ισχύει και για τη φύση και για εμάς τους ίδιους. Όσο πιο διεξοδικά περιγράφονται όλα τα όργανά μας και οι λειτουργίες τους, η εσωτερική τους δομή και οι βιοχημικές αντιδράσεις που λαμβάνουν χώρα μέσα σε αυτά, τόσο περισσότερο φαίνεται να αποτυγχάνουμε να κατανοήσουμε το πνεύμα, τον σκοπό και το νόημα του συστήματος που δημιουργούν μαζί και που βιώνουμε ως τον μοναδικό μας «εαυτό».
Και έτσι σήμερα βρισκόμαστε σε μια παράδοξη κατάσταση. Απολαμβάνουμε όλα τα επιτεύγματα του σύγχρονου πολιτισμού που έχουν κάνει τη φυσική μας ύπαρξη σε αυτή τη γη ευκολότερη με τόσους πολλούς σημαντικούς τρόπους. Ωστόσο, δεν ξέρουμε ακριβώς τι να κάνουμε με τους εαυτούς μας, πού να στραφούμε. Ο κόσμος των εμπειριών μας φαίνεται χαοτικός, ασύνδετος, συγκεχυμένος. Φαίνεται να μην υπάρχουν ενοποιητικές δυνάμεις, κανένα ενιαίο νόημα, καμία αληθινή εσωτερική κατανόηση των φαινομένων στην εμπειρία μας από τον κόσμο. Οι ειδικοί μπορούν να μας εξηγήσουν οτιδήποτε στον αντικειμενικό κόσμο, κι όμως καταλαβαίνουμε τη ζωή μας όλο και λιγότερο. Με λίγα λόγια, ζούμε στον μεταμοντέρνο κόσμο, όπου όλα είναι πιθανά και σχεδόν τίποτα δεν είναι σίγουρο.
Συγκρίνετε αυτό με όσα έγραψα παραπάνω σχετικά με τον Μεσαίωνα, και τότε κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με τον Χάβελ, ότι παρά την περίφημη «επιστημονικά και τεχνολογικά προηγμένη κοινωνία» μας, όσον αφορά τη φιλοσοφική και γενικά πολιτιστική μας αυτογνωσία, βρισκόμαστε σε μια θλιβερή κατάσταση. Θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι η πρόσφατη ύφεση στην τύχη της παγκόσμιας κοινωνίας - ως αποτέλεσμα της συντονισμένης και συνεχιζόμενης προσπάθειας καταστροφής της υπάρχουσας κοινωνίας και εγκαινίασης μιας τεχνοκρατικής, ολοκληρωτικής κοινωνίας - έχει επιδεινώσει σημαντικά την κατάστασή μας ακόμη περισσότερο. Αλλά ίσως ήταν μια ευλογία μεταμφιεσμένη, όπως μόνο εμείς οι ίδιοι μπορούμε να προσδιορίσουμε.
Από όσα βλέπω γύρω μου – οι άνθρωποι να συνειδητοποιούν όλο και περισσότερο ότι οι κοινωνίες τους, και η ίδια τους η ζωή, βρίσκονται στο χείλος του γκρεμού – φαίνεται ότι αυτό το σωματικό χτύπημα κατά της ανθρωπιάς μας έχει οδηγήσει (και οδηγεί) σε έναν βαθμό αυτοστοχασμού, συλλογικά και ατομικά, που σπάνια έχω ξαναδεί. Έχει αποτελέσει το έναυσμα για μια ανανεωμένη στάση αμφισβήτησης, που στρέφεται στο παλιό αίνιγμα, το οποίο τόσο έντονα αντιμετωπίζεται στη φιλοσοφία και τις τέχνες: γιατί βρισκόμαστε εδώ;
Και όπως και πριν, είναι αναπόφευκτο να ανακαλύψει κανείς ότι την απάντηση σε αυτό το ερώτημα μπορούμε να τη δώσουμε μόνο εμείς οι ίδιοι, όχι μόνο με λόγια, αλλά κυρίως με τις πράξεις μας, ακόμη και αν καθοδηγούμαστε από ορισμένες ακλόνητες πεποιθήσεις και στοχασμούς, τους οποίους ο Ιμμάνουελ Καντ διατύπωσε περίφημα με αυτά τα αθάνατα λόγια (στο Κριτική του Πρακτικού Λόγου):
Δύο πράγματα γεμίζουν το μυαλό με ολοένα και μεγαλύτερο θαυμασμό και δέος, όσο πιο συχνά και σταθερά τα αναλογιζόμαστε: ο έναστρος ουρανός από πάνω μου και ο ηθικός νόμος μέσα μου.
Είναι εντυπωσιακό ότι το πρώτο από αυτά συσχετίζεται με το πεδίο των φυσικών επιστημών και το δεύτερο με αυτό των ανθρωπιστικών επιστημών. Χρειαζόμαστε και τα δύο, για να επανενταχθούμε σε έναν κατανοητό κόσμο. Και μια θεμελιώδης αναθεώρηση της προσέγγισής μας στην εκπαίδευση είναι απαραίτητη για να καταστεί αυτό δυνατό.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
