Παραμένοντας Άνθρωπος: Εισαγωγή

[Ακολουθεί η εισαγωγή στο βιβλίο του Thomas Harrington, Παραμένοντας Άνθρωπος: Σε μια Εποχή που Καταστρέφει την Ψυχή .]

Ξεκίνησε αυθόρμητα μια ασυνήθιστα ζεστή μέρα το φθινόπωρο του 2021, όταν, αφού ανταλλάξαμε τις γενικά συγκρατημένες ατάκες όπως συμβαίνει σε τέτοιες καταστάσεις, κάρφωσα το βλέμμα μου στο κουρασμένο πρόσωπο της υπερθερμασμένης και μασκοφόρου γυναίκας πίσω από το ταμείο του σούπερ μάρκετ και ρώτησα: «Παραμένεις άνθρωπος;»  

Ξαφνικά, τα προηγουμένως νυσταγμένα μάτια της επικεντρώθηκαν, υποδεικνύοντας την επιθυμία να επιβεβαιώσει ότι με είχε ακούσει σωστά, ένα σήμα στο οποίο απάντησα επαναλαμβάνοντας απαλά το αρχικό ερώτημα. 

Δεδομένης της ευκαιρίας να αποχωρήσει από τον ρόλο που της είχε ανατεθεί ως ανθρώπινο αυτόματο, τον οποίο τα στελέχη της εταιρείας που την πληρώνει θεωρούσαν μια πιο ακριβή και λιγότερο αξιόπιστη εκδοχή της τράπεζας αυτοεξυπηρετούμενων σαρωτών 15 μέτρα μακριά από το σημείο που βρισκόμασταν εμείς, ομολόγησε με σεμνότητα ότι το να παραμείνει άνθρωπος ήταν «πολύ δύσκολο» γι' αυτήν αυτές τις μέρες. 

Αλλά δευτερόλεπτα αργότερα το πρόσωπό της έλαμψε καθώς μου μίλησε για τα τρία μωρά της στο σπίτι και τα μαθήματα που παρακολουθούσε full-time το βράδυ για να πάρει το πτυχίο της στο LPN. Όταν εξέφρασα έκπληξη για την ικανότητά της να διαχειρίζεται όλα όσα είχε να κάνει, μου έριξε ένα χαμόγελο που ήταν ένα μείγμα αποφασιστικότητας και παραίτησης και είπε: «Τι θα κάνεις; Απλά πρέπει να κρατήσεις το κεφάλι σου ψηλά, σωστά;»  

Ήθελε να συνεχίσει, αλλά αφού είδε τα ανυπόμονα βλέμματα στα πρόσωπα των πελατών πίσω μου, ήξερε ότι η μικρή μας κατ' ιδίαν συζήτηση έπρεπε να τελειώσει. Καταλάβαινε πολύ καλά ότι δεν ήταν εκεί για να καλλιεργήσει την ανθρώπινη ζεστασιά, στοργή ή ακόμα και το χιούμορ, αλλά για να καταγράψει γρήγορα και με ακρίβεια τις ροές εσόδων του καταστήματος. Έτσι, άρπαξα τις τσάντες μου και, γυρίζοντας για άλλη μια φορά για να την κοιτάξω και να την ευχαριστήσω, κατευθύνθηκα προς την πόρτα. 

Συνεχίζω να κάνω την ίδια απλή ερώτηση κατά διαστήματα και σε διάφορα κοινωνικά περιβάλλοντα από τότε. Κατά καιρούς με αντιμετωπίζουν με κενά βλέμματα και περιστασιακά με έντονη εχθρότητα. Αλλά τις περισσότερες φορές οι άνθρωποι είναι ενθουσιασμένοι, και σε πολλές περιπτώσεις σαφώς ανακουφισμένοι που τους έχουν προσεγγίσει με αυτόν τον τρόπο, αντιδράσεις που, με τη σειρά τους, μου λένε ότι πολλά δεν πάνε καλά στον τρόπο που ζούμε την καθημερινότητά μας. 

Για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου, δεν θα μου είχε περάσει ποτέ από το μυαλό να θέσω ένα τέτοιο ερώτημα, πόσο μάλλον να το θέσω σειριακά σε άλλους. Το να είμαι άνθρωπος ήταν για μένα, και υποψιάζομαι για πολλούς άλλους, η τύχη να μεγαλώσω στη λάμψη της μεταπολεμικής ευημερίας των ΗΠΑ, μια εξαιρετικά σταθερή κατηγορία, διαφορετική στις ιδιαίτερες ιδιότητές της, αλλά παρόμοια στην οντολογική της σταθερότητα με πράγματα όπως τα δέντρα, οι βράχοι ή τα σκυλιά. 

Αλλά τα γεγονότα των τελευταίων έξι ετών έχουν συνωμοτήσει για να με αποβάλουν από αυτή τη ζώνη εννοιολογικής εφησυχασμού. Τώρα είμαι όλο και πιο πεπεισμένος ότι το να γίνεις και να παραμείνεις άνθρωπος δεν είναι, όπως πίστευα κάποτε, ένα απλό ζήτημα παραμονής ζωντανός, αλλά ο καρπός μιας έντονης και εξαιρετικά συνειδητής προσπάθειας να ευθυγραμμιστούμε, όπως είπε ο Λίνκολν, με «τους καλύτερους αγγέλους της φύσης μας». 

Το να πιστεύουμε σε αγγέλους, ακόμη και μεταφορικούς, ισοδυναμεί με το να παραδεχόμαστε ότι υπάρχουν δυνάμεις στη ζωή μας που υπερβαίνουν το εύρος των εργαλείων ορθολογικής ανάλυσης που χρησιμοποιούμε και ότι, με κάποιο μυστηριώδη τρόπο, είμαστε υποκείμενοι στις δυνάμεις τους. Επιπλέον, υπονοούμε ότι υπάρχουν νοητικές έννοιες, όπως η αγάπη, η ομορφιά και η αξιοπρέπεια, οι οποίες, αν και είναι αδύνατο να συλληφθούν, να εξηγηθούν ή να ποσοτικοποιηθούν πλήρως, είναι απολύτως κεντρικές για την ανθρώπινη ευημερία. 

Η ιδέα ότι κάθε άνθρωπος είναι καταδικασμένος να φιλοξενεί μια αέναη πάλη μεταξύ του υλικού και του αιθέριου εαυτού του δεν είναι, φυσικά, καινούργια. Αυτό που είναι σχετικά καινούργιο είναι η πεποίθηση ότι μια τέτοια πάλη δεν χρειάζεται να υπάρχει, επειδή, όπως μας ανακοίνωσε η μεγάλη μελετήτρια της μεταφυσικής, η τραγουδίστρια Μαντόνα, το 1984, «Ζούμε σε έναν υλικό κόσμο» όπου οτιδήποτε αξίζει να το έχεις ή να το γνωρίζεις μπορεί να γίνει αντιληπτό μέσω των αισθήσεων της ακοής, της όρασης και της αφής. 

Το να αποδεχτούμε ότι είμαστε και ήμασταν πάντα απλοί αναζητητές υλικής άνεσης και κέρδους ισοδυναμεί με το να σβήσουμε την επιθυμία ότι εμείς οι άνθρωποι μπορούμε να είμαστε κάτι διαφορετικό και καλύτερο από τα αρπακτικά ζώα με τα οποία μοιραζόμαστε εδώ και καιρό τον πλανήτη ή ότι έχουμε μέσα μας την ικανότητα να θεραπεύουμε τους άλλους, να επιδιορθώνουμε ό,τι είναι σπασμένο και να δημιουργούμε ομορφιά εκεί που προηγουμένως ήταν γνωστά μόνο η ασχήμια και η ερήμωση.    

Και ίσως το πιο δυσοίωνο είναι να εκμεταλλευτεί τη μικρή ομάδα ανθρώπων που, έχοντας γίνει απίστευτα πλούσιοι και ισχυροί, έχουν καταλήξει να βλέπουν τον συχνά παράνομα αποκτημένο πλούτο τους ως ένδειξη του «δικαίου» τους να ελέγχουν τις τύχες της συντριπτικής πλειοψηφίας του παγκόσμιου πληθυσμού.  

Το κλειδί για την επιτυχία των μεγάλων αρπακτικών, είτε πρόκειται για ανθρώπους είτε για ζώα, είναι να αναγκάσουν το θήραμά τους να συμφωνήσει σε όρους εμπλοκής που βασίζονται στα δικά τους ιδιαίτερα δυνατά σημεία και χαρίσματα. Ένα λιοντάρι και μια μαϊμού έχουν πολύ διαφορετικές προσεγγίσεις στην επιβίωση και ως εκ τούτου αισθάνονται άνετα και έχουν τον έλεγχο σε πολύ διαφορετικά φυσικά περιβάλλοντα. Έτσι, το λιοντάρι επιδιώκει φυσικά να τραβήξει την μαϊμού έξω από τα δέντρα όπου είναι ασφαλής και στην πεδιάδα όπου το λιοντάρι είναι πραγματικά βασιλιάς. Η σοφή μαϊμού θα αποφύγει τον πειρασμό να μετουσιωθεί με αυτόν τον επικίνδυνο τρόπο.  

Και έτσι, βρίσκεται στη δυναμική μεταξύ της τάξης των αρπακτικών του δικού μας είδους και της συντριπτικής πλειοψηφίας των ανθρώπων. 

Ξέρουν ότι είμαστε στην καλύτερη δυνατή κατάσταση και απόλυτα απρόσβλητοι από τις παρακλήσεις τους να μπούμε στην άνομη ζούγκλα που έχουν χτίσει για να εκμεταλλευτούν τα δικά τους «δώρα» αδίστακτης συμπεριφοράς, όταν έχουμε χρόνο και χώρο να αναλογιστούμε τα υπέροχα παράλογα μυστήρια του να είσαι ζωντανός, του να βιώνεις την αγάπη, του να κοιτάς την ομορφιά που κλέβει λέξεις και του να νιώθεις έντονη ευγνωμοσύνη για τα δώρα της αφοσίωσης και της θυσίας που μας έχουν χαρίσει όσοι έχουν προηγηθεί.

Αλλά θαμπωμένοι από τους δικούς τους μύθους περί κομψότητας, άνεσης και δόξας, καθώς και το συνοδευτικό ψέμα ότι αυτή η υποτιθέμενη ζωή λάμψης και φήμης ήταν διαθέσιμη σε όλους όσους πραγματικά ήθελαν να την επιτύχουν, αρχίσαμε να υποχωρούμε στην αρπακτική τους λογική, κατεβαίνοντας, ας πούμε, από τα «δέντρα» της ηθικής και πνευματικής μας ασφάλειας και μπαίνοντας στην άνομη πεδιάδα όπου οι πιθανότητες επίτευξης κυριαρχίας συσσωρεύονται διαρκώς υπέρ τους.

Στη συνέχεια, επιδεινώσαμε αυτό το λάθος ανοίγοντας κριτικά τα σπίτια μας και, μέσω της αφελώς χαλαρής εποπτείας μας στις ηλεκτρονικές συσκευές, μας επέβαλαν μια προϋπόθεση για να υπάρχουμε ως κοινωνικά όντα, τα μυαλά των παιδιών μας σε μια εκθετική έκρηξη προπαγάνδας που μουδιάζει τη συνείδηση.    

Ενώ η πρώτη φάση αυτής της νοητικής επίθεσης, όπως αναφέρθηκε, βασιζόταν στις πρακτικές της θαμπώματος, η δεύτερη, την οποία βιώνουμε τώρα, έχει τις ρίζες της στη σημειωτική του αποπροσανατολισμού και της υποτίμησης· δηλαδή, της σφυρηλάτησης της πεποίθησης ότι οι περισσότεροι άνθρωποι υπήρξαν ή μπορούν ποτέ να ελπίζουν να υπάρξουν είναι άξεστοι, χωρίς σκέψη και χωρίς ιστορία αναζητητές πλούτου και εφήμερων αισθήσεων. 

Γιατί; 

Επειδή οι πολιτιστικοί σχεδιαστές της ελίτ γνωρίζουν ότι σε μια αντιπαράθεση μεταξύ ενός φτωχού και προς το παρόν φυλακισμένου πληθυσμού και μιας απίστευτα πλούσιας ελίτ με ισχυρά εργαλεία προπαγάνδας στη διάθεσή της, η πλούσια κλακά θα κερδίσει 99 φορές στις εκατό.

Και είναι σαφές ότι πιστεύουν ότι αν μπορέσουν απλώς να διατηρήσουν το τρέχον καθεστώς διαχείρισης πληροφοριών για μια δεκαετία περίπου, μέχρι να πεθάνουν οι περισσότεροι από εκείνους που γεννήθηκαν και μεγάλωσαν με τη συνείδηση ​​ότι υπάρχουν μέσα σε μια ένδοξη αλληλουχία πολιτισμικής επιμονής, θα είναι επιτέλους σε θέση να επιτύχουν αυτό που στοιχεία της κυβέρνησης των ΗΠΑ αποκαλούν ανοιχτά και χωρίς ντροπή «γνωστική ασφάλεια», δηλαδή την ικανότητα να διασφαλίσουν ότι τα περισσότερα μέλη των πολιτών δεν θα ασχολούνται ούτε θα τρέφουν ιδέες που έχουν τη δυνατότητα να αντιταχθούν στα στρατηγικά σχέδια που έχουν η κυβέρνηση και οι επιλεγμένοι εταιρικοί εταίροι της σχετικά με τη διακυβέρνηση (δηλαδή: τον έλεγχο) των πολιτών. 

Για να το θέσω ωμά, μας βλέπουν ως εκπαιδεύσιμα ζώα και πιστεύουν ότι απέχουν μόνο μερικές τεχνολογικές τροποποιήσεις από το να κάνουν τους περισσότερους από εμάς να βλέπουμε τον εαυτό μας με τον ίδιο τρόπο. 

Τι πρέπει λοιπόν να γίνει; Ως κάποιος που μεγάλωσε βυθισμένος στην κουλτούρα του «Μπορείς να το κάνεις αν προσπαθήσεις» της Αμερικής στα τέλη του 20ού ^και στις αρχές του 21ου ^αιώνα , γνωρίζω ότι το έμμεσο αφηγηματικό μου καθήκον σε αυτό το σημείο είναι να παρέχω ένα συνοπτικό σχέδιο δράσης για να μας βγάλει από το χάος στο οποίο βρισκόμαστε.

Αλλά αυτό δεν πρόκειται να συμβεί, όχι επειδή μου λείπουν σχετικές ιδέες, αλλά επειδή κάτι τέτοιο θα ισοδυναμούσε με την πραγμάτωση της ιδέας, βαθιά ριζωμένης στη σύγχρονη δυτική κουλτούρα, ότι τα περισσότερα από τα κοινωνικά προβλήματα που αντιμετωπίζουμε σήμερα είναι νομοθετικής, τεχνολογικής ή οργανωτικής φύσης.

Ενώ τα προβλήματα που αντιμετωπίζουμε αναμφίβολα επηρεάζονται από αυτούς τους τρεις τρόπους σκέψης, είναι πρωτίστως πνευματικής, ψυχολογικής και βουλητικής φύσης. Και όπως όλες οι παραγωγικές εικασίες σε αυτούς τους τομείς, πρέπει να υποστηρίζονται από την επιθυμία να εξετάσουμε ακλόνητα το παρελθόν μας, ειδικά την κληρονομιά της νεωτερικότητας, η οποία υπήρξε η αόρατη κινητήρια δύναμη του δυτικού πολιτισμού τους τελευταίους πέντε αιώνες.

Αυτό που ξεκίνησε ως ένα κίνημα για να εξυμνήσει τις εδώ και καιρό υποτιμημένες σπίθες της δημιουργικής θεϊκότητας που υπάρχει σε κάθε ανθρώπινο ον, ενισχύοντας με αυτόν τον τρόπο την εκτίμησή μας για τις υπερβατικές δυνάμεις από τις οποίες πηγάζουν, έχει μεταμορφωθεί με την πάροδο του χρόνου σε μια αναγκαστική λατρεία των στενά συγκροτημένων ικανοτήτων αυτού που ο Iain McGilchrist έχει αποκαλέσει το κάποτε θυγατρικό αριστερό μέρος του εγκεφάλου μας, το «παίρνοντας και αρπάζοντας».  

Δευτερεύον σε αυτό που ρωτάς; 

Σε αυτό που ο McGilchrist περιγράφει ως τον ολιστικό, ολοκληρωτικό και, ως εκ τούτου, νοηματοδοτούντα δεξιόχειρα «κύριο» της οντολογίας μας. 

Ξέρετε, το κομμάτι της ύπαρξής μας στο οποίο ανοίχτηκα τόσο στον εαυτό μου όσο και στον κουρασμένο και μασκοφόρο συνομιλητή μου, όταν, εν μέσω της ολοένα και πιο ζοφερής αλγοριθμικής και απανθρωποποιημένης ρουτίνας του ανθρώπινου εμπορίου, τόλμησα να ρωτήσω έστω και ελάχιστα για το κομμάτι της που φαντάζεται, ελπίζει, ονειρεύεται και αγαπά. 

Όταν σκεφτόμαστε τη χρήση της λέξης «πτήση» σήμερα, εμείς οι σύγχρονοι γενικά εστιάζουμε στις συσχετίσεις της με την απελευθέρωση, με την έννοια του να ξεπερνάμε κάτι, όπως τη βαρύτητα, ή μια ατυχή περίσταση που θεωρείται ότι μας εμποδίζει ή μας κρατάει πίσω από το να επιτύχουμε ή να αποκτήσουμε κάτι που επιθυμούμε ή χρειαζόμαστε. Και σίγουρα δεν είναι λάθος να το κάνουμε αυτό. 

Αυτό που συχνά παραλείπουμε να αναγνωρίσουμε είναι η ταυτόχρονη σχέση του όρου με το ρήμα «φεύγω», το οποίο χρησιμοποιείται γενικά για να περιγράψει τη διαδικασία της φυγής από κάτι που θεωρούμε απειλητικό, δύσκολο ή ανησυχητικό. 

Πρόσφατα έμαθα ότι η λέξη άνθρωπος μοιράζεται μια στενή ετυμολογική συγγένεια με τη λέξη χούμος, την οργανική ύλη στα εδάφη που καθιστά δυνατή την καλλιέργεια θρεπτικών τροφίμων, μια ζωογόνο μυστική συνταγή που, παραδόξως, δημιουργείται μέσω του θανάτου και της αποσύνθεσης προηγουμένως ζωντανών όντων. 

Οι πολιτισμικοί μας πρόγονοι καταλάβαιναν ξεκάθαρα ότι θα μπορούσαμε να παραμείνουμε άνθρωποι μόνο αν διατηρούσαμε τους δεσμούς μας με το έδαφος και τους συνεχείς κύκλους θανάτου και ανανέωσης, οι οποίοι, αν και ο σημερινός πολιτισμός μας επιδιώκει να τους αποκρύψει, αντικατοπτρίζουν εκείνους της ανθρώπινης κατάστασης. 

Οι φιλόσοφοι και οι θεολόγοι γνωρίζουν από καιρό ότι το συναίσθημα, που διασπάται από την επιθυμία διαφυγής από τη θνητότητα, αφενός, και το να έχει κανείς την ταπεινότητα (ναι, κι αυτή προέρχεται από τον όρο «χούμους») που προέρχεται από τη γνώση ότι ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, αφετέρου, είναι κεντρικό στοιχείο της κατάστασης της ύπαρξης και της παραμονής του ανθρώπου. 

Αλλά σήμερα έχουμε μια τάξη αρπακτικών που μας λέει ότι αν απλώς παραδώσουμε την εξουσία και την αυτοπεποίθησή μας σε αυτούς και στις παντογνώστες τεχνολογίες τους, θα μπορέσουμε να ξεφύγουμε από αυτό το γεμάτο αντιφάσεις χωνευτήρι παθών στο οποίο πάλεψαν όλοι όσοι ήρθαν πριν από εμάς, και θα βιώσουμε μια αέναη και γραμμική άνοδο προς τη βελτίωση της ζωής για όλους.  

Τους πιστεύετε; Πιστεύετε ότι η βαθιά κυκλική φύση ενός σύμπαντος του οποίου το σημείο προέλευσης παραμένει εντελώς ανεξήγητο ακόμη και για τα μεγαλύτερα μυαλά ανάμεσά μας, υπό την γενικά εγωκεντρική και στερημένη από θαυμασμό κηδεμονία τους, θα μας οδηγήσει στην επίτευξη του είδους της ανθεκτικής στις τιμές αξιοπρέπειας που όλοι επιθυμούμε σε κάποιο επίπεδο; 

Δεν το κάνω ούτε για μια στιγμή.

Όχι, βλέπω τα σχέδιά τους να καταγράψουν, να παρακολουθήσουν και να ελέγξουν όλα τα ζωντανά και μη ζωντανά στοιχεία της γης ως μια ενημερωμένη εκδοχή αυτού που ο Τάκιτος, μιλώντας μέσω του προσώπου του Καληδονίου πολεμιστή Κάλγακου, αποκάλεσε τη συνήθεια της αυτοκρατορικής Ρώμης να «δημιουργεί μια έρημο και να την αποκαλεί ειρήνη».  

Όχι, δεν θα εμπιστευτώ πρόθυμα την ενέργεια της ζωής μου στα χέρια τους σύντομα. 

Σχεδιάζω, μάλλον, να περάσω τις υπόλοιπες μέρες μου ψάχνοντας στο χούμο της καθημερινότητας με την ελπίδα να αναγνωρίσω και να αγκαλιάσω καλύτερα τα άφθονα αποθέματα ομορφιάς, σύνδεσης, αφοσίωσης και αγάπης που προσφέρει. 

Θέλεις να έρθεις μαζί μου σε αυτό το ταξίδι;