ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Οι σκεπτικιστές του lockdown παλεύουν από την αρχή με αυτό που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει «ερώτημα συνωμοσίας». Σε ποιο βαθμό όλα αυτά - τα lockdown, η κοινωνική αποστασιοποίηση, η πίεση για ταχύ και καθολικό εμβολιασμό - ήταν συντονισμένα και οργανωμένα, και υπήρχαν άλλα κίνητρα εκτός από μια αφελή αλλά καλοπροαίρετη προσπάθεια να «σταματήσει η εξάπλωση»;
Δεδομένης της τεράστιας ταχύτητας με την οποία συνέβησαν όλα αυτά και του τρόπου με τον οποίο οι ηγέτες σε όλο τον κόσμο φαινόταν να βρίσκονται σε στενή σχέση, όχι μόνο μεταξύ τους αλλά και με τους επικεφαλής των εταιρειών κοινωνικής δικτύωσης, της φαρμακευτικής βιομηχανίας και της ακαδημίας, είναι ίσως φυσικό για τους σκεπτικιστές να έχουν αντιληφθεί την αίσθηση μερικών αρουραίων. Οι μελλοντικοί ιστορικοί πιθανότατα θα αποδώσουν την τρέλα της εποχής του Covid σε κάτι πολύ πιο πεζό και τυχαίο: τα στατιστικά στοιχεία ισχύος πρέπει να παρακινούν τη δράση.
Ο Lionel Trilling, ο κριτικός λογοτεχνίας, διευκρίνισε αυτή την πτυχή της φύσης μας με χαρακτηριστική ευγλωττία. «Όταν κάποτε κάνουμε τους συνανθρώπους μας αντικείμενα του φωτισμένου ενδιαφέροντός μας», το έθεσε, κάτι μέσα μας μας κάνει στη συνέχεια «να προχωρήσουμε και να τους κάνουμε αντικείμενα του οίκτου μας, στη συνέχεια της σοφίας μας, τελικά του καταναγκασμού μας». Αυτή η αλυσίδα αιτιότητας - από τη γνώση στη συμπόνια, από τη συμπόνια στην εφαρμογή της εμπειρογνωμοσύνης και από την εμπειρογνωμοσύνη στην επιβολή ελέγχου - είναι η πιο σημαντική για την κατανόηση του lockdown και των συναφών μέτρων. Βλέπουμε σε αυτήν το βασικό μοτίβο για όλα όσα συνέβησαν εκείνη την τρελή άνοιξη του 2020.
Αλλά πρώτα, είναι σημαντικό να κάνουμε ένα μικρό βήμα πίσω και να θέσουμε σε διάλογο δύο στοχαστές που, εκ πρώτης όψεως, έχουν ελάχιστα κοινά: την Γερτρούδη Χίμελφαρμπ και τον Μισέλ Φουκώ. Στη σειρά διαλέξεων που έδωσε στο Collège de France την περίοδο 1977-78, ο Φουκώ έστρεψε την προσοχή του στην πρώιμη σύγχρονη περίοδο, περίπου το 1500-1800, και στην κρυστάλλωση του σύγχρονου κράτους.
Χαρακτηριστικά, υιοθέτησε μια στρεβλή οπτική γωνία σε αυτό το επεισόδιο της ιστορίας. Το ενδιαφέρον του δεν επικεντρώθηκε στα γεγονότα που οδήγησαν στο σχηματισμό των πρώτων κρατών, στην Αγγλία, τη Γαλλία και την Πορτογαλία. Αντίθετα, ενδιαφερόταν για τις πνευματικές συνθήκες που επέτρεψαν στους ανθρώπους να συλλάβουν ότι κάτι τέτοιο όπως ένα κράτος θα μπορούσε να υπάρξει εξαρχής. Τι ήταν αυτό που έκανε τους ανθρώπους να κοιτάξουν γύρω τους, να παρατηρήσουν τι είχε δημιουργηθεί και να του αποδώσουν «κρατική υπόσταση»;
Υπήρχαν φυσικά πολλές τέτοιες αιτίες, αλλά μία από τις πιο σημαντικές ήταν η ανακάλυψη ότι υπήρχε κάτι τέτοιο όπως ο «πληθυσμός» μιας περιοχής - και, το πιο κρίσιμο, ότι ο ίδιος ο πληθυσμός θα μπορούσε να είναι πεδίο δράσηςΜε άλλα λόγια, είχε χαρακτηριστικά που μπορούσαν να βελτιωθούν. Αυτή η ανακάλυψη ήταν θεμελιώδης για τη δημιουργία του κράτους, επειδή σήμαινε ότι, ξαφνικά, θα μπορούσε να υπάρξει ενδιαφέρον για διακυβέρνηση – και μια ταυτόχρονη δημιουργία πολλών από τους μηχανισμούς της σύγχρονης διακυβέρνησης, όπως η δημόσια διοίκηση.
Πριν από την πρώιμη σύγχρονη περίοδο, μας λέει ο Φουκώ, η μεσαιωνική Χριστιανοσύνη αντιλαμβανόταν τον κόσμο ως, ουσιαστικά, ένα ενδιάμεσο σημείο που περίμενε τη Δευτέρα Παρουσία, και η ζωή μέσα σε αυτήν γινόταν κατανοητή ως ένα είδος ενδιάμεσης φάσης. Δεν υπήρχε επομένως πραγματικό ενδιαφέρον για έναν ηγεμόνα που να βελτιώνει τη φυσική μοίρα των ανθρώπων στη Γη. Αυτό που πραγματικά είχε σημασία ήταν η κατάσταση των ψυχών τους. Αλλά όταν η δυτική επιστήμη και ιατρική άρχισαν να αντικαθιστούν αυτή τη θρησκευτική αντίληψη του σύμπαντος με μια κοσμική, ορθολογιστική, άρχισε να αναδύεται η ιδέα ότι ο κόσμος ήταν ένας κόσμος «ανοιχτής ιστορικότητας»: δεν ήταν απλώς ένα σκαλοπάτι προς τον παράδεισο, αλλά είχε ένα παρελθόν και ένα μέλλον που είχαν από μόνα τους σημασία. Ξαφνικά, έγινε έτσι δυνατό να συλλάβουμε κάτι τέτοιο όπως η βελτίωση και η πρόοδος στο φυσικό πεδίο, και μάλιστα να εντοπίσουμε σε αυτά τα κεντρικά καθήκοντα ενός ηγεμόνα.
Αυτό, φυσικά, εξαρτιόταν από την ιδέα ότι υπήρχε κάτι τέτοιο όπως ο «πληθυσμός» μιας περιοχής και ότι υπήρχαν χαρακτηριστικά αυτού του πληθυσμού - το ποσοστό φτώχειας, το ποσοστό αυτοκτονιών, η υγεία, ο αλφαβητισμός και ούτω καθεξής - που θα μπορούσαν να βελτιωθούν. Και εξαρτιόταν από ότι ήταν η αναδυόμενη επιστήμη της στατιστικής. Μέσω της στατιστικής, ο ηγεμόνας δεν μπορούσε απλώς να προσδιορίσει χαρακτηριστικά του πληθυσμού, αλλά και να μετρήσει πώς αυτά τα χαρακτηριστικά άλλαζαν με την πάροδο του χρόνου - ο λαός του δεν είχε μόνο ένα ποσοστό φτώχειας (ας πούμε, τον αριθμό των ανθρώπων με εισόδημα κάτω από ένα ορισμένο όριο), αλλά είχε ένα ποσοστό φτώχειας που μπορούσε να μετατραπεί σε πτώση.
Η ανάπτυξη των στατιστικών ήταν, επομένως, συνδεδεμένη με την αντίληψη του πληθυσμού ως κάτι που δεν υπήρχε απλώς ως ένα είδος «φυσικού φαινομένου» - η ομάδα των ανθρώπων που τυχαίνει να ζουν σε μια περιοχή - αλλά μπορούσε να ανοιχτεί και να εκτεθεί στη γνώση του ηγεμόνα, και στη συνέχεια να ενεργήσει έτσι ώστε να τη βελτιώσει. Αυτό θα οδηγούσε στη συνέχεια σε μια έκρηξη της γραφειοκρατίας, καθώς ο ηγεμόνας θα επιδίωκε να μάθει περισσότερα για τον πληθυσμό και να βελτιώσει την παραγωγικότητά του (περισσότεροι φόροι), την υγεία του (καλύτεροι στρατιώτες) και ούτω καθεξής.
Συνεπώς, οι στατιστικές ήταν πρωταρχικής σημασίας στη διαδικασία δημιουργίας του τεράστιου μηχανισμού διακυβέρνησης που αναπτύσσει το κράτος. Το πιο σημαντικό είναι ότι η εμφάνιση των στατιστικών αποτέλεσε κίνητρο για δράση. Η απλή πράξη της «γνώσης» του πληθυσμού αποτελούσε στη συνέχεια ένα κάλεσμα για βελτίωσή του. Μόλις κάποιος «γνωρίσει» το ποσοστό φτώχειας του (ή οτιδήποτε άλλο), τότε το ερώτημα που αναπόφευκτα προκύπτει είναι τι μπορεί να γίνει για να επιτευχθεί στατιστική βελτίωση.
Κάποιος μπορεί να το θεωρήσει αυτό ως έναν μηχανισμό θετικής ανάδρασης στον οποίο τα στατιστικά μέτρα δημιουργούν γραφειοκρατίες των οποίων η δουλειά είναι να επιφέρουν βελτιώσεις στα υποκείμενα φαινόμενα που μετρώνται - κάτι που τις αναγκάζει να παράγουν περισσότερα στατιστικά στοιχεία και, ως εκ τούτου, να εντοπίζουν περαιτέρω ανάγκες για βελτίωση, και ούτω καθεξής. Έτσι, κατέστη απαραίτητο να σκεφτούμε κάτι που ονομάζεται «κράτος» λόγω της οργανικής ανάδυσης του μηχανισμού του, που προκύπτει μέσω εγγενών διαδικασιών ανάπτυξης - κάτι που ο Φουκώ ονόμασε «κυβερνητοποίηση».
Το ενδιαφέρον του Φουκώ επικεντρώθηκε στο πώς η μέτρηση του πληθυσμού οδήγησε στη «βιοπολιτική» - την άσκηση εξουσίας πάνω στον πληθυσμό σαν να ήταν ένας οργανισμός, και την ταυτόχρονη αύξηση του ενδιαφέροντος, ιδίως για την υγεία του. Φυσικά, δεδομένης της περιόδου κατά την οποία έγραφε, αυτό οδήγησε την ανάλυσή του να στραφεί στη λογική του λόγος επικρατείαςΚατανοούσε τη βιοπολιτική παρόρμηση ως ουσιαστικά εγκλωβισμένη σε ερωτήματα σχετικά με το πώς να γίνει το κράτος ισχυρότερο (με έναν πιο υγιή και παραγωγικό πληθυσμό) από τους ανταγωνιστές του.
Για να το πω κάπως, ο λόγος για τον οποίο η αυξανόμενη κρατική γραφειοκρατία βλέπει μια στατιστική μέτρηση όπως, ας πούμε, το ποσοστό αυτοκτονιών στον πληθυσμό και επιδιώκει να το «βελτιώσει» (μειώνοντάς το, στην προκειμένη περίπτωση), ήταν επειδή ένας πληθυσμός με υψηλό ποσοστό αυτοκτονιών είναι ασθενέστερος από ό,τι θα ήταν διαφορετικά σε σχέση με τα ανταγωνιστικά του κράτη. Αυτό μπορεί πράγματι να ήταν ένας σημαντικός παράγοντας στη διαδικασία που περιέγραψα. Αλλά η έμφαση στο λόγος επικρατείας έκανε τον Φουκώ να παραβλέψει το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της βιοπολιτικοποίησης του κράτους: τη συμπόνια ή την προσπάθεια βελτίωσης της μοίρας του πληθυσμού ως αυτοσκοπό.
Στα δύο αριστουργήματά της, Η Ιδέα της Φτώχειας και Φτώχεια και Συμπόνια, ο Χίμελφαρμπ ρίχνει περισσότερο φως στη σύνδεση μεταξύ γνώσης και δράσης, και ιδιαίτερα στον ρόλο που έπαιξε η συμπόνια σε αυτή τη διαδικασία. Ξεκινά αφηγούμενος την ιστορία του πώς το πρόβλημα των «φτωχών» προέκυψε στις αρχές της σύγχρονης περιόδου και πώς συνέχισε να ζωντανεύει τη φαντασία των φλυαρών τάξεων της Αγγλίας τον 18ο αιώνα.th και 19th αιώνες. Στους 16th αιώνα, μας υπενθυμίζει, η κυρίαρχη άποψη για τους φτωχούς ήταν ότι θα «ήταν πάντα μαζί μας» - η φτώχεια θεωρούνταν η φυσιολογική μοίρα ορισμένων τάξεων, και μάλιστα ακόμη και η εξευγενισμός των μελών τους. Σίγουρα δεν θεωρούνταν καθήκον του ηγεμόνα να κάνει τους φτωχούς πλουσιότερους. Ωστόσο, μέχρι τα τέλη του 19ουth αιώνα η θέση είχε αλλάξει εντελώς: πλέον θεωρούνταν ένα από τα κύρια, αν όχι ο Κύριο καθήκον του κράτους είναι η βελτίωση των υλικών συνθηκών του πληθυσμού.
Αυτό που είχε συμβεί στο μεταξύ, φυσικά, ήταν ακριβώς η διαδικασία που είχε προσδιορίσει ο Φουκώ. Είχε καταστεί δυνατό τόσο να συλλάβουμε τον πληθυσμό ως κάτι από μόνο του, με χαρακτηριστικά (όπως το συνολικό ποσοστό φτώχειας) που θα μπορούσαν να βελτιωθούν, όσο και να μετρήσουμε αυτή τη βελτίωση με υποτιθέμενα αντικειμενικά και ακριβή στατιστικά στοιχεία.
Η Χίμελφαρμπ, ωστόσο, είναι σε θέση να συγκεντρώσει το ευρύ φάσμα φιλοσοφικών, πολιτικών, λογοτεχνικών και ιστορικών πηγών της για να αποδείξει ότι η επιθυμία για «βελτίωση» του ποσοστού φτώχειας (μέσω της μείωσής του) δεν προήλθε σε μεγάλο βαθμό από την ανάγκη να καταστεί το έθνος... ισχυρότερη έναντι των αντιπάλων του. Κάθε άλλο· προερχόταν από μια ειλικρινή επιθυμία να βελτιωθεί η ζωή των φτωχών. Προερχόταν, με άλλα λόγια, από καθαρή συμπόνια - σοκ για τα βάσανα που έφερνε μαζί της η φτώχεια και την αντίστοιχη παρόρμηση για την εξάλειψη αυτών των βλαβών. Κρίσιμο, φυσικά, ήταν ότι η στατιστική μέτρηση της φτώχειας κατέστησε όλα αυτά δυνατά, επειδή μας έδωσε τόσο έναν λόγο για να δράσουμε όσο και μια μέθοδο με την οποία μπορούσαμε να αξιολογήσουμε την επιτυχία ή την αποτυχία.
Αυτό που έχουμε εδώ, φυσικά, είναι μια αναπαράσταση των πρώτων δύο τρίτων του σχήματος του Trilling. Η σύλληψη του πληθυσμού ως πεδίου δράσης και η μέτρηση των στατιστικών φαινομένων μέσα σε αυτόν - η εκδήλωση ενός «φωτισμένου ενδιαφέροντος» για αυτόν - προκαλεί τόσο «οίκτο» ή συμπόνια, όσο και την εφαρμογή της «σοφίας» για την επίλυση των προβλημάτων του. Αυτό που απομένει, φυσικά, είναι ο καταναγκασμός, και δεν χρειάζεται να ψάξουμε πολύ για να τον εντοπίσουμε στα πολλά μέσα με τα οποία το σύγχρονο κράτος υποβάλλει τον πληθυσμό σε ένα είδος «ήπιου δεσποτισμού» του Τοκβιλ, χειραγωγώντας, παρακινώντας και ελιγμούς του συνεχώς προς το καλό του, είτε μέσω της υποχρεωτικής κρατικής εκπαίδευσης είτε μέσω «φόρων αμαρτίας» ή οτιδήποτε ενδιάμεσο.
Κατά την εποχή της Covid, βλέπουμε το ίδιο σχήμα να διατυπώνεται με μεγάλη σαφήνεια στις απαντήσεις που έλαβαν οι κυβερνήσεις σε όλο τον κόσμο. Για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία, η διαθεσιμότητα μαζικών τεστ μας επέτρεψε να πείσουμε τους εαυτούς μας ότι μπορούσαμε να μετρήσουμε την υγεία του πληθυσμού, ολιστικά, σε πραγματικό χρόνο, και να δημιουργήσουμε ακριβή στατιστικά στοιχεία που μας επέτρεπαν να το κάνουμε αυτό - μέχρι και το τελευταίο «κρούσμα» ή «θάνατο».
Αυτό που συνέβη ως συνέπεια ήταν σχεδόν αναπόφευκτο: η διέγερση συμπόνιας ή «οίκησης» για όσους πέθαιναν· η εφαρμογή της «σοφίας» για την πρόληψη των δεινών, με τη μορφή της τεράστιας γκάμας «εμπειρογνωμοσύνης» (χρησιμοποιώ τη λέξη συνειδητά) που αναπτύχθηκε για να μας βοηθήσει να διατηρήσουμε την «κοινωνική απόσταση» και αργότερα να κάνουμε εμβόλια, εμβόλια και ξανά εμβόλια· και, φυσικά, τελικά ο εξαναγκασμός, με τα lockdown, τις υποχρεωτικές εμβολιαστικές διαδικασίες, τους ταξιδιωτικούς περιορισμούς και ούτω καθεξής.
Είναι κατανοητό να επιδιώκουμε να εντοπίσουμε συνωμοσία σε σύνθετα φαινόμενα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπήρχαν πολλοί παράγοντες που ωφελήθηκαν από την υστερική αντίδραση στην πανδημία Covid και οι οποίοι ως εκ τούτου δεν είχαν κίνητρο να αντιμετωπίσουν το θέμα με ψυχραιμία.
Όσοι από εμάς επιδιώκουμε να κατανοήσουμε πώς δημιουργήθηκε αυτό το χάος, χρειάζεται, ωστόσο, να εμβαθύνουμε στις βαθύτερες δυνάμεις που παρακινούν την κοινωνική δράση και να της προσδώσουμε το νόημά της. Η σύνδεση μεταξύ της στατιστικής μέτρησης και της παρόρμησης για δράση, που υποκινείται κυρίως από συμπόνια (συχνά άστοχη, αλλά γνήσια), μου φαίνεται ότι είναι το πιο λογικό πεδίο για να ψάξουμε.
