ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Οι κοινωνικές και πολιτικές ελίτ βασίζονται εδώ και καιρό στον ευφημισμό για να κάνουν τα σχέδια κοινωνικού ελέγχου τους πιο εύληπτα σε εκείνους που θεωρούν κατώτερους από αυτούς. Σκεφτείτε εδώ την «κοινωνική αποστασιοποίηση» ή τα «μέτρα μετριασμού» όταν στην πραγματικότητα σημαίνουν αναγκαστικό διαχωρισμό και απομόνωση.
Αν και τέτοιοι ηγέτες προσποιούνται σε ορισμένες στιγμές ότι αισθάνονται άνετα με τη χρήση ωμής βίας για να επιτύχουν την επιθυμητή κυριαρχία επί των μαζών, στην πραγματικότητα φοβούνται αρκετά να ακολουθήσουν αυτό το μονοπάτι, καθώς γνωρίζουν ότι σε μια ανοιχτή σύγκρουση με τον απλό λαό πολλά μπορούν να πάνε στραβά και τα αποτελέσματα είναι κάθε άλλο παρά σίγουρα.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ξοδεύουν τόσο πολύ χρόνο και χρήμα σε αυτό που ο Itamar Even-Zohar αποκαλεί «πολιτισμικό σχεδιασμό», δηλαδή, στη διευθέτηση του σημειωτικού μας περιβάλλοντος με τρόπους που φυσικοποιούν σχήματα κοινωνικού ελέγχου που ευνοούν τα συμφέροντά τους, προκαλώντας με αυτόν τον τρόπο αυτό που αποκαλεί «ροπή» σε σημαντικά τμήματα του πληθυσμού.
Γιατί να εμπλακούμε σε σύγκρουση με τον γενικό πληθυσμό, με όλα όσα τέτοιες συγκρούσεις προμηνύουν απρόβλεπτες συνέπειες, όταν μπορούμε να διδάξουμε στους ανθρώπους να καλωσορίζουν τα εξωτερικά δημιουργούμενα σχήματα κυριαρχίας στη ζωή τους ως δώρα καλοσύνης και κοινωνικής βελτίωσης;
Η Δημιουργία του Πολιτισμού
Αν και συχνά ξεχνιέται, η λέξη «πολιτισμός» προέρχεται από την ίδια ακριβώς λατινική ρίζα, κολέρε, αυτό μας έδωσε το ρήμα καλλιεργώ. Το να καλλιεργείς σημαίνει, φυσικά, να συμμετέχεις σε μια συνειδητή διαδικασία καλλιέργειας μέσα στη φύση, η οποία, με τη σειρά της, περιλαμβάνει την επανειλημμένη κρίση σχετικά με το τι θέλει κανείς να καλλιεργεί ή ακόμα και να παρουσιάζει σε ένα δεδομένο κομμάτι γης.
Καρότα και κρεμμύδια ναι, ζιζάνια όχι.
Πράγματι, η ίδια η έλλειψη εξειδίκευσης του όρου ζιζάνιο μας λέει πολλά για αυτή τη διαδικασία. Από άποψη ορισμού, ένα ζιζάνιο δεν έχει εγγενείς ιδιότητες. Αντίθετα, ορίζεται αποκλειστικά με βάση αυτό που δεν είναι, δηλαδή, ως κάτι που ο καλλιεργητής έχει θεωρήσει ότι δεν έχει θετική χρήση. Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως ένας κήπος χωρίς αξιολογικές κρίσεις σχετικά με τη σχετική χρησιμότητα διαφόρων ειδών φυτών.
Το πεδίο αυτού που ονομάζουμε πολιτισμό (με κεφαλαίο Γ) όπως είναι αναμενόμενο, υπακούει σε παρόμοιες επιταγές. Όπως τα είδη φυτών, τα αποθέματα πληροφοριών γύρω μας είναι σχεδόν άπειρα. Αυτό που τα μετατρέπει σε πολιτισμό είναι η επιβολή πάνω τους μιας ανθρωπογενούς τάξης που προϋποθέτει την ύπαρξη συνεκτικών σχέσεων μεταξύ τους μέσω μηχανισμών που δημιουργούν δομές, όπως η σύνταξη, η αφήγηση ή οι έννοιες της αισθητικής αρμονίας.
Και όπως στην περίπτωση του κήπου μας, η ανθρώπινη κρίση και η δύναμη επιβολής της —ένας μηχανισμός που μερικές φορές αναφέρεται ως δημιουργία κανόνων— είναι θεμελιώδεις για τη διαδικασία. Όπως και στη γεωργία, δεν υπάρχει πολιτισμός χωρίς ανθρώπινη διάκριση και άσκηση εξουσίας.
Έτσι, αν επιδιώκουμε να κατανοήσουμε πραγματικά την πολιτισμική θάλασσα στην οποία κολυμπάμε και τις επιπτώσεις της στον τρόπο που βλέπουμε την «πραγματικότητα», πρέπει να παρακολουθούμε στενά τους κύριους θεσμούς που δημιουργούν κανόνες στον πολιτιστικό μας τομέα (κυβέρνηση, πανεπιστήμια, Χόλιγουντ, Μεγάλα Μέσα Ενημέρωσης και Μεγάλες Διαφήμιση) και να θέτουμε συνεχώς δύσκολα ερωτήματα σχετικά με το πώς τα κατεστημένα συμφέροντα όσων τα διευθύνουν θα μπορούσαν να επηρεάσουν τη διαμόρφωση των πολιτισμικών «πραγματικότητων» που θέτουν ενώπιόν μας.
Αντίθετα, όσοι βρίσκονται στην εξουσία και επιθυμούν να παραμείνουν εκεί, γνωρίζουν ότι πρέπει να κάνουν ό,τι περνάει από το χέρι τους για να παρουσιάσουν αυτές τις πολιτισμικές «πραγματικότητες» όχι ως αυτό που είναι —το αποτέλεσμα αρκετά συνειδητών διαδικασιών δημιουργίας κανόνων που διευθύνονται από θεσμικά εξουσιοδοτημένες ελίτ—, αλλά ως σε μεγάλο βαθμό αυθόρμητες παράγωγες της λαϊκής βούλησης, ή ακόμα καλύτερα, ως απλή «κοινή λογική».
Νέες Τεχνολογίες και Εποχιακή Αλλαγή
Αυτές οι προσπάθειες να πειστεί ο λαός ότι «έτσι έχουν τα πράγματα» μπορούν συχνά να είναι αρκετά επιτυχημένες και για εκπληκτικά μεγάλα χρονικά διαστήματα. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, πώς η Εκκλησία της Ρώμης χρησιμοποίησε τον ασφυκτικό της έλεγχο στην παραγωγή κειμένων και οπτικών εικόνων μεγάλης κλίμακας για να επιβάλει μια σε μεγάλο βαθμό ομοιόμορφη κατανόηση της ανθρώπινης τελεολογίας στον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό για τα χίλια χρόνια που οδήγησαν στην έκδοση του έργου του Μαρτίνου Λούθηρου. Ενενήντα πέντε θέσεις στο 1517.
Όπως έχω υποστηρίξει και σε άλλα σημεία, η εξάπλωση και η επακόλουθη εδραίωση της αμφισβήτησης του Λούθηρου προς τη Ρώμη θα ήταν αδύνατη χωρίς την εφεύρεση της τεχνολογίας των κινητών στοιχείων από τον Γουτεμβέργιο περίπου μισό αιώνα νωρίτερα. Άλλοι πριν από τον μοναχό της Βιτεμβέργης είχαν προσπαθήσει να αμφισβητήσουν το μονοπώλιο της Ρώμης στην αλήθεια. Αλλά οι προσπάθειές τους ναυάγησαν σε αδυναμία να διαδώσουν τις αμφισβητήσεις τους σε πιθανούς νέους οπαδούς εύκολα και γρήγορα. Το τυπογραφείο άλλαξε όλα αυτά.
Όπως και η εφεύρεση του Γουτεμβέργιου, η έλευση του διαδικτύου πριν από σχεδόν τρεις δεκαετίες βελτίωσε ριζικά την πρόσβαση των περισσότερων απλών ανθρώπων στην πληροφορία και, από εκεί, την κατανόησή τους για τον σημαντικό και συχνά άδικο ρόλο των δημιουργών κανόνων, ή αυτών που πιο συχνά αποκαλούμε φύλακες των πυλών, στη διαμόρφωση λειτουργικών σχημάτων της «πραγματικότητας» στη ζωή τους.
Δεν είναι σαφές εάν όσοι αποφάσισαν να θέσουν αυτό το ισχυρό εργαλείο στη διάθεση του κοινού στα μέσα της δεκαετίας του '90 προέβλεψαν τις προκλήσεις που θα μπορούσε να θέσει στην ικανότητα δημιουργίας αφηγήσεων που να ανταποκρίνονται στα μακροπρόθεσμα συμφέροντα των εδραιωμένων κέντρων οικονομικής, στρατιωτικής και κοινωνικής εξουσίας μας. Υποθέτω ότι το έκαναν, αλλά υπέθεσαν, ίσως σωστά, ότι η δυνατότητα συλλογής πληροφοριών για τους δικούς τους πολίτες μέσω αυτών των ίδιων τεχνολογιών θα αντιστάθμιζε με το παραπάνω αυτόν τον πιθανό κίνδυνο.
Και είχαν, νομίζω, αυτό που συνειδητοποίησαν ότι ήταν ένα άλλο πολύ σημαντικό χαρτί στο μανίκι τους στις συνεχιζόμενες προσπάθειές τους να ενισχύσουν τον έλεγχο του κοινού. Ήταν η ικανότητά τους - όπως το έθεσε ειλικρινά ένας συμμετέχων στην εκδήλωση προσομοίωσης Event 201 Covid του 2019 - να «πλημμυρίζουν τη ζώνη» με πληροφορίες όταν το θεωρούσαν απαραίτητο, δημιουργώντας με αυτόν τον τρόπο μια έντονη πείνα στον πληθυσμό για καθοδήγηση από ειδικούς από πάνω προς τα κάτω.
Κοινωνικός Έλεγχος Μέσω Πληροφοριακής Σπανιότητας... και επίσης Πληροφοριακής Αφθονίας
Μέχρι την έλευση του διαδικτύου, τα συστήματα αφηγηματικού ελέγχου που δημιουργούνταν από την ελίτ βασίζονταν, ως επί το πλείστον, στην ικανότητά τους να στερούν από τους πολίτες πληροφορίες που θα μπορούσαν να τους επιτρέψουν να δημιουργήσουν οράματα πραγματικότητας που αμφισβητούσαν τις αντιλήψεις της «κοινής λογικής» για το πώς «λειτουργεί πραγματικά ο κόσμος». Και τελικά, στην πραγματικότητα, αυτός παραμένει ο στόχος τους.
Αυτό που είναι διαφορετικό σήμερα είναι οι μηχανισμοί που έχουν αναπτύξει για την επίτευξη αυτού του σκοπού.
Κανείς, ειδικά κανείς που έχει μεγαλώσει σε μια καταναλωτική κουλτούρα όπου το «δικαίωμα επιλογής» του ατόμου έχει αναδειχθεί σε ύψιστη κοινωνική αξία, δεν θέλει να του λένε ότι δεν μπορεί να έχει ελεύθερη πρόσβαση σε αυτό ή σε εκείνο το πράγμα.
Πώς, λοιπόν, μπορεί η ελίτ που σχεδιαζει τον πολιτισμό να επιτύχει τα αποτελέσματα του ελέγχου των πληροφοριών χωρίς να πυροδοτήσει τους συναγερμούς που θα πυροδοτούσε η μετωπική λογοκρισία μεταξύ των ενοριτών της σύγχρονης εκκλησίας επιλογής;
Η απάντηση —για να επιστρέψουμε στον μεταφορικό μας κήπο— είναι να σπείρουμε το κομμάτι γης με ζιζάνια όσο ο ιδιοκτήτης του λείπει και να επιστρέψουμε λίγο αργότερα ως πωλητής που φέρει μια νέα και απόλυτα αποτελεσματική θεραπεία κατά της πανώλης που απειλεί τις γεωργικές του εκτάσεις.
Με άλλα λόγια, οι σημερινοί σχεδιαστές πολιτισμού έχουν έντονη επίγνωση δύο πραγμάτων. Πρώτον, ότι η αρχική απελευθερωτική ώθηση που προκλήθηκε από την ποσότητα των πληροφοριών που ξαφνικά διατέθηκαν μέσω του διαδικτύου έχει, για όλους εκτός από τους πιο επιδέξιους και πειθαρχημένους αναλυτές πληροφοριών, ξεθωριάσει προ πολλού και έχει αντικατασταθεί από την υπερφόρτωση πληροφοριών, με την ασαφή αίσθηση σύγχυσης και τρόμου που συνοδεύει την κατάστασή τους. Δεύτερον, ότι οι άνθρωποι είναι, όπως αποδεικνύει η ιστορία της γεωργίας και το πλήθος άλλων ασχολιών που απορρέουν από την αρχική οργανωτική της ώθηση, πλάσματα που διψούν για τάξη.
Σε αυτό το πλαίσιο, γνωρίζουν ότι αν θέλουν να ασκήσουν έλεγχο στην πληροφοριακή «διατροφή» των πολλών χωρίς να υποβληθούν σε μετωπική λογοκρισία, απλώς χρειάζεται να αυξήσουν τον όγκο και το αντιφατικό περιεχόμενο των πληροφοριών που έχουν στη διάθεσή τους οι πολλοί, να περιμένουν να κουραστούν και να εξοργιστούν προσπαθώντας να τα καταλάβουν όλα και στη συνέχεια να παρουσιάσουν τους εαυτούς τους ως τη λύση στον αυξανόμενο αισθητηριακό αποπροσανατολισμό και εξάντληση.
Και δυστυχώς, πολλοί, αν όχι οι περισσότεροι, άνθρωποι θα δουν την υποταγή τους στην υποτιθέμενη διανοητική διαύγεια που τους προσφέρουν οι αρχές όχι ως την άθλια συνθηκολόγηση του ατομικού τους προνομίου λήψης αποφάσεων, αλλά ως μια μορφή απελευθέρωσης. Και θα προσκολληθούν στο πρόσωπο της μορφής εξουσίας ή/και στο θεσμό που αυτός ή αυτή εκπροσωπεί, μια αφοσίωση αρκετά παρόμοια με αυτήν που θα προσφέρει ένα παιδί σε ένα άτομο που αντιλαμβάνεται ότι το έσωσε από μια επικίνδυνη κατάσταση.
Αυτή είναι η παιδαριώδης δυναμική στο επίκεντρο της βιομηχανίας ελέγχου γεγονότων. Και όπως συμβαίνει σε όλες τις σχέσεις μεταξύ κληρικών και απλών πολιτών, η ζωντάνια και η διάρκειά της ενισχύονται σημαντικά από την ανάπτυξη, από την πλευρά των κληρικών, ενός ιδανικού που είναι ταυτόχρονα εξαιρετικά ελκυστικό και εντελώς αδύνατο να επιτευχθεί.
Ο μονόκερος των αμερόληπτων ειδήσεων
Αν υπάρχει ένα στοιχείο που βρίσκεται σε όλα σχεδόν τα φασιστικά κινήματα του 20ού αιώναth αιώνα, είναι η ρητορική στάση των ηγετών τους ότι βρίσκονται πάνω από τη συχνά αποθαρρυντική βουή της πολιτικής. Αλλά, φυσικά, κανείς που λειτουργεί στη δημόσια σφαίρα δεν είναι ποτέ πάνω από την πολιτική, ή, στην πραγματικότητα, από την ιδεολογία, τα οποία και τα δύο είναι απλώς δύο ακόμη παραδείγματα των πολιτισμικών πρακτικών που δημιουργούν δομές και στις οποίες έγινε λόγος παραπάνω.
Το ίδιο ισχύει, όπως έχουμε δει, και στο ζήτημα του λόγου, ο οποίος αποτελεί το κύριο εργαλείο μας για να μετατρέπουμε τις ακατέργαστες πληροφορίες σε πολιτισμικά τεχνουργήματα που υποδηλώνουν χειροπιαστά νοήματα. Όπως ξεκαθαρίζει ο Hayden White στο αριστουργηματικό του έργο: Μεταϊστορία, δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως μια «παρθένα» προσέγγιση για τη μετατροπή ενός συσσωματώματος γεγονότων σε μια συνεκτική απόδοση του παρελθόντος. Γιατί; Επειδή κάθε συγγραφέας ή ομιλητής της ιστορίας είναι επίσης απαραίτητα ένας προηγούμενος αναγνώστης της και, ως εκ τούτου, έχει εσωτερικεύσει μια σειρά από λεκτικές συμβάσεις που είναι βαθιά φορτισμένες με ιδεολογικά νοήματα.
Μας υπενθυμίζει, επιπλέον, ότι κάθε πράξη αφήγησης που αναλαμβάνει ένας συγγραφέας περιλαμβάνει τόσο την καταστολή όσο και/ή την ανάδειξη ορισμένων γεγονότων σε σχέση με άλλα. Έτσι, ακόμη και αν παρέχετε σε δύο συγγραφείς ακριβώς το ίδιο πραγματικό υλικό, αναπόφευκτα θα παράγουν αφηγήσεις που είναι διαφορετικές στον τόνο τους, καθώς και στις υπονοούμενες σημασιολογικές και ιδεολογικές τους στάσεις.
Μπορούμε επομένως να πούμε ότι ενώ υπάρχουν λίγο-πολύ προσεκτικοί χρονικογράφοι της κοινωνικής πραγματικότητας (οι πρώτες ομάδες έχουν επίγνωση των πολυπλοκοτήτων και των παγίδων που περιγράφηκαν παραπάνω, ενώ η δεύτερη ομάδα έχει πολύ λιγότερη επίγνωση), αυτά που δεν υπάρχουν και δεν θα υπάρξουν ποτέ είναι πλήρως αντικειμενικά ή αμερόληπτα.
Αυτό που περιπλέκει περαιτέρω το ζήτημα είναι το απείρως περίπλοκο σύνολο υποθέσεων, που συχνά έχουν τις ρίζες τους στη συλλογική ιστορία και το προσωπικό πλαίσιο, που ένας δεδομένος αναγνώστης φέρνει στο έργο της αποκρυπτογράφησης των ήδη φορτωμένων επιλογών του χρονικογράφου, κάτι που ο Terry Eagleton επισημαίνει με χιουμοριστικό τρόπο στο επόμενο απόσπασμα.
Σκεφτείτε μια πεζή, αρκετά σαφή δήλωση όπως αυτή που βλέπουμε μερικές φορές στο σύστημα του μετρό του Λονδίνου: «Τα σκυλιά πρέπει να μεταφέρονται στην κυλιόμενη σκάλα». Αυτό ίσως δεν είναι τόσο σαφές όσο φαίνεται με την πρώτη ματιά: σημαίνει ότι πρέπει να μεταφέρετε έναν σκύλο στην κυλιόμενη σκάλα; Είναι πιθανό να σας απαγορευτεί η είσοδος στην κυλιόμενη σκάλα, εκτός αν βρείτε κάποιο αδέσποτο μιγά για να το σφίξετε στην αγκαλιά σας καθώς ανεβαίνετε; Πολλές φαινομενικά απλές ανακοινώσεις περιέχουν τέτοιες ασάφειες: «Αρνούμαι να σε βάλω σε αυτό το καλάθι», για παράδειγμα, ή η βρετανική πινακίδα «Έξοδος» όπως την διαβάζει ένας Καλιφορνέζος.
Όταν αφιερώνουμε χρόνο για να το σκεφτούμε, μπορούμε να δούμε ότι η ανθρώπινη επικοινωνία είναι εξαιρετικά περίπλοκη, αναγκαστικά διφορούμενη και γεμάτη παρεξηγήσεις. Είναι, όπως λέγεται συχνά για το μπέιζμπολ, «ένα παιχνίδι ποσοστών» στο οποίο αυτό που λέμε ή αυτό που άκουσε ο συνομιλητής μας συχνά θα διαφέρει πολύ από την έννοια ή την ιδέα που μπορεί να φαινόταν ξεκάθαρη στο μυαλό μας πριν ανοίξουμε το στόμα μας και προσπαθήσουμε να τη μοιραστούμε με αυτό το άτομο.
Αυτή η εγγενώς «σχεσιακή» και επομένως ολισθηρή φύση της γλώσσας, και ως εκ τούτου η αδυναμία έκφρασης απόλυτων, αμετάβλητων ή εντελώς αντικειμενικών αληθειών μέσω οποιασδήποτε από τις τροπικότητές της, έχει γίνει ευρέως κατανοητή από την εποχή της διάδοσης των γλωσσικών θεωριών του Saussure στα πρώτα χρόνια του 20ού αιώνα.th αιώνα, και περιττό να πούμε, με λιγότερο αφηρημένο τρόπο για χιλιάδες χρόνια πριν από αυτό.
Αλλά τώρα οι «ελεγκτές γεγονότων» μας λένε ότι αυτό δεν ισχύει, ότι υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η πλήρως αντικειμενική είδηση που υπάρχει πάνω από τον θόρυβο των αναγκαστικά μερικών και γεμάτων γκάφες ανθρώπινων διαλόγων, και η έκπληξη, η έκπληξη, απλώς τυχαίνει να την κατέχουν.
Αυτό είναι, με την πολύ πραγματική γενεαλογική έννοια, ένα φασιστικό κόλπο, αν υπήρξε ποτέ τέτοιο.
Όσο κι αν τους άρεσε να το υπονοούν, ο Μουσολίνι, ο Φράνκο, ο Σαλαζάρ και ο Χίτλερ δεν ήταν ποτέ πάνω από την πολιτική ή την ιδεολογία. Και οι ελεγκτές γεγονότων μας δεν είναι, και ποτέ δεν θα είναι πάνω από τη γλωσσική και, ως εκ τούτου, την εννοιολογική ανακρίβεια και τη σημασιολογική σκίαση.
Γιατί; Επειδή κανείς ή κανένας θεσμός δεν είναι ποτέ πάνω από την πολιτική. Και όποιος λέει ή υπονοεί ότι είναι ή μπορεί να είναι είναι -δεν χρειάζεται να το λες αυτό- ένας αυταρχικός που είτε δεν καταλαβαίνει τον τρόπο λειτουργίας της ανθρώπινης ελευθερίας και της δημοκρατίας, είτε τον καταλαβαίνει, και προσπαθεί σκόπιμα να την καταστρέψει.
-
Ο Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar και Brownstone Fellow, είναι Ομότιμος Καθηγητής Ισπανικών Σπουδών στο Trinity College στο Χάρτφορντ του Κονέκτικατ, όπου δίδαξε για 24 χρόνια. Η έρευνά του επικεντρώνεται στα ιβηρικά κινήματα εθνικής ταυτότητας και στη σύγχρονη καταλανική κουλτούρα. Τα δοκίμιά του έχουν δημοσιευτεί στο Words in The Pursuit of Light.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
