ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Όλα όσα κάνουμε ως άνθρωποι είναι προσωρινά. Λόγω της διαβρωτικής δύναμης του χρόνου, όλα είναι αναθεωρήσιμα. Υπάρχει λόγος που η λέξη «απόφαση» αποτελεί μέρος της γλώσσας μας. Δεν είναι τυχαίο ότι ο όρος προέρχεται από τη λατινική λέξη που σημαίνει «κόβω». Με άλλα λόγια, όταν εμείς αποφασίζει κάτι, κάνουμε μια εκούσια «τομή» στην ακολουθία των γεγονότων ή στη συλλογιστική σχετικά με τέτοια γεγονότα που προηγούνται της απόφασης - μια συγκεκριμένη υπενθύμιση ότι τα ανθρώπινα όντα δεν είναι εξοπλισμένα με μια αλγοριθμική συσκευή που τους επιτρέπει να Ξέρω με απόλυτη βεβαιότητα ποια πορεία δράσης να ακολουθήσουμε. Κάθε απόφαση, επομένως, αντιπροσωπεύει μια αναγνώριση ότι πρέπει να ενεργήσουμε με ελλιπή, προσωρινή γνώση και, κατ' επέκταση, ότι περισσότερες πληροφορίες και περισσότερη κατανόηση θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε μια διαφορετική απόφαση.
Οι φιλόσοφοι το γνωρίζουν αυτό εδώ και αιώνες, ακόμη και αν οι φιλοσοφίες τους δίνουν μερικές φορές την αντίθετη εντύπωση. Νίτσε – ο οποίος ήταν ο ίδιος στοχαστής της προσωρινότητας, όπως αποδεικνύεται από την προτροπή του, να ξεπεράσει το «πνεύμα εκδίκησης» ενάντια στο μη αναστρέψιμο πέρασμα του χρόνου – ο Σωκράτης αδίκησε όταν χρησιμοποίησε το όνομά του ως συντομογραφία του υπερβολικού ορθολογισμού της δυτικής κουλτούρας. Αντί για «σωκρατισμό», θα έπρεπε να είχε χρησιμοποιήσει τον όρο «Πλατωνισμός», αρκεί να εννοούσε την πρόσληψη του έργου του Πλάτωνα και όχι το «καθαυτό» έργο του Έλληνα δασκάλου – ακόμη και αν, αναπόφευκτα, το τελευταίο είναι «καθαυτό» διαθέσιμο σε εμάς μόνο μετά από αιώνες μεταφράσεων.
Άλλωστε, όποιος έχει διαβάσει προσεκτικά τα κείμενα του Πλάτωνα –ακόμα και σε μετάφραση– και όχι μόνο μέσα από τα μάτια των αμέτρητων σχολιαστών του, σύντομα αναγνωρίζει την απόσταση που χωρίζει αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί τα δύο «πρόσωπα» του Πλάτωνα. Υπάρχει ο μεταφυσικός, ιδεαλιστής Πλάτωνας, και υπάρχει ο «ποιητικά στοχαστικός» Πλάτωνας, του οποίου τα γραπτά (ίσως απροσδόκητα) αποκαλύπτουν αυτό που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει την λεπτή επίγνωσή του για την αδιάρρηκτη προσωρινότητα ακόμη και των φαινομενικά αυστηρότερων διακρίσεων. Είναι δύσκολο να πούμε ποιο από αυτά έχει οδηγήσει σε μια ατελείωτη σειρά «υποσημειώσεις μεταξύ των Δυτικών φιλοσόφων από την εποχή του, σύμφωνα με τον Alfred N. Whitehead, ο οποίος σημείωσε για τα γραπτά του Πλάτωνα ότι ο «πλούτος των γενικών ιδεών που είναι διάσπαρτος σε αυτά» περιλαμβάνει ένα «ένα ανεξάντλητο ορυχείο προτάσεων,' αλλά εγώ θα επέλεγα το δεύτερο.
Στο Φαίδρος Ο Πλάτωνας δείχνει ότι γνώριζε, για παράδειγμα, ότι ένα «φαρμακοποιός«είναι και τα δύο δηλητήριο» και θεραπεία, ότι η γλώσσα είναι ταυτόχρονα ένα ρητορικό όργανο πειθούς και η αρένα όπου διαδραματίζονται οι αγώνες για την αλήθεια· τόσο το έδαφος όπου βλασταίνουν οι ποιητικές δυνάμεις και μεταφυσική πανοπλία για την προστασία των θνητών σωμάτων. Οι ποιητές και η διθυραμβική μουσική δεν ανήκουν στην ιδανική πολιτεία, σύμφωνα με αυτόν, αλλά παραδόξως ο ποιητής στον Πλάτωνα αξιοποιείται για την αισθητηριακά υποβλητική γλωσσική ενσάρκωση της γνωσιολογικής κατωτερότητας των αισθήσεων, όπως ο μύθος του σπηλαίου στο Δημοκρατία καταδεικνύει, συνοδευόμενο από τον ταυτόχρονο ισχυρισμό του ότι η αλήθεια που αντιπροσωπεύεται από τον ήλιο που λάμπει έξω από τη σπηλιά υπερβαίνει τους προοπτικούς περιορισμούς των αισθήσεων.
Δεν αντικατοπτρίζουν άραγε αυτά τα παράδοξα την επίγνωση του Πλάτωνα για την προσωρινότητα του μεταφυσικού του προμαχώνα ενάντια στην ανθρώπινη αβεβαιότητα και πεπερασμένοτητα, που ενσωματώνεται στις υπερχρονικές, αρχετυπικές Ιδέες, στις οποίες συμμετέχουν όλα τα υπάρχοντα πράγματα, όσο ατελώς κι αν είναι;
Η πιο ξεκάθαρη ένδειξη ότι ο Πλάτωνας γνώριζε την αναπόφευκτα προσωρινή κατάσταση της ανθρώπινης ζωής έγκειται στην απεικόνιση του δασκάλου του, Σωκράτη, ο οποίος δεν έγραψε τίποτα ο ίδιος, ως του αρχετυπικού φιλοσόφου της προσωρινότητας – που αποτυπώνεται αναμφισβήτητα στο περίφημο έργο του Σωκράτη «…δόγμα άγνοια«(επίκτητη άγνοια), ότι το μόνο πράγμα που γνωρίζουν οι άνθρωποι με βεβαιότητα είναι «πόσο λίγα γνωρίζουν». Παρά αυτά τα σημάδια στο έργο του Πλάτωνα, ότι είχε πλήρη επίγνωση των περιορισμών στην ανθρώπινη γνώση (που αποδεικνύεται περαιτέρω στην έννοια της παράδοξης, λανθασμένης αιτιότητας του Χόρα στο δικό του Τιέε, η οποία ταυτόχρονα is και δεν είναι στο χώρο), αυτό που η φιλοσοφική παράδοση προσπάθησε να τονίσει είναι η ίδια η επίπονη προσπάθεια του Πλάτωνα, στη μεταφυσική του διδασκαλία για τις αρχετυπικές Ιδέες, να παράσχει υπεραισθητή προστασία ενάντια στην αναπόφευκτη διάβρωση της ανθρώπινης γνώσης από ώρα – γιατί αυτό είναι που τελικά καταδεικνύεται από την επίγνωση της προσωρινότητας.
Αυτές οι σκέψεις – οι οποίες θα μπορούσαν να επεκταθούν σημαντικά – χλευάζουν την ιδέα ότι υπάρχει ένα ασφαλές σύστημα. έρευνα μεθοδολογία (με τις συνοδευτικές μεθόδους της), που θα εγγυόταν την ανθεκτική στο χρόνο εγκυρότητα της ανθρώπινης γνώσης, αντί να αναγνωρίζει ότι, παρά τις καλύτερες προσπάθειές μας να εξασφαλίσουμε ακριβή, ακλόνητη γνώση, αυτή είναι παρόλα αυτά πάντα ήδη μολυσμένη με το διαβρωτικό μικρόβιο του χρόνου. Αυτή είναι η σοβαρή γνώση που αποκομίζεται από ένα από τα πιο υποδειγματικά μεταδομιστικά δοκίμια του Ζακ Ντεριντά στο Γραφή και Διαφορά, δηλαδή 'Δομή, σημείο και παιχνίδι στον λόγο των ανθρωπιστικών επιστημών,' όπου (ακολουθώντας τον Κλοντ Λεβί-Στρος) κάνει διάκριση μεταξύ της εικόνας του «μπρικολέρ (μαστοράς, μάστορας, παντός επαγγέλματος) και ο «μηχανικός».
Ο πρώτος χρησιμοποιεί οποιοδήποτε εργαλείο ή υλικό έχει στη διάθεσή του για να κατασκευάσει ή να «επισκευάσει» πράγματα προκειμένου να τα επαναφέρει σε λειτουργική κατάσταση, ενώ ο μηχανικός επιμένει σε ασφαλή όργανα και υλικά εργασίας για να εγγυηθεί την ακρίβεια των μετρήσεων και την ανθεκτική στο χρόνο λειτουργία των προϊόντων του σχεδιασμού και της εργασίας του. Περιττό να τονιστεί ότι αυτοί οι δύο τύποι λειτουργούν ως μεταφορές για διαφορετικούς τρόπους προσέγγισης του κόσμου γύρω μας - κάποιοι άνθρωποι σκέφτονται σαν τον «μηχανικό», άλλοι σαν τον «τεχνίτη».
Σε αντίθεση με την τυπική ανάγνωση αυτού του δοκιμίου από τον Ντεριντά (όπου αυτό είναι μόνο ένα από τα στάδια του σύνθετου επιχειρήματός του), η οποία λανθασμένα του αποδίδει ένα είδος μεταμοντέρνας προνομιακή μεταχείριση των πολυτεχνίτης πάνω από τον μηχανικό, δηλώνει ρητά ότι οι άνθρωποι δεν είναι σε θέση να Choose ανάμεσα σε αυτές τις δύο παραδειγματικές μορφές γνώσης – αναπόφευκτα πρέπει να επιλέξουμε και οι δύοΤι σημαίνει αυτό; Απλώς ότι, ενώ έχουμε το επιστημολογικό καθήκον να μιμηθούμε τον μηχανικό, πρέπει επίσης να αντιμετωπίσουμε την ανησυχητική σκέψη ότι, παρά τις καλύτερες προσπάθειές μας να κατασκευάσουμε ακλόνητη γνώση, τα συστήματα γνώσης μας -ακόμα και στην πιο «δοκιμασμένη» μορφή τους, δηλαδή τις επιστήμες- δεν μπορούν να αποφύγουν τις καταστροφικές επιπτώσεις του χρόνου ή της ιστορίας.
Αυτό αποδεικνύεται περίτρανα σε σχέση με την ιστορία της φυσικής στο έργο του Thomas. Kuhn's Η Δομή των Επιστημονικών Επαναστάσεων (1962), αν και η θέση του Kuhn, όπως διατυπώνεται στο βιβλίο, έχει πολλούς ορθολογιστές επικριτές, οι οποίοι δεν μπορούν να ανεχθούν την ιδέα ότι η επιστήμη υπόκειται εξίσου σε χρονικούς περιορισμούς με οποιαδήποτε άλλη μορφή ανθρώπινης γνώσης.
Τέτοιοι υποστηρικτές της επιστημικής απολυταρχίας αρκεί να θυμηθούν την υποδειγματικά σωκρατική παραδοχή του επικεφαλής μιας από τις δύο ομάδες στον Γιγαντιαίο Επιταχυντή Αδρονίων του CERN που εργάστηκε στην προσπάθεια επιβεβαίωσης της «ύπαρξης» του «μποζονίου Higgs» (ή του λεγόμενου «σωματιδίου του Θεού») - μιας Ιταλίδας φυσικής ονόματι Fabiola. Τζιανότι – ότι η επιβεβαίωση της «πιθανής» ύπαρξής του, αντί να αντιπροσωπεύει το άθροισμα της «πλήρους» γνώσης στον τομέα της φυσικής, σημαίνει απλώς ότι το έργο της κατανόησης του φυσικού σύμπαντος μόλις ξεκινά. Σωκράτης ξανά από την αρχή, και από φυσικός επιστήμονας.
Πώς είναι δυνατόν αυτό; Αυτό στο οποίο αναφερόταν είναι το γεγονός ότι οι φυσικοί αντιμετωπίζουν τώρα την τρομακτική προοπτική να διερευνήσουν τη φύση του σκοτεινή ενέργεια και τη σκοτεινή ύλη, η οποία, όπως ισχυρίζονται, μαζί αποτελεί το μεγαλύτερο μέρος του φυσικού σύμπαντος και για την οποία η φυσική δεν γνωρίζει σχεδόν τίποτα εκτός από την εκατοστιαία έκτασή της. Και ποιος ξέρει πόσες αναθεωρήσεις θα γίνουν σχετικά με το «τυποποιημένο μοντέλο» της φυσικής κατά την αποκάλυψη της δομής, της φύσης και της λειτουργίας αυτών των δύο «σκοτεινών» οντοτήτων - αν μπορούν καν να ονομαστούν «οντότητες»; Μια ακόμη επιβεβαίωση της προσωρινότητας της ανθρώπινης γνώσης.
Αυτό, παρεμπιπτόντως, σχετίζεται επίσης με τον διαβόητο (αλλά κατανοητό) ισχυρισμό του Ζακ Λακάν ότι η δομή της ανθρώπινης γνώσης είναι «παρανοϊκή», με τον οποίο προφανώς εννοούσε ότι έχουμε αυταπάτες πιστεύοντας ότι τα ανθρώπινα συστήματα γνώσης είναι πολύ πιο διαρκώς απρόσβλητα από ό,τι είναι στην πραγματικότητα - ένας λακανικός ισχυρισμός που αντηχεί στις ιδέες του τρομερού Άγγλου μυθιστοριογράφου Τζον Φόουλς στο μυθιστόρημά του, Ο Μάγος.
Επιστρέφοντας στη συχνά αγνοούμενη σοφία του Πλάτωνα σχετικά με την προσωρινότητα, δεν είναι δύσκολο να διαπιστωθεί μια σύνδεση μεταξύ αυτού και του Λακάν, ο οποίος ήταν ένας πολύ σχολαστικός αναγνώστης του Πλάτωνα, για παράδειγμα του δεύτερου. Συμπόσιο – ίσως ο πιο σημαντικός από τους διαλόγους του για την αγάπη. Όπως ακριβώς ο Πλάτωνας δείχνει με αξιοθαύμαστη διορατικότητα ότι, αυτό που κάνει κάποιον εραστή – και έμμεσα και φιλόσοφο – είναι το γεγονός ότι ο αγαπημένος, στο βαθμό που παραμένει αγαπημένη, αντί για ένα κατεχόμενος, πρέπει πάντα να είναι «απλώς μακριά από την εμβέλεια» του εραστή. Είμαστε εραστές ή φιλόσοφοι, στο βαθμό που «επιθυμούμε» τον αγαπημένο μας ή, στην περίπτωση του φιλοσόφου (και το ίδιο ισχύει και για τον επιστήμονα), τη γνώση, την οποία δεν θα μπορούσαμε ποτέ να «κατέχουμε» πλήρως.
Αυτό που υποδηλώνει, φυσικά, είναι ότι ο εραστής ή ο φιλόσοφος δεν φτάνει ποτέ πλήρως στην εκπλήρωση της επιθυμίας του - αν «αποκτήσετε» την επιθυμητή αγαπημένη ή γνώση, η επιθυμία σας θα εξαφανιστεί, επειδή δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη για αυτήν. Η επιθυμία είναι συνάρτηση της απουσίας ή της έλλειψηςΑυτό βγάζει πολύ νόημα – τουλάχιστον προσωρινά.
Αν οι άνθρωποι μπορούσαν επιτέλους – κάτι που, σε γενικές γραμμές, είναι δεν – αν αποδεχτούν και αγκαλιάσουν τη δική τους πεπερασμένη και χρονικότητα, θα συνειδητοποιούσαν ότι όλα τα ανθρώπινα πράγματα στον τομέα του πολιτισμού και των τεχνών, της επιστήμης, ακόμη και της φιλοσοφίας, είναι προσωρινά, με την αυστηρή έννοια του να υπόκεινται σε αναθεώρηση, «διόρθωση», τροποποίηση ή ενίσχυση. Πολλές από τις δυσκολίες που αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι στον κόσμο σήμερα προέρχονται από την μάταιη, αλαζονική προσπάθειά τους να γίνουν «μηχανικοί» με την έννοια της τελειοποίησης της γνώσης μέσω της επιστήμης και της τεχνολογίας, αγνοώντας τη συμβουλή του Ντεριντά, ότι είμαστε επίσης, τελικά, απλοί yourselfers, ή μαστορέματα, μάστορες όλων των επαγγελμάτων.
Σχεδόν ποτέ στην ανθρώπινη ιστορία δεν έχει αποδειχθεί πιο εκτενώς η μάταιη πίστη ότι κάποιος μπορεί να ξεπεράσει τους αναπόφευκτους περιορισμούς στις ανθρώπινες προσπάθειες από ό,τι τα τελευταία πέντε χρόνια. Αυτό που η διεθνής κλίκα των νεοφασιστών στο Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ (μια λανθασμένη ονομασία, αν υπήρξε ποτέ) θεωρούσε ως δεδομένο συμπέρασμα, δηλαδή, να «προετοιμάσουν» τους ανθρώπους να αποδεχτούν το πρωτο-ολοκληρωτικό καθεστώς που προσπάθησαν να επιβάλουν μέσω των lockdown λόγω Covid, της κοινωνικής αποστασιοποίησης, της μάσκας και τελικά μέσω... εντολή, στο μέτρο του δυνατού, τα θανατηφόρα ψευδοεμβόλια κατά της Covid, αποδείχθηκε, εκ των υστέρων, ότι ήταν απλώς προσωρινά.
Αυτό δεν αποτελεί λόγο εφησυχασμού εκ μέρους μας, ωστόσο, όπως γνωρίζει το μεγαλύτερο μέρος της αφυπνισμένης φυλής. Η έμμεση πίστη τους στο οιονεί θεϊκές δυνάμεις εγγυάται ότι θα προσπαθήσουν ξανά.
[Αυτή η ανάρτηση βασίζεται εν μέρει στο δοκίμιό μου, που δημοσιεύτηκε το 1998 στο Αφρικανικό Περιοδικό για τη Φιλοσοφία και την Πολιτιστική Κριτική, Θραύσματα, και με τίτλο «Filosofie van Voorlopigheid.»]
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
