ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Η φίλη και συνάδελφός μου, Δρ. Mary Talley Bowden, έθεσε πρόσφατα αυτό το σημαντικό ερώτημα, το οποίο έχει προβληματίσει πολλούς ανθρώπους κατά τη διάρκεια της πανδημίας:
Υποστηρίζω ότι δύο ερμηνείες της κοινωνικής ψυχολογίας—η Θεωρία σχηματισμού μάζας του Matthias Desmet και η θεωρία της μιμητικής μετάδοσης του Rene Girard, βοηθούν στην απάντηση αυτού του ερωτήματος. Αυτές οι δύο θεωρίες συμβάλλουν επίσης σημαντικά στην εξήγηση ορισμένων από τις πιο αινιγματικές συμπεριφορές που είδαμε να εμφανίζονται κατά τη διάρκεια της πανδημίας.
Η πρώτη θεωρία, ο μαζικός σχηματισμός, τέθηκε στο προσκήνιο του κοινού όταν ο φίλος μου Ρόμπερτ Μαλόουν τη συνόψισε εν συντομία στο podcast του Τζο Ρόγκαν. Το διαδίκτυο εκτοξεύτηκε καθώς οι άνθρωποι έψαχναν να μάθουν περισσότερα για την έννοια. Οι τεχνολογικοί άρχοντες της Google παρενέβησαν για να θάψουν πληροφορίες σχετικά με τη θεωρία όταν οι άνθρωποι έψαχναν για «μαζικό σχηματισμό». Αυτή η συνέντευξη έστειλε τον Μαλόουν σε μόνιμη φυλακή στο Twitter και έφερε την οργή του Ρόγκαν.
Αλλά η θεωρία του Ντεσμέτ βασίζεται σε ένα σύνολο έγκυρης κοινωνικής θεωρίας και ψυχολογίας που έχει συσσωρευτεί τα τελευταία εκατό χρόνια. Όπως περιγράφει ο καθηγητής Ντεσμέτ του Πανεπιστημίου της Γάνδης, υπό συνθήκες μαζικού σχηματισμού, οι άνθρωποι πιστεύουν σε μια αφήγηση όχι επειδή είναι αληθινή, αλλά επειδή εδραιώνει έναν κοινωνικό δεσμό που χρειάζονται απεγνωσμένα.
Ο σχηματισμός μάζας (ή πλήθους) εμφανίζεται σε μια κοινωνία υπό πολύ συγκεκριμένες συνθήκες. Η πρώτη προϋπόθεση είναι ότι οι άνθρωποι βιώνουν έλλειψη σύνδεσης με άλλους ανθρώπους, έλλειψη ουσιαστικών κοινωνικών δεσμών. Σκεφτείτε την επιδημία μοναξιάς που επιδεινώθηκε από τα lockdown. Οι μόνοι μας δεσμοί ήταν εικονικοί, μια φτωχή αντικατάσταση της πραγματικής ανθρώπινης σύνδεσης.
Η δεύτερη προϋπόθεση είναι η έλλειψη νοήματος στη ζωή, η οποία προκύπτει άμεσα από την έλλειψη ενσωμάτωσης σε κοινωνικά δίκτυα - οικογενειακά, επαγγελματικά, θρησκευτικά κ.λπ. Ο Desmet αναφέρει σε αυτό το πλαίσιο ότι δημοσκοπήσεις της Gallup το 2017 διαπίστωσαν ότι το 40% των ανθρώπων θεωρούσαν την εργασία τους εντελώς άνευ νοήματος, ενώ ένα άλλο 20% ανέφερε έντονη έλλειψη νοήματος στην εργασία τους. Μόνο το 13% βρήκε την εργασία τους ουσιαστική.
Άλλοι κοινωνικοί θεωρητικοί, από τον Μαξ Βέμπερ μέχρι τον Εμίλ Ντυρκέμ, έχουν τεκμηριώσει αυτή την τάση προς τον κοινωνικό ατομισμό και την απώλεια της θρησκευτικής διάστασης τους τελευταίους δύο αιώνες στη Δύση. Έτσι, η εμφάνιση μαζικού σχηματισμού έγινε πιο συχνή τον 19ο και 20ό αιώνα, όταν άρχισε να κυριαρχεί μια μηχανιστική άποψη για τον άνθρωπο και τον κόσμο.
Η τρίτη προϋπόθεση για τον σχηματισμό μάζας είναι τα υψηλά επίπεδα άγχους που κυμαίνονται ελεύθερα στον πληθυσμό. Δεν χρειάζονται μελέτες, διαγράμματα και γραφήματα -αν και υπάρχουν πολλά τώρα- για να καταδειχθεί αυτή η κατάσταση παγκοσμίως κατά τη διάρκεια της πανδημίας. Το άγχος που κυμαίνεται ελεύθερα είναι μια μορφή φόβου που δεν στρέφεται προς ένα συγκεκριμένο αντικείμενο ή κατάσταση. Αν φοβάμαι τα φίδια, ξέρω τι φοβάμαι και έτσι μπορώ να το διαχειριστώ αυτό μη πηγαίνοντας στο τμήμα ερπετών του ζωολογικού κήπου και μη κάνοντας πεζοπορία στην έρημο.
Το ελεύθερα κυμαινόμενο άγχος, όπως το άγχος που προκαλείται από έναν αόρατο ιό, είναι εξαιρετικά αφόρητο επειδή δεν έχει κανείς τα μέσα να το ρυθμίσει ή να το ελέγξει. Οι άνθρωποι που έχουν κολλήσει σε αυτή την κατάσταση χρόνια αναζητούν απεγνωσμένα κάποιους τρόπους για να ξεφύγουν από αυτήν. Νιώθουν αβοήθητοι επειδή δεν ξέρουν τι να αποφύγουν ή να φύγουν από αυτό για να διαχειριστούν αυτή την αποστροφική κατάσταση του νου.
Η τέταρτη προϋπόθεση, η οποία προκύπτει από τις τρεις πρώτες, είναι το υψηλό επίπεδο απογοήτευσης και επιθετικότητας στον πληθυσμό. Εάν οι άνθρωποι αισθάνονται κοινωνικά αποκομμένοι, ότι η ζωή τους δεν έχει νόημα ή στερείται νοήματος (ίσως επειδή δεν μπορούν να εργαστούν ή να πάνε στο σχολείο υπό συνθήκες lockdown), ότι βασανίζονται από άγχος και ψυχολογική δυσφορία που κυμαίνεται ελεύθερα χωρίς σαφή αιτία, θα αισθάνονται επίσης απογοήτευση και θυμό. Και θα είναι δύσκολο να γνωρίζουν πού να κατευθύνουν αυτόν τον θυμό, επομένως οι άνθρωποι αναζητούν ένα αντικείμενο με το οποίο μπορούν να συνδέσουν το άγχος και την απογοήτευσή τους.
Αν υπό αυτές τις συνθήκες προωθηθεί μια αφήγηση μέσω των μέσων μαζικής ενημέρωσης που υποδεικνύει ένα αντικείμενο άγχους και παρέχει μια στρατηγική για την αντιμετώπιση αυτού του στόχου, αυτό όμως είναι πολύ επικίνδυνο: οι άνθρωποι γίνονται αξιοσημείωτα πρόθυμοι να συμμετάσχουν σε μια στρατηγική για να αποκλείσουν ή ακόμα και να καταστρέψουν το αντικείμενο άγχους που υποδεικνύεται στην αφήγηση.
Επειδή πολλοί άνθρωποι συμμετέχουν συλλογικά σε αυτή τη στρατηγική, αναδύεται ένα νέο είδος κοινωνικού δεσμού - μια νέα αλληλεγγύη. Ο νέος κοινωνικός δεσμός μεταφέρει τους ανθρώπους από μια εξαιρετικά αποστροφική ψυχική κατάσταση σε μια σχεδόν ευφορική ανακούφιση, η οποία τους ωθεί να συμμετάσχουν στο σχηματισμό μιας κοινωνικής μάζας. Οι άνθρωποι αρχίζουν να αισθάνονται ξανά συνδεδεμένοι, επιλύοντας έτσι ένα μέρος της κρίσης. Η ζωή με αυτόν τον κοινό δεσμό αρχίζει να έχει νόημα, επιλύοντας το πρόβλημα του νοήματος ενώνοντας τις δυνάμεις τους ενάντια στο αντικείμενο του άγχους, κάτι που επιτρέπει επίσης μια διέξοδο για την απογοήτευση και την επιθετικότητά τους. Αλλά η ψευδο-αλληλεγγύη της μάζας στρέφεται πάντα ενάντια σε μια στιγματισμένη εξωομάδα. Ο δικός τους είναι ένας κοινός δεσμός που εδραιώνεται από θυμό και αηδία.
Οι άνθρωποι πιστεύουν στην αφήγηση, ακόμα και όταν αυτή γίνεται παράλογη και δεν έρχεται σε επαφή με τα γεγονότα, όχι επειδή πιστεύουν σε αυτήν, αλλά ακριβώς επειδή δημιουργεί έναν κοινωνικό δεσμό που δεν θέλουν να εγκαταλείψουν. Όπως και στην ύπνωση, το οπτικό τους πεδίο περιορίζεται υπερβολικά, εστιάζοντας αποκλειστικά στα στοιχεία της αποδεκτής αφήγησης. Μπορεί να έχουν αμυδρή επίγνωση των παράπλευρων απωλειών ή των αντιφατικών γεγονότων, αλλά αυτά έχουν ελάχιστη έως καθόλου γνωστική ή συναισθηματική επίδραση - τα στοιχεία απλώς παύουν να έχουν σημασία.
Η οργή της νέας κοινωνικής μάζας στρέφεται ακριβώς εναντίον των ανθρώπων που δεν θέλουν να συμμετάσχουν στον σχηματισμό των μαζών, που απορρίπτουν τη βάση του νέου κοινωνικού δεσμού. Για μήνες, με υψηλά ιστάμενα πρόσωπα, από τον Πρόεδρο μέχρι τους αξιωματούχους της δημόσιας υγείας, να θρηνούν την «πανδημία των ανεμβολίαστων», έγινε σαφές ποιος ήταν ο καθορισμένος στόχος: όσοι αρνήθηκαν την κοινωνική αποστασιοποίηση, τη χρήση μάσκας, τον εμβολιασμό ή άλλα μέτρα κατά της covid.
Για τη μάζα που ενεργοποιείται γύρω από αυτά τα μέτρα, γίνονται τελετουργικές συμπεριφορές που εδραιώνουν τον κοινωνικό δεσμό.
Η συμμετοχή στο τελετουργικό, το οποίο στερείται ρεαλιστικών πλεονεκτημάτων και απαιτεί θυσίες, καταδεικνύει ότι το συλλογικό είναι ανώτερο από το ατομικό. Για αυτό το τμήμα του πληθυσμού, δεν έχει σημασία αν τα μέτρα είναι παράλογα. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, να μπαίνετε σε ένα εστιατόριο φορώντας μάσκα και να τη βγάζετε μόλις καθίσετε.
Η έρευνα του Desmet υποδηλώνει ότι περίπου το 30% του συνολικού πληθυσμού, συνήθως εκείνοι που έχουν ιδιοσυγκρασιακή τάση προς την ύπνωση, ασπάζονται πλήρως την αφήγηση που καθοδηγεί αυτή τη διαδικασία μαζικού σχηματισμού. Ένα άλλο 40 ή 50% δεν ασπάζεται πλήρως την αφήγηση, αλλά επίσης δεν θέλει να αντισταθεί δημόσια και να υποστεί την μομφή του τμήματος του 30% των αληθινών πιστών. Ένα άλλο 10 έως 20% του γενικού πληθυσμού δεν υπνωτίζεται εύκολα και παραμένει ιδιαίτερα ανθεκτικό στη διαδικασία μαζικού σχηματισμού, προσπαθώντας ακόμη και να αντισταθεί στις καταστροφικές υπερβολές της. Το επίπεδο νοημοσύνης κάποιου δεν συσχετίζεται με το σε ποια από αυτές τις ομάδες καταλήγει κάποιος, αν και ορισμένοι παράγοντες προσωπικότητας πιθανότατα συσχετίζονται.
Τα άτομα στη μάζα είναι απρόσβλητα από την ορθολογική επιχειρηματολογία και αντ' αυτού αντιδρούν σε ζωντανές οπτικές εικόνες, συμπεριλαμβανομένων αριθμών και στατιστικών που παρουσιάζονται σε γραφήματα και διαγράμματα, και στην επανάληψη των μηνυμάτων που είναι κεντρικά στην αφήγηση. Ο Ντεσμέτ ισχυρίζεται επιπλέον ότι -όπως σε μια υπνωτισμένη κατάσταση όπου κάποιος μπορεί να είναι αναίσθητος στον πόνο, επιτρέποντας ακόμη και χειρουργική επέμβαση χωρίς αναισθησία- κάποιος που έχει παγιδευτεί στη διαδικασία σχηματισμού της μάζας γίνεται ριζικά αναίσθητος σε άλλες σημαντικές αξίες στη ζωή. Όλα τα είδη αγαθών μπορούν να του αφαιρεθούν, συμπεριλαμβανομένης της ελευθερίας του, και αυτός δίνει ελάχιστη σημασία σε αυτές τις απώλειες και τις βλάβες.
Σε ακραίες περιπτώσεις, οι μάζες γίνονται ικανές να διαπράξουν φρικαλεότητες, πιστεύοντας παράλληλα ότι εκτελούν ένα σχεδόν ιερό καθήκον για το ευρύτερο καλό. Όπως έγραψε ο Gustave Le Bon, συγγραφέας του κλασικού έργου του 1895, Το Πλήθος: Μια Μελέτη του Λαϊκού Νου, επεσήμανε: αν όσοι είναι ξύπνιοι προσπαθήσουν να ξυπνήσουν όσους υπνοβατούν, αρχικά θα έχουν μικρή επιτυχία. Ωστόσο, πρέπει να συνεχίσουν να προσπαθούν, ειρηνικά και μη βίαια, να αποτρέψουν τα χειρότερα αποτελέσματα. Οποιαδήποτε βία θα χρησιμοποιηθεί ως δικαιολογία για τους επιτιθέμενους να αυξήσουν τις διώξεις και την καταστολή τους. Επομένως, είναι σημαντικό να συνεχίσουμε να λέμε την αλήθεια και να ασκούμε μη βίαιη αντίσταση.
Εκτός από τη θεωρία του σχηματισμού μάζας, οι γνώσεις του καθηγητή του Στάνφορντ, Ρενέ Ζιράρ, ενός από τους μεγαλύτερους στοχαστές του 20ού αιώνα, σχετικά με τη μιμητική μετάδοση και τον μηχανισμό της αποδιοπομπαίας τράγου είναι χρήσιμες για την κατανόηση αυτού του φαινομένου. Από πολλές απόψεις, αυτό συμπληρώνει την εξήγηση για τον σχηματισμό μάζας. Ο Ζιράρ είδε ότι μιμούμαστε όχι μόνο τις συμπεριφορές ο ένας του άλλου, αλλά και τις επιθυμίες ο ένας του άλλου. Καταλήγουμε να θέλουμε το/τα ίδιο/α πράγμα/α, π.χ. «Πρέπει να είμαι ο πρώτος/η στην ουρά για το εμβόλιο, το οποίο θα μου επιτρέψει να ξαναπάρω τη ζωή μου».
Αυτό μπορεί να οδηγήσει σε μιμητική αντιπαλότητα και να αυξήσει την κοινωνική ένταση και σύγκρουση. Ο μηχανισμός που χρησιμοποιούν οι κοινωνίες για την επίλυση αυτής της σύγκρουσης είναι η δημιουργία αποδιοπομπαίων τράγων. Η κοινωνική ένταση (που ενισχύεται κατά τη διάρκεια των lockdown και με την προπαγάνδα που βασίζεται στον φόβο) αποδίδεται σε ένα άτομο ή μια κατηγορία ατόμων, με την πρόταση ότι αν μπορέσουμε να απαλλαγούμε από τα [συμπληρώστε το κενό με τα «ακάθαρτα» μέλη της κοινωνίας], η κοινωνική ένταση θα επιλυθεί.
Η εξορία ή η καταστροφή του αποδιοπομπαίου τράγου (στην προκειμένη περίπτωση, του μη εμβολιασμένου) υπόσχεται ψευδώς να επαναφέρει την κοινωνία σε μια αρμονική κατάσταση και να εκτονώσει την απειλή της βίαιης σύγκρουσης. Ενώ η μετατροπή του αποδιοπομπαίου τράγου σε αποδιοπομπαίο τράγο ανακουφίζει κάπως τις κοινωνικές εντάσεις, αυτό είναι πάντα μόνο προσωρινό. Η μιμητική αντιπαλότητα συνεχίζεται, οι κοινωνικές εντάσεις συσσωρεύονται για άλλη μια φορά και πρέπει να εντοπιστεί ένας άλλος αποδιοπομπαίος τράγος (π.χ., τώρα ο εχθρός είναι αυτοί που διαδίδουν υποτιθέμενη παραπληροφόρηση). Ο κύκλος συνεχίζεται.
Ως μια ενδιαφέρουσα παρενθετική σημείωση, ο Ζιράρ υποστήριξε ότι η σταύρωση του Χριστού αποκάλυψε αυτόν τον μηχανισμό αποδιοπομπαίου τράγου και ταυτόχρονα αφαίρεσε τη δύναμή του, επειδή αποκάλυψε ότι ο αποδιοπομπαίος τράγος ήταν ένα αθώο θύμα - στερεί έτσι τον μηχανισμό αποδιοπομπαίου τράγου από την προσωρινή του δύναμη. Η αθωότητα του αποδιοπομπαίου θύματος, η τελική φάση της μιμητικής μετάδοσης, είναι ένα μάθημα που δεν έχουμε ακόμη μάθει.
Αναδημοσίευση από τον συγγραφέα Υποκατάστημα
-
Ο Aaron Kheriaty, Ανώτερος Σύμβουλος του Ινστιτούτου Brownstone, είναι υπότροφος στο Κέντρο Ηθικής και Δημόσιας Πολιτικής στην Ουάσινγκτον. Είναι πρώην καθηγητής Ψυχιατρικής στην Ιατρική Σχολή του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνια στην Irvine, όπου ήταν διευθυντής Ιατρικής Ηθικής.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
