ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Είναι λυπηρό, αλλά η τελευταία σημαντική εικόνα που έχω από τη Βασίλισσα είναι αυτή που την δείχνει να κάθεται μόνη της στο παρεκκλήσι του Αγίου Γεωργίου στο Κάστρο του Ουίνδσορ κατά τη διάρκεια της κηδείας του Δούκα του Εδιμβούργου. Όχι μόνο να κάθεται μόνη, αλλά και μόνη με μάσκα. (Μπορείτε να το αναζητήσετε στο Google: τα πνευματικά δικαιώματα απαγορεύουν την αναπαραγωγή της εδώ.)
Έχω αποφύγει το μεγαλύτερο μέρος της ρεπορτάζ για τον θάνατο της Βασίλισσας. Έκανα εκπομπή στο BBC μία ή δύο φορές, αλλά με αποπροσανατολίζουν οι πομπώδεις και ευσεβείς τόνοι, καθώς και οι αναμεμειγμένοι αναλγητικοί και συνομιλητικοί τόνοι. Τα ραδιοτηλεοπτικά νέα, ειδικά σε μια τέτοια εποχή, δεν είναι σε καμία περίπτωση αβέβαια για το αν πρέπει να υιοθετήσουν έναν τόνο που να ταυτίζεται με τις ιστορίες που αναφέρουν ή έναν τόνο που να υποδηλώνει κριτική απόσταση και να εγκαταλείπει τον επίσημο τρόπο. Ήταν καλό να βλέπουμε την τελετή ενθρόνισης χωρίς κανένα σχόλιο, όπου μπορούσε κανείς να νιώσει τη δύναμη της τελετής (ειδικά μιας τελετής στην οποία ο τόνος ήταν απολύτως κατάλληλος σε κάθε σημείο).
Συνήθως ξεχνάμε ότι υπάρχουμε σε έναν πολιτισμό που έχει πίσω του τις κληρονομημένες κρατικές τελετουργίες - τόσο πολύ μας αποσπούν την προσοχή τα «μέσα ενημέρωσης», οι μεσολαβητές, οι ενδιάμεσοι, εκείνοι που παρεμβαίνουν και προσπαθούν να «ελέγξουν την αφήγηση», όπως λέμε τώρα. Είναι καλό για έναν έντιμο άνδρα ή γυναίκα, έναν υπήκοο, να βλέπει τέτοιες τελετουργίες: είναι μάλιστα τιμή. Έτσι, σε αυτή την περίπτωση είδαμε το Ιδιωτικό Συμβούλιο, μερικούς από τους εκπροσώπους μας, να αναγνωρίζουν τον Βασιλιά, δικός μας εκπρόσωπος κατεξοχήν.
Έχω διαβάσει μερικά πράγματα που έχουν κάνει αξιομνημόνευτες υποδείξεις σχετικά με τη σημασία της μοναρχίας στην εποχή μας. Το πρώτο ήταν από Ο Μπεν Όκρι στο ΚηδεμόναςΕίπε ότι η Βασίλισσα έχει εισέλθει στην ψυχή μας. Εννοούσε κάτι λίγο συγκεχυμένο, σκέφτηκα: εν μέρει ότι η εικόνα της μας έχει επιβληθεί από αυτό που οι κοινωνιολόγοι θα ονόμαζαν «συμβολική βία» εδώ και 70 χρόνια (σε νομίσματα, γραμματόσημα κ.λπ.), και εν μέρει ότι είναι αγαπητή για την ιδιαίτερη και προσωπική της εκτίμηση προς τους άλλους - δύο πολύ διαφορετικά σημεία. Αλλά η αναφορά του Όκρι στην ψυχή με ώθησε να σκεφτώ πράγματα που φαινόταν να μην αποτελούν μέρος της ανησυχίας του.
Το πρώτο είναι ότι βρισκόμαστε στο έδαφος των Γιουνγκιανών αρχετύπων, όπως τα εξερευνά ο Κρίστοφερ Μπούκερ στο αξιοσημείωτο βιβλίο του Επτά Βασικά Οικόπεδα και από τον Jordan Peterson στις πολλές διαδικτυακές του διαλέξεις. Ο Peterson αξιοποιεί τον Jung: χρησιμοποιώντας τα αρχέτυπα για να υπερασπιστεί έννοιες όπως «άνδρας», «γυναίκα», «γάμος», «πίστη», «ευθύνη». Ο Booker τα χρησιμοποίησε σε μια σχετική αλλά πολύ πιο συγκεκριμένη χρήση: τα χρησιμοποίησε για να ισχυριστεί ότι κάθε ιστορία οποιασδήποτε αξίας που έχει ειπωθεί ποτέ είχε το ίδιο νόημα, το οποίο είναι να υποδείξει μια πορεία με την οποία η τάξη, η ευθύνη, η αλήθεια και η αγάπη εγκαθιδρύονται ή αποκαθίστανται μετά από μια περίοδο αταξίας, ανευθυνότητας, ψεύδους ή μίσους. Εδώ έχουμε τη Βασίλισσα ως την αρχετυπική Καλή Μητέρα ή Σοφή Γυναίκα: το σύμβολο, ιδιαίτερα, της πίστης και της αγάπης.
Το δεύτερο είναι πιο συγκεκριμένο και πολιτικό και ακόμη πιο μυστηριώδες. Είναι ότι βρισκόμαστε επίσης στο έδαφος των μυστηρίων του κράτους - τα οποία είναι εξίσου μυστηριώδη με τα μυστήρια της θρησκείας, και μερικές φορές πιο σκοτεινά: επισκιασμένα από την επιμονή, που συχνά συναντάται στην πολιτική, ότι τα πράγματα δεν να είναι μυστηριώδες. Εδώ ακριβώς έχουμε το παράδοξο της απόλυτης κυρίαρχης εξουσίας: το παράδοξο που ενσάρκωσε η Βασίλισσα και το οποίο τώρα ενσαρκώνει ο Βασιλιάς. Αυτό είναι το παράδοξο που περιβάλλει το ερώτημα αν η εξουσία είναι πάνω από τον νόμο ή αν ο νόμος είναι πάνω από την εξουσία.
Στην Αγγλία, και κατά συνέπεια, στο Ηνωμένο Βασίλειο και στη συνέχεια στην Αυτοκρατορία, το ιδιαίτερο επίτευγμα της πολιτικής μας παράδοσης - το οποίο μου θύμισε όταν ζητήθηκε από τον Κάρολο Γ΄ να επιβεβαιώσει τα δικαιώματα της Εκκλησίας της Σκωτίας - ήταν η εγκαθίδρυση αυτού που ονομάζουμε «συνταγματική μοναρχία». Συνήθως το χρονολογούμε αυτό στο 1688, αλλά η ιδέα είναι παλαιότερη. Ο Τόμας Σμιθ κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Ελισάβετ μίλησε για την αγγλική «δημοκρατία», και ακόμη νωρίτερα ο Τζον Φόρτεσκιου μίλησε για πολιτική κυριαρχία και βασιλικό, μια μορφή διακυβέρνησης που δεν ήταν ούτε καθαρά «πολιτική» με την έννοια της αυτοκυβέρνησής μας, ούτε «βασιλική» με την έννοια ότι απλώς κυβερνιόμασταν, αλλά με κάποιο τρόπο συμμετείχε και στα δύο.
Αυτό αργότερα καθιερώθηκε με την εναρμόνιση του Βασιλιά, του Λόρδου και των Κοινοτήτων («Βασιλιάς στο Κοινοβούλιο») και θεωρητικοποιήθηκε από τον Burke -εναντίον των Γάλλων επαναστατών- ως ένα κράτος στο οποίο οι εκπρόσωποί μας δεν βρίσκονταν μόνο στο Γουέστμινστερ αλλά και στα Δικαστήρια, την Εκκλησία και τα Πανεπιστήμια. Αυτός ήταν ένας κοσμοϊστορικός συμβιβασμός, το μεγάλο επίτευγμα της πολιτικής μας, και είναι πιθανώς ένας λόγος για τον οποίο όλοι έρχονται στην κηδεία. Θα γιορτάσουμε όχι μόνο μια γυναίκα αλλά και μια αρκετά επιτυχημένη πολιτική τάξη: μια πολιτική τάξη που φαίνεται να λύνει το ζήτημα του νόμου και της εξουσίας κρατώντας το σε δραματική και τελετουργική αγωνία.
Και αυτός ο συμβιβασμός είναι εφικτός μόνο επειδή, όπως ένας πολιτικός είναι πρόθυμος να υποκλιθεί ενώπιον του μονάρχη, ο μονάρχης είναι πρόθυμος να γονατίσει ενώπιον του Θεού.
Αλλά φυσικά, παρά αυτόν τον συμβιβασμό, η Βασίλισσα ήταν κυρίαρχη. Και στην Αγγλία, τουλάχιστον, δεν έχουμε απομακρυνθεί ποτέ από την άποψη ότι η μοναρχία δεν είναι μόνο το αξιοπρεπές μέρος του συμβιβασμού (όπως πίστευε ο Walter Bagehot) αλλά, ακόμη και όταν είναι αναξιοπρεπής, μυστηριώδης. Ο Ernst Kantorowicz έγραψε ένα διαχρονικό βιβλίο, Τα Δύο Σώματα του Βασιλιά, το οποίο επεσήμανε ότι η ευρωπαϊκή πολιτική διαμορφωνόταν, σε μεγάλο βαθμό, από τη χριστιανική εκκλησία αφενός – χρησιμοποιώντας εκκλησιαστικές έννοιες όπως «μυστικιστικό σώμα», μυστικισμός σώματος, και μια ολόκληρη σειρά από νομικές μυθοπλασίες που μόνο η εκκλησία ήταν αρκετά εγγράμματη για να επινοήσει – και από τους Γότθους βασιλιάδες από την άλλη πλευρά.
Λέγεται ότι ο βασιλιάς κάποια στιγμή είχε δύο σώματα, ένα φυσικό σώμα – το πραγματικό σώμα που ανέπνεε, κοιμόταν, ζούσε και πέθαινε – και ένα πολιτικό σώμα. Το πρώτο σώμα μπορούσε να πεθάνει· το δεύτερο όχι, αφού ήταν ο λαός. Εξ ου και η αμεσότητα της σπουδαίας φράσης: «Ο Βασιλιάς πέθανε· Ζήτω ο Βασιλιάς». Η ιδέα ήταν ότι, σε αντίθεση με άλλες χώρες, όπου κάθε θάνατος συνεπαγόταν μια συνταγματική κρίση, στην Αγγλία δεν θα συνέβαινε: επειδή το «πολιτικό σώμα» επιβίωνε. Επαινώντας έναν βασιλιά, επαινούσαμε τους εαυτούς μας με τη μορφή μυθοπλασίας. Αν και η μυθοπλασία δεν ήταν μυθοπλασία με την έννοια ενός ευγενούς ψεύδους, αλλά στην πραγματικότητα η θαυμαστή αλήθεια ότι σε σχέση με το Στέμμα ήμασταν ένας λαός, μία κοινότητα, μία κοινωνία.
Αυτό είναι ένα μυστήριο. Η εποχή μας δεν είναι εξοπλισμένη για να το καταλάβει. Εξ ου και όλη η συζήτηση για την ιδιαίτερη προσωπικότητα της Ελισάβετ Β', η οποία είναι σημαντική, τώρα, κατά τη στιγμή της κηδείας της, αλλά άσχετη με το αξίωμα ή ακόμα και με το επίτευγμα. Υπερασπιζόταν τους πάντες. Αυτό σημαίνει «υπηρεσία»: δεν σημαίνει «υπηρεσία». Σίγουρα δεν σήμαινε να είσαι σκλάβος ή υπηρέτης. Αλλά σήμαινε να μας υπερασπίζεσαι, να ενεργείς για εμάς, με κάποιο τρόπο να είσαι εμείς: να μας υπερασπίζεσαι πάνω από τους ιερείς, να μας υπερασπίζεσαι. πριν Θεός.
Ένα συνεχιζόμενο πλεονέκτημα αυτής της επιβίωσης της μεσαιωνικής βασιλείας είναι ότι κανένας απλός Πρωθυπουργός δεν μπορεί ποτέ να θεωρήσει τον εαυτό του ως Αγγλία, Βρετανία, Κοινοπολιτεία, Κράτος, ΗΠΑ. Αυτός είναι ένας κίνδυνος στις δημοκρατίες, φυσικά, και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι δημοκρατίες είναι το μέσο με το οποίο ο δεσποτισμός διαιωνίζεται στον σύγχρονο κόσμο. Γενικά, οι μοναρχίες είναι πιο ειλικρινείς. Αν είναι δεσποτικές, πρέπει να το παραδεχτούν ειλικρινά.
Όλα αυτά με φέρνουν στο δεύτερο στοχαστικό κομμάτι που διαβάζω. Η Έλεν Τόμσον στο UnHerd έγραψε ότι «η Βασίλισσα διέθετε μια φαινομενικά έμφυτη ικανότητα να ασκεί αυτοπειθαρχία και ταπεινότητα». «Θα μπορούσε κανείς να αμφιβάλλει», ρώτησε, «ότι η Βασίλισσα θα πίστευε χωρίς δισταγμό ότι οι κανόνες της Covid σχετικά με τις κηδείες ίσχυαν και για την κηδεία του Δούκα του Εδιμβούργου;»
Ο Τόμπσον εξηγεί αυτή την προθυμία υπακοής στο νόμο ως τον λόγο για τον οποίο ακόμη και οι Ρεπουμπλικάνοι μπορούσαν να σεβαστούν τη Βασίλισσα, και το τοποθετεί αυτό σε ένα εξαιρετικά σύγχρονο πλαίσιο στο οποίο ένα κοσμικό κοινό θεωρείται ότι δεν καταλαβαίνει «τη μεγαλοπρέπεια και την επιδειξία». Μου φάνηκε ότι αυτό μπορεί να είχε σημασία για ορισμένους ανθρώπους. Ίσως ήταν συμβολικά σημαντικό για πολλούς το γεγονός ότι η Βασίλισσα ακολουθούσε τους κανόνες.
Αλλά διαφωνούσα τότε και διαφωνώ και τώρα.
Εκείνη την ημέρα ήθελα η Βασίλισσα να αξιοποιήσει το προνόμιο, να υπενθυμίσει στην κυβέρνηση, όπως είχε υπενθυμίσει ο Ιάκωβος Α΄ στον Κόουκ, ότι παρόλο που ο Βασιλιάς κυβερνάται από τον νόμο, ο Βασιλιάς ήταν επίσης φορέας του προνομίου και ως εκ τούτου υπεράνω του νόμου, αν και εξακολουθούσε να κυβερνάται από τον Θεό. Μερικές φορές το ξεχνάμε αυτό ή μας προσβάλλει. Φανταζόμαστε ότι ο κόσμος μπορεί να είναι, όπως το έθεσε ο Ντέιβιντ Χιουμ, μια «κυβέρνηση νόμων και όχι ανθρώπων». Λοιπόν, αυτό είναι αδύνατο. Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως μια αφηρημένη κυβέρνηση νόμων.
Ο Αριστοτέλης το είδε αυτό ήδη από τον τέταρτο αιώνα προ Χριστού. Θα ήταν ευχάριστο, συλλογιζόταν, αν ο νόμος ήταν κυρίαρχος, αλλά, δυστυχώς, ο νόμος δεν μπορεί να ενεργήσει, δεν είναι ποτέ ζωντανός: έτσι κάποιος πρέπει να κυβερνά ή να φαίνεται ότι κυβερνά. Και σε μια μοναρχία είμαστε, θα έλεγα, αφοσιωμένοι στο να μην ξεχνάμε αυτό: να μην ξεχνάμε ότι αν και ο νόμος είναι πάνω από τον βασιλιά, ο βασιλιάς είναι επίσης πάνω από τον νόμο. Αν ο βασιλιάς δεν ήταν πάνω από τον νόμο, τότε θα είχαμε έναν νόμο που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί, όπως η κυβέρνηση της Αυτού Μεγαλειότητας χρησιμοποίησε πρόσφατα τον νόμο (συμπεριλαμβανομένου, όπως μας έδειξε ο Λόρδος Σάπτιον, του όχι πολύ καλού νόμου ή του αμφίβολα εφαρμοσμένου νόμου), για να κάνει πράγματα που είναι αδικαιολόγητα και σίγουρα δεν συζητούνται - και ήρθαν σε σύγκρουση με την ίδια την αντίληψη της Βασίλισσας για την «υπηρεσία», συμπεριλαμβανομένου του όρκου στέψης της, όπου δήλωνε ότι θα υπερασπιζόταν την πίστη.
Νομίζω ότι όχι μόνο η Κυβέρνηση της Αυτού Μεγαλειότητας παραπλανήθηκε, και στη συνέχεια παραπλάνησε όλους τους άλλους, αλλά και η Αυτού Μεγαλειότητα παραπλανήθηκε: και ήταν το ίδιο το αίσθημα υπηρεσίας της, ακόμη και η «ταπεινότητα», που την μετέτρεψε, κατά τη διάρκεια της κηδείας, σε δουλοπάροικο, σε σκλάβα, σε μασκοφόρο άτομο, σε ένα παράξενο είδος λεπρής βασίλισσας.
Τίποτα από αυτά δεν έπρεπε να είχε συμβεί. Και ο λόγος δεν ήταν απαραίτητα μόνο η προσωπική προσβολή του «φυσικού σώματος» της Ελισάβετ Β', αλλά η προσβολή όλων όσων ήταν η κυρίαρχη, των οποίων ήταν η εκπρόσωπος. Τίποτα δεν έπρεπε να καταστήσει δυνατό να δούμε ποτέ ένα τόσο επαίσχυντο θέαμα όπως η Βασίλισσα με μάσκα. Διότι η Βασίλισσα ήταν το «πολιτικό σώμα» στην ιδανική και τέλεια μορφή του, και είναι πρωταρχικής σημασίας το «πολιτικό σώμα» αυτής της Αγγλίας, αυτής της Βρετανίας, αυτού του Βασιλείου, αυτής της Κοινοπολιτείας να μην καλυφθεί ποτέ.
Η Βασίλισσα ήταν ταυτόχρονα πάνω και κάτω από το νόμο – μια αντίφαση αν την εξετάσουμε λογικά, και μεγαλοπρεπής όταν την κατανοήσουμε σωστά ως την αναστολή μιας αντίφασης – και νομίζω ότι σε εκείνη την περίπτωση θα ήταν καλό για εμάς αν ήταν πάνω από το νόμο.
Επανεκτύπωση από Καθημερινός Σκεπτικιστής
-
Ο Δρ. Τζέιμς Αλεξάντερ είναι καθηγητής στο Τμήμα Πολιτικών Επιστημών του Πανεπιστημίου Μπιλκέντ στην Τουρκία.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
