ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Πριν μάθεις τι πραγματικά είναι η καλοσύνη
πρέπει να χάσεις πράγματα,
νιώθω το μέλλον να διαλύεται σε μια στιγμή
σαν αλάτι σε έναν αραιωμένο ζωμό.
Ναόμι Σιχάμπ Νάι
Ήταν μια από εκείνες τις μέρες.
Δεν συνέβη τίποτα καταστροφικό, αλλά φαινόταν ότι, αν κάτι μικρό μπορούσε να πάει στραβά, πήγε. Το πρωί που ξεκίνησε με μια συμφωνία μικροκαταστροφών — μπήκα σε μια απατηλά βαθιά λακκούβα και ξέχασα να βάλω κατακάθι στην κατσαρόλα Moka — κατέληξε σε μια κωμική έξοδο από τον τοπικό παντοπωλείο. Μία πάρα πολλές σακούλες στο ένα χέρι και ένα εξοργισμένο νήπιο στο άλλο, ακριβώς τη στιγμή που προσπαθούσα να διαχειριστώ τη χαοτική μου παρέα, μία από τις σακούλες έδωσε τη θέση της σε μια χούφτα από μελανιασμένες μπανάνες, λάιμ που έτρεχαν και ένα αναποδογυρισμένο κουτί με μισοσπασμένα αυγά. Νήματα ξετυλίγονταν, το ασπράδι τελειώνει, όλα αυτά.
Και τότε, συνέβη κάτι μικρό.
Μια γυναίκα που μπήκε στο κατάστημα μάζεψε τα χτυπημένα λάιμ μου, με κοίταξε στα μάτια, χαμογέλασε στην κόρη μου και είπε: «Θυμάμαι εκείνες τις μέρες». Δεν ήταν πολλά, αλλά ήταν επίσης τα πάντα. Δεν ήταν μόνο η βοήθεια που είχε σημασία, αν και σίγουρα τη χρειαζόμουν. Έβαλε λίγη σύνδεση, λίγη ανθρωπιά στη στιγμή του χάους μου. Με τη μία μικρή πράξη καλοσύνης της, δημιούργησε χώρο για κάτι ιερό. Όπως μια χειραψία, το να κάνεις στην άκρη για να αφήσεις κάποιον να περάσει ή το να πεις «Να είσαι καλά» όταν ένας ξένος φτερνίζεται, αυτές οι μικροσκοπικές αλληλεπιδράσεις συχνά θεωρούνται άνευ νοήματος και αναλώσιμες. Αλλά, μόλις φύγουν, κάτι χειροπιαστό χάνεται.
Στις αρχές της πανδημίας, θυμάμαι ανθρώπους να προσπαθούν να διατηρήσουν τις κανονικές τους συναναστροφές παρά τους περιορισμούς. Έλεγαν «Καλή σου μέρα» από απόσταση ή χαμογελούσαν γνωρίζοντας ότι το στόμα τους δεν φαινόταν, αλλά ελπίζοντας ότι οι ρυτίδες γύρω από τα μάτια θα αποκάλυπταν την πρόθεσή τους. Αλλά, σταδιακά, αυτά τα πράγματα άρχισαν να εξαφανίζονται. Δεν μπορούσαμε να δούμε πρόσωπα, οπότε γιατί να τους δώσουμε εκφράσεις; Δεν έπρεπε να αγγίζουμε, οπότε πώς θα μπορούσαμε να κρατήσουμε μια πόρτα χωρίς να γίνουμε αμελείς;
Και μετά, κοινές φράσεις όπως «Ευχαριστώ» και «Απολαύστε τον καφέ σας» σταδιακά εξαφανίστηκαν εντελώς. Σιγά σιγά, αυτές οι ευγένειες αναβιώνουν, αλλά νιώθω μια συνοχή σε αυτές. Πρέπει να σκεφτόμαστε καλά, να θυμόμαστε πώς να τις κάνουμε. Να προσποιούμαστε μέχρι να τις φτιάξουμε, ίσως. Ή ίσως δεν είμαστε σίγουροι ότι έχουν σημασία ή δεν είμαστε σίγουροι πώς θα γίνουν δεκτές. Θα απορριφθούν οι προσφορές μας; Αν ναι, θα μπορέσουμε να τις δεχτούμε; Γενικά, έχουμε βρεθεί σε έλλειμμα ενσυναίσθησης και δεν είναι σαφές ποια πληρωμή θα μπορούσε να μας φέρει πίσω στα χρυσά.
Ως εσωστρεφής, Εννεάγραμμα 4 και φιλόσοφος, δεν είμαι ο πρώτος που καθοδηγεί με χειρονομίες και σωματική επαφή. Μπορεί να είμαι λίγο απόμακρος, προτιμώντας να παρατηρώ την ανθρώπινη φύση από το πλάι... ή από ένα αρκετά άνετο παγκάκι στο πάρκο. Αλλά το παρατηρώ πότε αυτά τα πράγματα εξαφανίζονται. Και αναρωτιέμαι πώς η απουσία τους μας έχει αλλάξει τα τελευταία χρόνια.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο κόσμος στον οποίο ζούμε είναι ένας διαλυμένος κόσμος. Και είναι δύσκολο να είσαι ολόκληρος άνθρωπος σε ένα διαλυμένο μέρος. Έχουμε υποστεί μια ριζική πόλωση, το μεγαλύτερο κόστος της οποίας είναι η απώλεια της ανθρωπιάς. Δεν είναι μόνο ότι βλέπουμε τον άλλον ως λάθος ή παραπλανημένο, ή ότι οι διαφωνίες μας είναι βαθιές και ριζωμένες, αλλά δεν φαίνεται πλέον να βλέπουμε τον άλλον ως ένα ανθρώπινο ον όπως εμείς, ως άξιο καλοσύνης ή ως άτομο που την χρειάζεται.
Περάσαμε πολύ καιρό κατά τη διάρκεια της πανδημίας παλεύοντας με βάση τα γεγονότα. Επικαλεστήκαμε τα γεγονότα όπως τα βλέπαμε εμείς και ελέγξαμε τα γεγονότα που μας επιβλήθηκαν. Ζήσαμε σκληρά στο έδαφος των γεγονότων και των δεδομένων, ανταλλάσσοντάς τα ελεύθερα ως νόμισμα της διαμάχης μας. Αλλά ξεχάσαμε ότι αυτά είναι απλώς σύμβολα που αντιπροσωπεύουν τις ζωές των ανθρώπων, όχι τις ίδιες τις ζωές. Νομίζαμε ότι χρειαζόμασταν αριθμούς και #επιστήμη για να σώσουμε την ανθρωπότητα, αλλά η ανθρωπότητα, όπως αποδείχθηκε, ήταν η παράπλευρη απώλεια της εμμονής μας. Η ιστορία προσπάθησε να μας διδάξει, μέσα από αμέτρητες φρικαλεότητες, ένα ουσιαστικό μάθημα που διστάζουμε να μάθουμε: ότι οι αριθμοί είναι εγγενώς απανθρωπιστικοί.
Είναι δύσκολο, ως αναλυτικός φιλόσοφος, να υποτιμάω τα δεδομένα με αυτόν τον τρόπο. Με κάνει να νιώθω σαν υποκριτής ή, ίσως χειρότερα, σαν αποστάτης. Στις μεταπτυχιακές μου σπουδές, έπρεπε να δώσω μια ολοκληρωμένη εξέταση στη λογική των κατηγορημάτων, η οποία απαιτούσε να μετατρέψω προτάσεις σε καθολικούς και υπαρξιακούς ποσοδείκτες που αποσκοπούσαν στην αναπαράσταση χαρακτηριστικών του κόσμου. (Η πρόταση «Υπάρχει κάποιος που αρέσει σε όλους» έγινε ∃x∀yLyx, για παράδειγμα.) Ήταν η μετοχή μου σε διαπραγμάτευση για μεγάλο χρονικό διάστημα.
Και, απερίσκεπτα, ακολούθησα την ορθολογιστική τάση να υποτιμώ τον ισχυρισμό του Ντέιβιντ Χιουμ ότι η λογική είναι, και οφείλει να είναι, σκλάβος των παθών. Η καθοδήγηση με πάθος ήταν η αδυναμία των αφελών, των ανώριμων, των αμόρφωτων. Τα εκλεπτυσμένα μυαλά είναι λογικά μυαλά, αυτά που υπερβαίνουν τα βασικά, ζωώδη συναισθήματά μας.
Ή έτσι μου έμαθαν. Και το πίστευα για πολύ καιρό. Αλλά όλη μας η εστίαση στα γεγονότα δεν εμπόδισε την πιο πρόσφατη απανθρωποποίησή μας. Στην πραγματικότητα, νομίζω ότι την ώθησε. Η λογική μας οδήγησε σε ένα γκρεμό όπου έγινε αδύνατο να δούμε τους άλλους ως ανθρώπους σαν εμάς. Και η λογική δεν πρέπει να συγχωρεθεί γι' αυτό.
Φυσικά, δεν φταίει στην πραγματικότητα η λογική. Η λογική είναι μια ικανότητα. Είναι στα χέρια μας, να τη χρησιμοποιούμε ή να την καταχρόμαστε κατά βούληση. Αλλά το ίδιο ισχύει και για την ενσυναίσθηση, την ακρόαση, τον σεβασμό και τη σύνδεση. Το επακόλουθο της υπερεστίασής μας στη λογική και τα δεδομένα ήταν η διάβρωση αυτών των ικανοτήτων. Σταματήσαμε να σκεφτόμαστε ότι οι μικρές πράξεις καλοσύνης είχαν σημασία και έτσι σταματήσαμε να ασχολούμαστε με αυτές. Ακυρώσαμε, ντροπιάσαμε και κλείσαμε, και στη συνέχεια εγκαταλείψαμε εντελώς τη δημόσια αλληλεπίδραση, δημιουργώντας ένα διπλό, απανθρωποποιητικό πλήγμα. Χάσαμε αυτό που ο Άντριου Σάλιβαν αποκαλεί την ικανότητα να θεωρούμε κάθε άνθρωπο που συναντάμε ως «ψυχή άπειρης αξίας και αξιοπρέπειας».
Γιατί ο Covid εξαφάνισε τις μικρές μας πράξεις καλοσύνης;
Ο Covid μας έβαλε σε μια κατάσταση υψηλού και παρατεταμένου στρες - ψυχολογικά, οικονομικά, κοινωνικά. Και το να επιλέγουμε να κάνουμε τον εαυτό μας ευάλωτο ενώ ήδη είμαστε υπό πίεση δεν είναι μικρό πράγμα. Πόσο καταστροφικό είναι να χαμογελάμε σε κάποιον που μας αποδοκιμάζει, να παραδεχόμαστε μόνο και μόνο για να τον αγνοούμε, να κρατάμε μια πόρτα μόνο και μόνο για να την κλείνουμε πίσω μας. Η ενσυναίσθηση σε κάνει άνθρωπο, αλλά η καλοσύνη σε εκθέτει στην απόρριψη, κάτι που μπορεί να είναι ένας πόνος που ξεπερνά τον αναμενόμενο σε μια εποχή που ήδη χάνεις τόσα πολλά.
Ένα από τα ενδιαφέροντα πράγματα σχετικά με την καλοσύνη είναι ότι είναι κάτι σαν Φρανκενστάιν. Τα δύο συστατικά της - η ενσυναίσθηση και η ευαλωτότητα - έχουν κινητήριες τροχιές που εκτείνονται σε αντίθετες κατευθύνσεις. Η ενσυναίσθηση μας βγάζει στον κόσμο, σαρώνοντάς τον για άλλους που πονούν. Απαιτεί να φανταστούμε πώς είναι να είμαστε κάποιος άλλος και στη συνέχεια να νοιαστούμε αρκετά για να απαλύνουμε αυτόν τον πόνο (γιατί δεν θα θέλαμε να είναι δικός μας). Η ευαλωτότητα, από την άλλη πλευρά, εστιάζει στους κινδύνους στους οποίους μας εκθέτει η ενσυναίσθησή μας και μας κρατάει πίσω. Το αν ενεργούμε με καλοσύνη εξαρτάται από το αν η επιθυμία μας να βγούμε στον κόσμο ή να απομακρυνθούμε από αυτόν θα υπερισχύσει.
Η καλοσύνη μας αναγκάζει να αντιμετωπίσουμε την ευαλωτότητά μας, να αποκαλύψουμε τις πληγές μας σε έναν αλμυρό κόσμο. Χρειάζεται να υπομείνουμε την ευαλωτότητα των άλλων και να αποδεχτούμε τη δική μας ευαλωτότητα, εξάρτηση και ατέλεια. Μας αρέσει να πιστεύουμε ότι είμαστε αήττητοι, απόλυτα αυτάρκεις και άτρωτοι. Αναγνωρίζοντας την ανάγκη μας για καλοσύνη σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε ότι μπορεί, ανά πάσα στιγμή, να πληγωθούμε.
Το πρακτικό συμπέρασμα είναι ότι, όταν συναντάμε ένα άλλο άτομο, είναι πιθανό να κάνουμε πολλά από αυτά που είπε ο Χένρι Τζέιμς Γκάρετ. κλήσεις «λάθη που περιορίζουν την ενσυναίσθηση» (όπως το λάθος να επιτρέπουμε στα προνόμια να συγκαλύπτουν κοινωνικές σκληρότητες από τις οποίες είμαστε άτρωτοι). Αλλά το λάθος που κάνουμε τώρα όσον αφορά τον περιορισμό της ενσυναίσθησης είναι κατάφωρο. Είναι το λάθος να πιστεύουμε ότι η καλοσύνη δεν έχει καθόλου σημασία.
Δεν νομίζω ότι θα μάθουμε ποτέ πλήρως πώς η παρατεταμένη απόκρυψη των προσώπων μας με μάσκες μεταμόρφωσε την κοινωνική μας ψυχολογία και διαμόρφωσε την ικανότητα του εγκεφάλου μας για καλοσύνη. Εξακολουθεί να έχει επιρροή, το «1978» του Έντουαρντ Τρόνικπείραμα πρόσωπο με πρόσωπο«εξέτασε τον ρόλο των αμοιβαίων αλληλεπιδράσεων πρόσωπο με πρόσωπο στην ανάπτυξη της πρώιμης παιδικής ηλικίας. Διαπίστωσε ότι, όταν αντιμετωπίζει μια μητέρα χωρίς έκφραση, ένα βρέφος «κάνει επανειλημμένες προσπάθειες να φέρει την αλληλεπίδραση στο συνηθισμένο της αμοιβαίο μοτίβο».
Όταν αυτές οι προσπάθειες αποτυγχάνουν, το βρέφος αποσύρεται [και] προσανατολίζει το πρόσωπο και το σώμα του μακριά από τη μητέρα του με μια αποσυρμένη, απελπισμένη έκφραση προσώπου.» Πόσοι από εμάς, τα τελευταία τέσσερα χρόνια, κάναμε επανειλημμένες προσπάθειες να βάλουμε ένα άλλο άτομο στο «συνήθη αμοιβαίο μοτίβο» της, μόνο και μόνο για να απορριφθούμε και στη συνέχεια να γυρίσουμε την πλάτη μας με μια αποσυρμένη και απελπισμένη έκφραση;
Τα πρόσωπα είναι η κύρια πηγή πληροφοριών μας για τους άλλους ανθρώπους. Βασιζόμαστε στις εκφράσεις για να αποκωδικοποιήσουμε το επίπεδο ανοιχτότητας ή ανταγωνισμού ενός ατόμου, είτε είναι περίεργο είτε έτοιμο να μας κλείσει και να φύγει. Η μάσκα δημιούργησε μια παγκόσμια μετατόπιση όσον αφορά τις πληροφορίες του προσώπου που είναι διαθέσιμες για την αποκωδικοποίηση όχι μόνο του τι σκέφτεται κάποιος άλλος, αλλά και του ποιοι είμαστε, και ποιοι είμαστε εμείς.
Η ανάγνωση των εκφράσεων κάποιου άλλου μας δίνει πληροφορίες όχι μόνο για τον άλλον αλλά και για τον εαυτό μας. Όπως έχει υποστηρίξει ο Michael Kowalik, μπορούμε λογικά να ταυτιστούμε με κάτι μόνο αν αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας ως κάτι λογικά παρόμοιο με αυτό. Αναγνωρίζουμε την ανθρώπινη φύση μας, με άλλα λόγια, ως την ανθρώπινη φύση των άλλων. Όταν η μάσκα δυσκόλευε το να νιώθουμε ότι είμαστε ο εαυτός μας, δυσκόλευε και το να... be έναν εαυτό. Και, αν δεν βλέπουμε τον εαυτό μας ως ένα άτομο που μπορεί να αλλάξει και να αλλάξει από τον κόσμο γύρω μας, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τελικά θα νιώσουμε μια αποσύνδεση από τα πράγματα που κάνουμε.
Έχουν όντως σημασία οι μικρές πράξεις καλοσύνης;
Είναι συνηθισμένο στον χώρο της ηθικής φιλοσοφίας να μιλάμε για τη σημασία της καλοσύνης σαν να είναι μια πρώτη αρχή της ανθρώπινης δράσης, μια a priori αλήθεια, μια ηθική «αυτονόητη». «Να είστε πιο ευγενικοί» λέμε στα μαθήματα ηθικής, στους φίλους μας, στα παιδιά μας. Βάζουμε το «Να είστε ευγενικοί» σε αφίσες, κουμπιά και αυτοκόλλητα στους κοιτώνες. Αλλά ξέρουμε πραγματικά τι είναι η καλοσύνη ή τι κάνει για εμάς; Φοβάμαι ότι έχουμε φτάσει στο σημείο να πιστεύουμε ότι ο μόνος λόγος για να αλληλεπιδρούμε με κάποιον είναι για να τον διορθώσουμε, να διορθώσουμε τις λανθασμένες ή επικίνδυνες συμπεριφορές του ή για να βρούμε κάποιον που μας εμπνέει με ομοϊδεάτες για κάποια προκατάληψη επιβεβαίωσης που εκκρίνει ντοπαμίνη. Υπάρχουν όμως λόγοι για να διατηρήσουμε την καλοσύνη, που κυμαίνονται από τους απλούς έως τους πιο ουσιαστικούς.
Καταρχάς, η καλοσύνη ασκεί μια αρκετά νευρολογική επίδραση. Οι μεμονωμένες πράξεις καλοσύνης απελευθερώνουν οξυτοκίνη, σεροτονίνη και ενδορφίνες και δημιουργούν νέες νευρωνικές συνδέσεις, και επομένως μεγαλύτερη πλαστικότητα του εγκεφάλου, κάνοντας την καλοσύνη όχι μόνο να νιώθει κανείς καλά αλλά και πιο πιθανό. Οι άνθρωποι που είναι τακτικά ευγενικοί έχουν κατά μέσο όρο 23% λιγότερη κορτιζόλη και χαμηλότερο κίνδυνο καρδιακών παθήσεων. Και οι σαρώσεις fMRI δείχνουν ότι ακόμη και μόλις... φαντασία Το να είμαστε ευγενικοί ενεργοποιεί το καταπραϋντικό μέρος του συστήματος συναισθηματικής ρύθμισης του εγκεφάλου.
Είναι ενδιαφέρον ότι η ωκυτοκίνη είναι επίσης γνωστή για τη μεσολάβησή της στα συναισθήματα εντός και εκτός ομάδας. Όσο περισσότερη την έχετε, τόσο λιγότερο πιθανό είναι να σχηματίσετε κλίκες και να ακυρώσετε και να αποσυνδεθείτε από τους άλλους. Γενικά, όταν παραιτούμαστε από μικρές πράξεις καλοσύνης, χάνουμε ευκαιρίες να αλλάξουμε τη χημεία του εγκεφάλου μας με τρόπους που όχι μόνο μας κάνουν πιο ευτυχισμένους, αλλά μας κάνουν πιο πιθανό να είμαστε ευγενικοί ο ένας με τον άλλον.
Αλλά οι μικρές πράξεις καλοσύνης κάνουν περισσότερα από το να βελτιώνουν τη χημεία του εγκεφάλου μας. Όταν κρατάμε την πόρτα για κάποιον, δεν το κάνουμε επειδή πιστεύουμε ότι ο άλλος είναι ανίκανος, αν και μερικές φορές αυτό συμβαίνει, αλλά επειδή θέλουμε να πούμε «Είσαι ευλογημένος». Το «να είσαι ευλογημένος» δεν είναι θρησκευτική ευλογία. Είναι ένα κατάλοιπο από την βουβωνική πανώλη, όταν κυριολεκτικά εννοούσαμε «ελπίζω να μην πεθάνεις» (σε μια εποχή που εύκολα θα μπορούσαμε να πεθάνουμε).
Αυτά τα φαινομενικά ασήμαντα ζητήματα εθιμοτυπίας συνδέονται με την κοινή μας ιστορία και την ανθρωπιά, έχουν εξελιχθεί με την πάροδο των ετών και μερικές φορές χιλιετιών για να αντικατοπτρίζουν πόσο σημαντικοί είμαστε ο ένας για τον άλλον. Αντιπροσωπεύουν τους δεσμούς που έχουμε υφάνει μεταξύ μας, τους δεσμούς που μας κάνουν όχι απλώς ανθρώπους αλλά... a άνθρωποι. Είναι οι δεσμοί που μας βοηθούν να ακούμε, να δίνουμε προσοχή στην ιστορία κάποιου άλλου, να βοηθάμε και να συγχωρούμε, και να καθόμαστε δίπλα σε κάποιον που πονάει γνωρίζοντας ότι δεν μπορεί να διορθωθεί.
Είναι αλήθεια ότι η καλοσύνη σου μπορεί να σε κάνει θυσία στον βωμό του εγώ κάποιου, παράπλευρες απώλειες σε έναν βιαστικό κόσμο. Δεν μπορείς ποτέ να εγγυηθείς ότι η πράξη καλοσύνης σου θα ανταμειφθεί και ακόμη και οι μικρότερες πράξεις καλοσύνης απαιτούν προσπάθεια. Μπορεί να είναι εξαντλητικές. Γιατί να ασχολείσαι όταν υπάρχει τόσος διχασμός και μίσος ούτως ή άλλως; Γιατί να ασχολείσαι όταν μας έχουν διδάξει ότι ο άλλος είναι επικίνδυνος; Πόσα μηνύματα «Απολύμανσε τα χέρια σου» πρέπει να δεις πριν αρχίσεις να νιώθεις, και ίσως ακόμη και να λαχταράς, ένα είδος γνωστικής απολύμανσης μετά την ανθρώπινη επαφή; Υποφέρουμε από κόπωση συμπόνιας και δεν υπάρχει τίποτα το περίεργο σε αυτό.
Αλλά, όσο κι αν μας διδάσκουν ότι η ευτυχία έχει να κάνει με την αυτάρκεια (κάτι που σε μεγάλο βαθμό ισχύει), είμαστε επίσης κοινωνικά πλάσματα που πρέπει να τα βλέπουν οι άλλοι. Πρέπει να νιώθουμε την τρυφερότητά τους απέναντί μας, πρέπει να δούμε ότι πιστεύουν ότι έχουμε σημασία, πρέπει να ξέρουμε ότι το να διασχίσουμε το δρόμο τους τους επηρέασε, ότι ήμασταν εδώ, ότι κάναμε τη διαφορά.
Τα τελευταία χρόνια έχει γίνει πολύς λόγος για τον Στωικισμό και την διορατικότητα που προσφέρει για να κατευνάσει μέρος του χάους της σύγχρονης ζωής. Σε αντίθεση με την καθομιλουμένη σημασία του, οι Στωικοί δεν συνιστούν να είμαστε ψυχροί και αναίσθητοι. Αντίθετα, το αξίωμά τους να ζούμε σε αρμονία με τη φύση εκτείνεται πέρα από το απλό συμμάζεμα μετά το παιχνίδι έξω. Σημαίνει επίσης να ζούμε αρμονικά με άλλους ανθρώπους. Όπως δηλώνει ο Μάρκος Αυρήλιος, «Όπως ακριβώς με τα μέλη του σώματος σε μεμονωμένους οργανισμούς, έτσι και τα λογικά όντα στα ξεχωριστά τους σώματα είναι κατασκευασμένα για να συνεργάζονται αρμονικά».
Το να ζούμε σε αρμονία δεν είναι κάποια αφηρημένη έννοια που έχει να κάνει με το να είμαστε «ευγενικοί» ή να «τα πηγαίνουμε καλά». Είναι θέμα οικοδόμησης της διασύνδεσής μας. Σημαίνει να βλέπουμε την ανθρωπιά στους άλλους και να προσφέρουμε κομμάτια του εαυτού μας. Σημαίνει να κάνουμε αυτό που ο επιχειρηματίας James Rhee αποκαλεί «επενδύσεις σε ανθρώπους που δεν παράγουν έσοδα».
Ποιο είναι το νόημα; Οι μικρές πράξεις καλοσύνης σημαίνουν περισσότερα από ό,τι νομίζαμε και η απώλειά τους σημαίνει περισσότερα από ό,τι ίσως έχουμε συνειδητοποιήσει. Σημαίνει επίσης ότι έχουμε απεγνωσμένη ανάγκη από μια αναγέννηση της καλοσύνης.
Ακόμα κι αν οι λεπτομέρειες της ζωής μας φαίνονται ανούσιες, οι μικρές πράξεις καλοσύνης που τους κάνουμε δεν είναι τίποτα άλλο παρά κάτι τέτοιο. Αυτό που κάνουμε όταν επιλέγουμε αυτές τις πράξεις είναι να δείχνουμε ότι οι λεπτομέρειες της ζωής μας έχουν σημασία. Και όταν αντιμετωπίζουμε τις λεπτομέρειες σαν να έχουν σημασία, τις κάνουμε ιερές.
Ένας τρόπος με τον οποίο προστατεύουμε τον εαυτό μας από τα βάρη της σύγχρονης ζωής είναι να προκαλέσουμε στον εαυτό μας ένα είδος μυωπίας ή μυωπίας. Η γνωστική επιστήμη μας λέει ότι ο εγκέφαλός μας επενδύει στην πραγματικότητα πολλούς πόρους για να μάθει να μην βλέπει και να αποσυντονίζει άσχετα ερεθίσματα. Και το να μάθουμε να βλέπουμε, ειδικά όταν έχουμε μάθει στον εαυτό μας να μην το κάνουμε, δεν είναι τόσο εύκολο όσο νομίζουμε. Στο μυθιστόρημά της του 1984, Ο εραστής, η Marguerite Duras έγραψε ότι «Η τέχνη του να βλέπεις πρέπει να μαθαίνεται» και «Όταν κοιτάς προσεκτικά κάτι οικείο, μεταμορφώνεται σε κάτι άγνωστο».
Το να βλέπεις απαιτεί δουλειά. Απαιτεί υπολογισμό και διαλογή, ίσως ακόμη και να είσαι πρόθυμος να αμφισβητήσεις τι πιστεύεις για αυτά που νόμιζες ότι είχες τακτοποιήσει. Αλλά αυτή είναι σημαντική δουλειά επειδή η όραση είναι μια ουσιαστική ηθική ικανότητα. Η λατινική λέξη σεβασμός που μεταφράζουμε ως «σεβασμός» σημαίνει «θαυμάζω, κοιτάζω». Σεβόμαστε κάποιον πρώτα και κύρια απλώς κοιτάζοντάς τον. Το απαρέμφατο respicere έχει το πρόσθετο στοιχείο «να σέβεσαι ή να λαμβάνεις υπόψη». Μόλις δούμε κάποιον, μπορούμε στη συνέχεια να προχωρήσουμε στο να σκεφτούμε τι βλέπουμε σε αυτόν. Και έτσι χτίζουμε την ανθρώπινη φύση μας. Όταν κάνουμε μια χειρονομία σεβασμού, όπως ένα νεύμα, ένα βήμα στο πλάι ή ένα κλείσιμο της πόρτας, είναι ένας τρόπος να σκεφτόμαστε τον άλλον, και τι θα μπορούσε να είναι πιο ανθρώπινο από αυτό;
Αυτό που μας οδηγεί στο να στιγματίζουμε, να κατηγοριοποιούμε και να δημιουργούμε προφίλ για τους ανθρώπους είναι ότι νομίζουμε ότι μπορούμε, για λόγους απλότητας και αποτελεσματικότητας, να υποθέσουμε ότι είναι σχετικά παρόμοιοι με ανθρώπους που ήδη γνωρίζουμε. Αλλά, για να μπορέσουμε να το κάνουμε αυτό, δεν μπορούμε να ψάξουμε πολύ βαθιά. Αν το κάνουμε, διακινδυνεύουμε το οικείο να γίνει άγνωστο, και αυτό σημαίνει δουλειά για εμάς. Το να δίνουμε προσοχή στις ατομικές διαφορές είναι ένα μειονέκτημα σε έναν κόσμο που ήδη ζητά πάρα πολλά.
Αλλά, για να λύσουμε πραγματικά το έλλειμμα ενσυναίσθησης, πρέπει να ξαναμάθουμε πώς να βλέπουμε. Και για να το κάνουμε αυτό, πρέπει να ανοιχτούμε στον πόνο ο ένας του άλλου, να στραφούμε προς την πορεία των καθημερινών μας κινήσεων και όχι να βγούμε από αυτήν, να παρατηρήσουμε τι μπορεί να είναι πιο βολικό να αγνοήσουμε. Έτσι χτίζουμε την ικανότητά μας για ενσυναίσθηση προς τους άλλους.
Αποδεικνύεται ότι οι μικρές πράξεις καλοσύνης δεν είναι καθόλου μικρές. Όπως οι περίοδοι μεταξύ των προτάσεων και το κενό μεταξύ των λέξεων, μας βοηθούν να σχετιστούμε μεταξύ μας και μας ενώνουν. Όταν αλληλεπιδρούμε μεταξύ μας στις μικρές στιγμές, προετοιμάζουμε τον εαυτό μας να κατανοεί και να δείχνει ενσυναίσθηση όταν τα διακυβεύματα είναι μεγαλύτερα.
Πιθανότατα δεν είναι τυχαίο ότι οι λέξεις «καλοσύνη» και «συγγενής» έχουν την ίδια ετυμολογική ρίζα. Η καλοσύνη δημιουργεί συγγένεια. Έχει την ικανότητα να μετατρέπει τους αγνώστους σε φίλους και να ενισχύει τους δεσμούς με τους φίλους που ήδη έχουμε. Ακόμα και οι πιο μικρές πράξεις καλοσύνης δεν είναι καθόλου επιπόλαιες. τιμούν και δημιουργούν την κοινή μας ανθρώπινη φύση.
Είναι εύκολο να σκεφτεί κανείς ότι μόνο τα μεγάλα πράγματα έχουν σημασία. Αλλά τα μικρά πράγματα γίνονται μεγάλα πράγματα. are τα μεγάλα πράγματα. Όπως λέει η συγγραφέας Άνι Ντίλαρντ, «Το πώς περνάμε τις μέρες μας, είναι, φυσικά, το πώς περνάμε και τη ζωή μας.»
-
Η Δρ. Julie Ponesse, υπότροφος Brownstone του 2023, είναι καθηγήτρια ηθικής που διδάσκει στο Huron University College του Οντάριο για 20 χρόνια. Της απαγορεύτηκε η πρόσβαση στην πανεπιστημιούπολη λόγω της υποχρεωτικής χορήγησης εμβολίων. Παρουσίασε στη σειρά The Faith and Democracy στις 22 2021. Η Δρ. Ponesse ανέλαβε τώρα έναν νέο ρόλο στο Democracy Fund, ένα εγγεγραμμένο καναδικό φιλανθρωπικό ίδρυμα που στοχεύει στην προώθηση των πολιτικών ελευθεριών, όπου υπηρετεί ως μελετήτρια ηθικής πανδημίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
