ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Μία από τις πιο εμφανείς τάσεις που μπορεί κανείς αναμφισβήτητα να εντοπίσει σε όσους έχουν επιτρέψει στις αρχές να εφαρμόσουν μια σειρά από βιοπολιτικές πολιτικές κατά τη διάρκεια της επιδημίας Covid-19 είναι η εκπληκτικά άγρια ένταση με την οποία έχουν καταβάλει προσπάθειες για να καταπνίξουν και να εξοστρακίσουν τους διαφωνούντες τους.
Τέτοιοι διαφωνούντες είναι οι λιγότεροι και πολιτικά ασθενέστεροι άνθρωποι που έχουν διστάσει να αφήσουν τις ελευθερίες τους να συρρικνωθούν με αντάλλαγμα την ασφάλεια ή, πιο συγκεκριμένα, την πιθανότητα ασφάλειας από έναν νέο ιό.
Για παράδειγμα, στην Ιαπωνία, όπου ζω, αρκετοί από τους νομαρχιακούς κυβερνήτες, παρά το επαγγελματικό τους καθήκον να είναι ιδιαίτερα προσεκτικοί όσον αφορά τον λόγο και τη συμπεριφορά τους απέναντι στο κοινό, έχουν στιγματίσει απερίσκεπτα τους πολίτες που διστάζουν να υπακούσουν στις επιταγές τους που τους πιέζουν να μείνουν σπίτι.
Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, αν και συχνά υποστηρίζουν την ποικιλομορφία των απόψεων και των αξιών στα προγράμματά τους, έχουν ξεδιάντροπα διαβολοποιήσει τα άτομα που δίνουν προτεραιότητα στην πολιτική ελευθερία έναντι της βιολογικής ασφάλειας. Υπάρχουν άνδρες που συλλογικά ονομάζονται «αστυνομία μάσκας» και έχουν καταφύγει ακόμη και σε παράνομα μέτρα για να αναγκάσουν όλους να φορούν μάσκα προσώπου.
Δεν έχω καμία πρόθεση να επιπλήξω την πλειοψηφία που τάσσεται υπέρ της βιοπολιτικής ή να ισχυριστώ ότι η μειοψηφία είναι πιο λογική. Αντίθετα, θα ήθελα να εξηγήσω τον «μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου» και να προσφέρω στους αναγνώστες ένα θεωρητικό εργαλείο με το οποίο θα μπορούν να σκεφτούν εκ νέου τη συνεχιζόμενη σύγκρουση, η οποία μπορεί να είναι πολύ πιο επιβλαβής για την ανθρωπότητα από τον ίδιο τον ιό.
Όπως μπορεί εύκολα και σωστά να διαπιστώσει κάποιος που είναι γνώστης της κοινωνικής φιλοσοφίας, οι δύο σημαντικότεροι θεωρητικοί σε αυτό το πλαίσιο είναι ο Αμερικανός πολυμαθής Κένεθ Μπερκ και ο Γάλλος σοφός Ρενέ Ζιράρ. Μπορεί κανείς να εξοικειωθεί με τη θεωρία του πρώτου στο βιβλίο του του 1945. A Grammar of Motives, και το τελευταίο μπορεί να προσεγγιστεί σε πολλά από τα έργα του, όπως Βία και το Ιερό (1972) και Ο αποδιοπομπαίος τράγος (1982). Επιπλέον, μια σειρά από τις αναλύσεις των συζητήσεών τους από τον Ιάπωνα διανοούμενο Χιτόσι Ιμαμούρα, τις οποίες μπορεί κανείς να διαβάσει στο βιβλίο του Θέληση για κριτική (1987), αξίζει επίσης την ιδιαίτερη προσοχή μας.
Ο μηχανισμός του αποδιοπομπαίου τράγου είναι ένα εικασιακό τέχνασμα που εξηγεί πώς ορισμένα από τα ανθρώπινα συστήματα, με μια αρκετά ευρεία έννοια της φράσης, εγκαθιδρύουν και διατηρούν την τάξη τους. Η πιο θεμελιώδης αρχή είναι ότι η τάξη επιτυγχάνεται και διατηρείται μέσω της κυκλικής θυσίας μιας οντότητας που είναι εσωτερικά αποκλεισμένη.
Ας κάνουμε μια επισκόπηση ενός αρχετυπικού συστήματος που μπορεί να διευκρινιστεί αρκετά κομψά με τη βοήθεια του μηχανισμού: τον τρόπο με τον οποίο η κατάσταση μιας κοινότητας μετατοπίζεται από χαοτική σε οργανωμένη.
Μια σχολική περιγραφή θα είχε ως εξής. Μια ομάδα ανθρώπων δεν γίνεται μια σταθερή κοινότητα μόνο πληρώντας την προϋπόθεση να είναι με κάποιο τρόπο σαφώς διαχωρισμένη από άλλες κοινότητες. Αυτό συμβαίνει επειδή, αν δεν υπήρχε μια γενικά κοινή αντίληψη που ενσωματώνει τα συστατικά της, πρέπει να παραμείνει ένα απλό πλήθος μεμονωμένων ατόμων, καθένα από τα οποία έχει ένα διαφορετικό σύνολο αρχών και υποθέσεων σύμφωνα με τις οποίες σκέφτεται, ενεργεί και κρίνει.
Για να επιτευχθεί τάξη, η ετερογένεια πρέπει να εξαλειφθεί. Ο ορισμός ενός αποδιοπομπαίου τράγου - ο κατηγορηματικός χαρακτηρισμός ενός ατόμου ή ενός λαού ως ποιοτικά διαφορετικού από τα άλλα μέλη και απαραίτητου να υποστεί διακρίσεις - είναι ο πιο αβίαστος, τυπικός και αποτελεσματικός τρόπος. Ως αποτέλεσμα του εσωτερικού αποκλεισμού, το υπόλοιπο μπορεί να είναι μια ομάδα που ενώνεται γύρω από την κατασκευασμένη ομοιογένεια, η οποία, με τη σειρά της, βασίζεται σε μια κοινή αίσθηση ύπαρξης, ανώτερη από τους διαχωρισμένους και συλλογικά υπεύθυνη για τη θυματοποίησή τους.
Όσο προφανές κι αν είναι, δεν ισχύει σε καμία περίπτωση ότι η ειρήνη που επιτυγχάνεται με τη θυσία ενός άτυχου αποδιοπομπαίου τράγου μπορεί να διαρκέσει για πάντα. Επειδή η τάξη, όπως όλα, βρίσκεται σε μια διαρκή κατάσταση, για να δανειστούμε τον διάσημο όρο του Ντελέζ, «γίνεται». Δεν μπορεί να διατηρηθεί χωρίς αδιάκοπες προσπάθειες, πράγμα που σημαίνει ότι, όσο συνεχίζει να υπάρχει, ένας νέος αποδιοπομπαίος τράγος πρέπει να διορίζεται και να θυσιάζεται ξανά και ξανά.
Ο μηχανισμός λειτουργεί καθημερινά με ποικίλες μορφές, όπως ο εκφοβισμός σε σχολεία και επιχειρήσεις και οι επιθέσεις στο διαδίκτυο. Ούτε ο Ζιράρ ούτε ο Ιμαμούρα θα θεωρούσαν ότι προτείνουν μια εντελώς πρωτότυπη ανακάλυψη. Αντίθετα, θα έπρεπε να επιδιώξουν να επιτελέσουν ένα άλλο έργο επιστημονικής έρευνας, δηλαδή να εκφράσουν με λόγια ένα γεγονός που είναι γνωστό σε πολλούς ανθρώπους αόριστα, αλλά δεν έχει διατυπωθεί με λόγια με επιτυχία.
Λίγοι θα αρνούνταν την εφαρμογή του μηχανισμού στην εξέταση του τρέχοντος πανικού. Κάποιοι μπορεί να θεωρήσουν ότι θα τους βοηθούσε να εντοπίσουν ένα υποσυνείδητο κίνητρο πίσω από την ξέφρενη δίωξη που έχει βλάψει τρομερά τους άνδρες και τις γυναίκες που αντιτίθενται στην αποδοχή των μηχανισμών βιοασφάλειας, ενώ άλλοι μπορεί να τον χρησιμοποιήσουν για να υποδείξουν συγκρούσεις συμφερόντων από την πλευρά της πλειοψηφίας, οι οποίες καταστέλλονται στενά κάτω από την κοινή εχθρότητα προς τη μειοψηφία.
Αφήνοντας σε κάθε αναγνώστη πώς να αξιοποιήσει κάτι, τέλος, θα ήθελα να ολοκληρώσω παραθέτοντας από το «The Thought Persevering in Dilemmas», ένα κείμενο που έγραψε ο Imamura λίγο πριν από τον θάνατό του:
«Το γνήσιο κριτικό πνεύμα δεν είναι ούτε αμοιβαία αποκλειόμενο ούτε εκλεκτικό. Επιμένει να ασκεί κριτική και στους δύο πόλους, δεν συμβιβάζεται ποτέ εύκολα και επιδιώκει τη δομική διερεύνηση. Τελικά, καταλήγει στη σκέψη που επιμένει σε κάθε είδους δίλημμα. Είναι μια θέση στην οποία... κάποιος, παραμένοντας σε αντιφάσεις, εκπαιδεύει την ψυχή του σε αυτές.»
Θα μας συνιστούσαμε να διαβάσουμε αυτό το απόσπασμα μαζί με την παρατήρηση του Georges Canguilhem ότι «ζωή σημαίνει προτίμηση και αποκλεισμός». Δεν μπορούμε να ζήσουμε χωρίς να κάνουμε αδιάκοπα μια επιλογή, η οποία σε καμία περίπτωση δεν ισοδυναμεί με το να είμαστε αναπόφευκτοι να δημιουργήσουμε έναν αποδιοπομπαίο τράγο. Η νοητική στάση που μας προτρέπει να υιοθετήσουμε ο Imamura θα ήταν μια ένδειξη, αν όχι μια λύση, για το πώς θα πρέπει να καταπολεμήσουμε την τάση μας να δημιουργούμε έναν αποδιοπομπαίο τράγο.
-
Η Ναρουχίκο Μικάδο, η οποία αποφοίτησε με άριστα από τη μεταπτυχιακή σχολή του Πανεπιστημίου της Οσάκα στην Ιαπωνία, είναι ακαδημαϊκός που ειδικεύεται στην αμερικανική λογοτεχνία και εργάζεται ως λέκτορας σε πανεπιστήμιο στην Ιαπωνία.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
