ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Μεγάλο μέρος της συζήτησης γύρω από την Covid — και όλο και περισσότερο τώρα, άλλες κρίσεις — έχει διατυπωθεί με όρους ατομικισμού έναντι συλλογικότητας. Η ιδέα είναι ότι οι ατομικιστές παρακινούνται από το προσωπικό συμφέρον, ενώ οι συλλογικοί βάζουν την κοινότητά τους πάνω απ' όλα.
Αυτή η διχοτομία παρουσιάζει τη συλλογική φωνή, ή την κοινότητα, ως την φιλοκοινωνική επιλογή δύο επιλογών, όπου η απειλή έγκειται σε ανυπότακτα άτομα που κρατούν όλους τους άλλους πίσω. Το άτομο απειλεί το κοινό καλό επειδή δεν θα το κάνει. ακολουθήστε το πρόγραμμα, το πρόγραμμα που έχουν αποφασίσει όλοι οι άλλοι, το οποίο είναι το καλύτερο για όλους.
Υπάρχουν αρκετά άμεσα προβλήματα με αυτή τη λογική. Είναι μια σειρά από φορτωμένες υποθέσεις και ψευδείς ισοδυναμίες: πρώτον, εξισώνει το με έργα φιλοσοφίας του συλλογικισμού με την ιδέα της φιλοκοινωνικής κίνητροΔεύτερον, εξισώνει την φιλοκοινωνική συμπεριφορά με τη συμμόρφωση στη συλλογική φωνή.
Η Merriam-Webster ορίζει κολλεκτιβισμός ως ακολούθως:
1 : μια πολιτική ή οικονομική θεωρία που υποστηρίζει συλλογικός έλεγχος, ιδίως στην παραγωγή και τη διανομή, επίσης : ένα σύστημα που χαρακτηρίζεται από τέτοιο έλεγχο
2 : έμφαση στη συλλογική παρά στην ατομική δράση ή ταυτότητα
Σημειώστε ότι δεν υπάρχει καμία αναφορά εδώ σε εσωτερικά κίνητρα — και δικαίως. Η φιλοσοφία του συλλογικισμού δίνει έμφαση στη συλλογικά οργανωμένη πρότυπα συμπεριφοράς πάνω από εκείνους του ατόμου. Δεν υπάρχει συνταγή για αυτούς τους λόγους. Θα μπορούσαν να είναι κοινωνικά κίνητρα ή εγωιστικά.
Αφού τα τελευταία δύο χρόνια αναλύω την συλλογική συμπεριφορά κατά τη διάρκεια της κρίσης του Covid, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι είναι εξίσου πιθανό, όπως και ο ατομικισμός, να υποκινείται από το προσωπικό συμφέρον. Στην πραγματικότητα, από πολλές απόψεις, θα έλεγα ότι είναι ευκολότερο να επιτύχει κανείς τα εγωιστικά του συμφέροντα ευθυγραμμιζόμενος με μια συλλογικότητα παρά να το κάνει ατομικά. Εάν μια συλλογικότητα που αποτελείται κυρίως από ιδιοτελή άτομα ενώνεται γύρω από έναν κοινό στόχο, αποκαλώ αυτό το φαινόμενο «εγωιστική συλλογικότητα».
Όταν το «Κοινό Καλό» δεν είναι Συλλογική Βούληση
Ένα από τα πιο απλά παραδείγματα που μπορώ να δώσω για μια εγωιστική συλλογικότητα είναι αυτό της ένωσης ιδιοκτητών κατοικιών (HOA). Η HOA είναι μια ομάδα ατόμων που έχουν ενωθεί σε μια συλλογικότητα προκειμένου να προστατεύσουν τα δικά τους συμφέροντα. Τα μέλη της θέλουν να διατηρήσουν τις δικές τους αξίες ιδιοκτησίας ή ορισμένα αισθητικά χαρακτηριστικά του περιβάλλοντος της γειτονιάς τους. Για να το πετύχουν αυτό, συχνά αισθάνονται άνετα να υπαγορεύουν τι μπορούν και τι δεν μπορούν να κάνουν οι γείτονές τους στην ιδιοκτησία τους ή ακόμα και στην ιδιωτικότητα των σπιτιών τους.
Είναι ευρέως περιφρονημένος για να κάνουν τη ζωή των ιδιοκτητών σπιτιών άθλια, και για καλό λόγο: αν διεκδικούν το δικαίωμα να διαφυλάξουν την αξία των δικών τους επενδύσεων, δεν είναι λογικό ότι και άλλοι ιδιοκτήτες σπιτιών, με ίσως διαφορετικές προτεραιότητες, έχουν παρόμοιο δικαίωμα να κυβερνούν τη μικρή γωνιά του κόσμου για την οποία πλήρωσαν εκατοντάδες χιλιάδες δολάρια;
Η εγωιστική συλλογικότητα μοιάζει με την πολιτική έννοια της «τυραννίας της πλειοψηφίας», για την οποία έγραψε ο Alexis de Tocqueville στο Δημοκρατία στην Αμερική:
«Τι είναι λοιπόν η πλειοψηφία στο σύνολό της, αν όχι ένα άτομο που έχει απόψεις και, τις περισσότερες φορές, συμφέροντα αντίθετα με ένα άλλο άτομο που ονομάζεται μειοψηφία. Τώρα, αν παραδεχτείτε ότι ένα άτομο που διαθέτει παντοδυναμία μπορεί να την καταχραστεί εναντίον των αντιπάλων του, γιατί να μην παραδεχτείτε το ίδιο πράγμα για την πλειοψηφία;»
Οι κοινωνικές ομάδες αποτελούνται από άτομα. Και αν τα άτομα μπορούν να είναι εγωιστικά, τότε οι συλλογικότητες που αποτελούνται από άτομα με κοινά ενδιαφέροντα μπορούν να είναι εξίσου εγωιστικές, προσπαθώντας να υπονομεύσουν τα οράματά τους έναντι των δικαιωμάτων των άλλων.
Ωστόσο, η εγωιστική συλλογικότητα δεν αποτελείται απαραίτητα από πλειοψηφία. Θα μπορούσε εξίσου εύκολα να είναι μια ηχηρή μειοψηφία. Χαρακτηρίζεται όχι από το μέγεθός της, αλλά από την εγγενή στάση της προς το δικαίωμα: την επιμονή της ότι άλλους ανθρώπους πρέπει να θυσιάσει ολοένα και πιο υψηλού επιπέδου προτεραιότητες προκειμένου να ικανοποιήσει τις δικές του ολοένα και πιο ασήμαντες προτεραιότητες.
Αυτή η αντίστροφη σχέση αξιολόγησης προτεραιοτήτων είναι αυτό που διαψεύδει την αληθινή φύση του εγωιστικού συλλογικού και διακρίνει τα κίνητρά του από το αληθινό «κοινό καλό». Κάποιος που παρακινείται από γνήσιο κοινωνικό ενδιαφέρον θέτει το ερώτημα: «Ποιες είναι οι προτεραιότητες και οι στόχοι όλων των μελών της κοινότητας και πώς μπορούμε να προσπαθήσουμε να ικανοποιήσουμε αυτές τις προτεραιότητες με τρόπο που όλοι θα βρουν αποδεκτό;»
Η κοινωνική μέριμνα περιλαμβάνει διαπραγμάτευση, ανοχή στις διαφορές αξιών και την ικανότητα συμβιβασμού ή ορατότητας των λεπτών διαφορών. Περιλαμβάνει γνήσιο ενδιαφέρον για το τι άλλοι θέλουν — ακόμη και (και ιδιαίτερα) όταν έχουν διαφορετικές προτεραιότητες. Όταν αυτή η ανησυχία επεκτείνεται μόνο σε όσους ανήκουν στην «εσωτερική ομάδα» κάποιου, μπορεί να φαίνεται ότι είναι φιλοκοινωνική, αλλά στην πραγματικότητα είναι μια επέκταση του προσωπικού συμφέροντος, γνωστού ως συλλογικός ναρκισσισμός.
Από την οπτική γωνία του εγωιστή ατόμου, ο συλλογικισμός παρέχει μια σειρά από ευκαιρίες για την επίτευξη των στόχων κάποιου — ίσως καλύτερες από ό,τι θα μπορούσε κανείς μόνος του. Για τους χειριστικούς και υπολογιστικούς, το συλλογικό είναι πιο εύκολο να κρυφτεί πίσω από αυτό, και το ιδανικό του «συνολικού καλού» μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως όπλο για να κερδίσει ηθική υποστήριξη. Για τους δειλούς και τους νταήδες, η δύναμη των αριθμών είναι ενθαρρυντική και μπορεί να τους βοηθήσει να υπερνικήσουν τα πιο αδύναμα άτομα ή τους συνασπισμούς. Για τα πιο ευσυνείδητα άτομα, μπορεί να είναι δελεαστικό να δικαιολογήσουν τις φυσικές εγωιστικές τους τάσεις πείθοντας τον εαυτό τους ότι η ομάδα κατέχει το ηθικό πλεονέκτημα.
Στην κοινωνική ψυχολογία, ο συλλογικός ναρκισσισμός είναι η επέκταση του εγώ κάποιου πέρα από τον εαυτό του σε μια ομάδα ή συλλογικότητα στην οποία ανήκει. Ενώ δεν είναι όλα τα άτομα που εμπλέκονται σε μια τέτοια συλλογικότητα απαραίτητα ναρκισσιστές, η αναδυόμενη «προσωπικότητα» της ομάδας αντικατοπτρίζει τα χαρακτηριστικά των ναρκισσιστικών ατόμων.
Σύμφωνα με τον Δρ. Λες Κάρτερ, θεραπευτή και δημιουργό του Επιβίωση του Ναρκισσισμού YouTube κανάλι, αυτά τα χαρακτηριστικά περιλαμβάνουν τα ακόλουθα:
- Μια έντονη έμφαση στα δυαδικά θέματα
- Αποθάρρυνση της ελεύθερης σκέψης
- Προτεραιότητα στη συμμόρφωση
- Προστακτική σκέψη
- Δυσπιστία ή περιφρόνηση των διαφορετικών απόψεων
- Πίεση για επίδειξη αφοσίωσης
- Μια ιδεαλισμένη ομαδική αυτοεικόνα
- Ο θυμός απέχει μόνο μία λανθασμένη γνώμη
Αυτό που έχουν κοινό όλα αυτά τα χαρακτηριστικά είναι η έμφαση στην Ενότητα αντί ΑρμονίαΑντί να επιδιώκεται η συνύπαρξη μεταξύ ανθρώπων ή παρατάξεων με διαφορετικές αξίες (το «κοινωνικό καλό» που περιλαμβάνει τους πάντες), η εσωτερική ομάδα ορίζει ένα σύνολο προτεραιοτήτων στις οποίες πρέπει να προσαρμοστούν όλοι οι άλλοι. Υπάρχει ένας «σωστός τρόπος» και οτιδήποτε βρίσκεται έξω από αυτόν δεν έχει αξία. Δεν υπάρχει συμβιβασμός αξιών. Ο συλλογικός ναρκισσισμός είναι η ψυχολογία του εγωιστικού συλλογικού.
Η Κρυφή Λογική του Lockdown
Οι υποστηρικτές των περιορισμών και των εντολών λόγω Covid συνήθως ισχυρίζονται ότι υποκινούνταν από κοινωνική ανησυχία, ενώ παρουσιάζουν τους αντιπάλους τους ως... αντικοινωνικές απειλέςΑλλά επιβεβαιώνεται αυτό;
Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι πάρα πολλοί άνθρωποι, παρακινημένοι από συμπόνια και από το πολιτικό καθήκον, προσπάθησαν πραγματικά να υπηρετήσουν το ευρύτερο καλό ακολουθώντας αυτά τα μέτρα. Αλλά στην ουσία τους, υποστηρίζω ότι η υπόθεση υπέρ της εντολής ακολουθεί τη λογική του εγωιστικού συλλογικού.
Η λογική πάει κάπως έτσι:
- Ο SARS-CoV-2 είναι ένας επικίνδυνος ιός.
- Οι περιορισμοί και οι εντολές θα «σταματήσουν την εξάπλωση» του ιού, σώζοντας έτσι ζωές και προστατεύοντας τους ανθρώπους από τη βλάβη που προκαλεί.
- Έχουμε ηθικό καθήκον ως κοινωνία να προστατεύουμε τους ανθρώπους από βλάβες όπου είναι δυνατόν.
- Συνεπώς, έχουμε ηθικό καθήκον να θεσπίσουμε περιορισμούς και εντολές.
Ας μην ασχοληθούμε με την αλήθεια οποιουδήποτε από αυτούς τους ισχυρισμούς, οι οποίοι έχουν ήδη αποτελέσει αντικείμενο ατελείωτης συζήτησης τα τελευταία δυόμισι χρόνια. Ας επικεντρωθούμε στη λογική. Ας υποθέσουμε για ένα δευτερόλεπτο ότι καθεμία από τις τρεις παραπάνω προϋποθέσεις ήταν αληθής:
Πόσο επικίνδυνος θα έπρεπε να είναι ο ιός για να δικαιολογηθούν οι περιορισμοί και οι εντολές; Αρκεί οποιοδήποτε επίπεδο «επικινδυνότητας»; Ή υπάρχει κάποιο όριο; Μπορεί αυτό το όριο να ποσοτικοποιηθεί και, αν ναι, σε ποιο σημείο το φτάνουμε;
Ομοίως, πόσους ανθρώπους θα έπρεπε να σώσουν ή να προστατεύσουν οι περιορισμοί και οι εντολές πριν θεωρηθούν αξιόλογα μέτρα, και ποιο επίπεδο παράπλευρων ζημιών από τα μέτρα θεωρείται αποδεκτό; Μπορούμε επίσης να ποσοτικοποιήσουμε αυτά τα όρια;
Ποια άλλα «κοινωνικά ωφέλιμα αποτελέσματα» είναι επιθυμητά και από ποιανού την οπτική γωνία; Ποιες άλλες κοινωνικές προτεραιότητες υπάρχουν για διάφορες παρατάξεις εντός της συλλογικότητας; Ποια λογική χρησιμοποιούμε για να ζυγίσουμε αυτές τις προτεραιότητες η μία έναντι της άλλης; Πώς μπορούμε να σεβαστούμε προτεραιότητες που μπορεί να έχουν μεγάλη βαρύτητα για τους αντίστοιχους υποστηρικτές τους, αλλά οι οποίες ανταγωνίζονται ή συγκρούονται άμεσα με το «κοινωνικά ωφέλιμο αποτέλεσμα» της εξάλειψης του ιού;
Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα θα μας βοηθούσαν να οργανώσουμε τις προτεραιότητές μας μέσα σε ένα ευρύτερο, πιο σύνθετο κοινωνικό τοπίο. Κανένα κοινωνικό ζήτημα δεν υπάρχει στο κενό. Η «αντιμετώπιση του SARS-CoV-2» είναι μια πιθανή κοινωνική προτεραιότητα ανάμεσα σε εκατομμύρια. Τι δίνει σε αυτήν την προτεραιότητα προτεραιότητα έναντι οποιωνδήποτε άλλων; Γιατί καταλήγει να είναι η κορυφαία και μοναδική προτεραιότητα;
Μέχρι σήμερα δεν έχω δει ποτέ μια ικανοποιητική απάντηση σε κανένα από τα παραπάνω ερωτήματα από τους υποστηρικτές των εντολών. Αυτό που έχω δει είναι άφθονα λογικά σφάλματα που χρησιμοποιούνται για να δικαιολογήσουν την προτιμώμενη πορεία δράσης τους, προσπάθειες αποκλεισμού ή ελαχιστοποίησης όλων των άλλων ανησυχιών, απόρριψη ή σιωπή σχετικά με τα άβολα δεδομένα, απόρριψη εναλλακτικών απόψεων και μια επιμονή ότι υπάρχει μία «σωστή» πορεία προς τα εμπρός στην οποία πρέπει να συμμορφωθούν όλοι οι άλλοι.
Ο λόγος γι' αυτό, θα έλεγα, είναι ότι οι απαντήσεις δεν έχει σημασία. It δεν έχει σημασία πόσο επικίνδυνος είναι ο ιός, δεν πειράζει πόσες παράπλευρες απώλειες προκαλούνται, δεν πειράζει πόσοι άνθρωποι μπορεί να πεθάνουν ή να σωθούν, δεν πειράζει ποια άλλα «κοινωνικά ωφέλιμα αποτελέσματα» θα μπορούσαμε να επιδιώξουμε, και δεν πειράζει αυτό που οποιοσδήποτε άλλος θα μπορούσε να δώσει προτεραιότητα ή να εκτιμήσει.
Στη λογική της εγωιστικής συλλογικότητας, οι ανάγκες και οι επιθυμίες των άλλων είναι δευτερεύουσες σκέψεις, που πρέπει να λαμβάνονται υπόψη εάν, και μόνο εάν, υπάρχει κάτι που περισσεύει μόλις πετύχουν αυτό που θέλουν.
Αυτή η συγκεκριμένη συλλογικότητα έχει θέσει ως κορυφαία προτεραιότητά της την «αντιμετώπιση του SARS-CoV-2». Και στην επιδίωξη αυτής της προτεραιότητας, όλες οι άλλες μπορούν να θυσιαστούν. Σε αυτή τη μία προτεραιότητα έχει δοθεί λευκή επιταγή για να εισβάλει σε όλες τις άλλες πτυχές της κοινωνικής ζωής, απλώς και μόνο επειδή η εγωιστική συλλογικότητα αποφάσισε ότι είναι σημαντική. Και στην επιδίωξη αυτού του στόχου, ολοένα και πιο ασήμαντες δευτερεύουσες προτεραιότητες που θεωρούνται σχετικές μπορούν πλέον να υπερισχύσουν των ολοένα και υψηλότερου επιπέδου προτεραιοτήτων άλλων κοινωνικών παρατάξεων.
Το τελικό αποτέλεσμα αυτού είναι το παράλογη μικροδιαχείριση της ζωής των άλλων ανθρώπων, και η ταυτόχρονη σκληρή απόρριψη των βαθύτερων αγάπων και αναγκών τους. Οι άνθρωποι ήταν απαγορεύεται να πει αντίο σε ετοιμοθάνατους γονείς και συγγενείς· σε ρομαντικούς συντρόφους χωρίστηκαν ο ένας από τον άλλον· και οι καρκινοπαθείς πέθαιναν επειδή ήταν άρνηση πρόσβασης σε θεραπεία, για να αναφέρουμε μόνο μερικές από αυτές τις σκληρότητες. Γιατί ειπώθηκε σε αυτούς τους ανθρώπους ότι οι ανησυχίες τους δεν είχαν σημασία; Γιατί έπρεπε να είναι αυτοί που θα θυσιάζονταν;
Το επιχείρημα της εγωιστικής συλλογικότητας είναι ότι η ατομική ελευθερία πρέπει να τερματιστεί μόλις κινδυνεύει να επηρεάσει αρνητικά την ομάδα. Αλλά αυτό είναι ένα προπέτασμα καπνού: υπάρχει is Δεν υπάρχει ενιαία συλλογικότητα που να αντιλαμβάνεται τις «αρνητικές επιπτώσεις» με ομοιογενή τρόπο. Η «συλλογικότητα» είναι μια ομάδα ατόμων, το καθένα με διαφορετικά σύνολα προτεραιοτήτων και συστημάτων αξιών, και μόνο μερικά από αυτά έχουν συνασπιστεί γύρω από ένα συγκεκριμένο ζήτημα.
Στη ρίζα ολόκληρης αυτής της συζήτησης βρίσκεται το ακόλουθο ερώτημα: Πώς, σε μακροοικονομική κλίμακα, θα πρέπει η κοινωνία να αποδώσει σημασία στις ποικίλες, ανταγωνιστικές προτεραιότητες που έχουν τα άτομα που την αποτελούν;
Η εγωιστική συλλογικότητα, η οποία αντιπροσωπεύει μια συγκεκριμένη φατρία, επιχειρεί να συσκοτίσει την απόχρωση αυτού του ερωτήματος προσπαθώντας να συγχέει τους με ολόκληρη την ομάδαΠροσπαθούν να παρουσιάσουν ότι οι δικές τους προτεραιότητες είναι οι μόνοι παράγοντες που εξετάζονται, ενώ παράλληλα αγνοούν άλλα στοιχεία της συζήτησης. Είναι ένα πλάνη σύνθεσης ανακατεμένο με α πλάνη των αποσιωπημένων αποδεικτικών στοιχείων.
Μεγεθύνοντας τις δικές τους ανησυχίες και γενικεύοντάς τες σε ολόκληρη την ομάδα, η εγωιστική συλλογικότητα το κάνει φαίνομαι σαν οι στόχοι τους να αντικατοπτρίζουν «το καλό όλων». Αυτό έχει ενισχυτικό αποτέλεσμα, επειδή όσο περισσότερο εστιάζουν την προσοχή τους στις δικές τους προτεραιότητες σε σχέση με τους άλλους, τόσο περισσότερο οι άλλοι θα πιστεύουν ότι αυτές οι προτεραιότητες αξίζουν προσοχής, ενισχύοντας την εντύπωση ότι «όλοι» τους υποστηρίζουν. Όσοι έχουν διαφορετικά συστήματα αξιών σταδιακά εντάσσονται σε μια συλλογική ενότητα ή διαγράφονται.
Αυτό δεν μου φαίνεται ως φιλοκοινωνική συμπεριφορά — είναι εξαπάτηση, εγωισμός και τυραννία.
Μια πραγματικά φιλοκοινωνική προσέγγιση δεν θα απέκλειε όλους τους άλλους στόχους και θα επέμενε σε έναν μόνο δρόμο προς τα εμπρός. Θα λάμβανε υπόψη τις διαφορετικές προτεραιότητες και απόψεις διαφόρων παρατάξεων ή ατόμων, θα τους προσέγγιζε με σεβασμό και θα ρωτούσε πώς να διευκολύνει καλύτερα κάποιο είδος αρμονίας μεταξύ των αναγκών τους. Αντί να επιβάλλει συμπεριφορά στους άλλους, θα υποστήριζε τον διάλογο και την ανοιχτή συζήτηση και θα γιόρταζε τις διαφορές απόψεων.
Μια φιλοκοινωνική προσέγγιση δεν εξυψώνει κάποια νεφελώδη, αφηρημένη και παραπλανητική εικόνα μιας «συλλογικότητας» πάνω από την ανθρωπιά και την ποικιλομορφία των ατόμων που την αποτελούν.
Μια φιλοκοινωνική προσέγγιση δημιουργεί χώρο για ελευθερία.
-
Η Haley Kynefin είναι συγγραφέας και ανεξάρτητη κοινωνική θεωρητικός με υπόβαθρο στην ψυχολογία συμπεριφοράς. Άφησε τον ακαδημαϊκό χώρο για να ακολουθήσει το δικό της μονοπάτι, ενσωματώνοντας το αναλυτικό, το καλλιτεχνικό και το βασίλειο του μύθου. Το έργο της εξερευνά την ιστορία και την κοινωνικοπολιτισμική δυναμική της εξουσίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
