ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
«Επέστρεψα σπίτι λίγο φοβισμένος για τη χώρα μου, φοβισμένος για το τι μπορεί να θέλει, και τι μπορεί να πάρει, και κάτι τέτοιο, υπό την πίεση του συνδυασμού πραγματικότητας και ψευδαίσθησης. Ένιωθα - και νιώθω - ότι δεν είχα γνωρίσει Γερμανό, αλλά Άνθρωπο. Τυχαίνει να βρίσκεται στη Γερμανία υπό ορισμένες συνθήκες. Μπορεί, υπό ορισμένες συνθήκες, να είμαι εγώ.» —Μίλτον Μάγιερ, Νόμιζαν ότι ήταν ελεύθεροι, ιξ.
Έχουν περάσει περισσότερα από εβδομήντα πέντε χρόνια από την ήττα των Ναζί και την απελευθέρωση του Άουσβιτς. Εβδομήντα πέντε χρόνια είναι μακρύς τόσο καιρό, μάλιστα, που ενώ πολλοί εξακολουθούν να μαθαίνουν για τις φρικαλεότητες του Ολοκαυτώματος, πολύ λιγότεροι καταλαβαίνουν πώς συνέβη η δολοφονία των Εβραίων. Πώς εκατομμύρια άνθρωποι εξοντώθηκαν συστηματικά σε ένα προηγμένο δυτικό έθνος - μια συνταγματική δημοκρατία; Πώς τόσο αξιοσέβαστοι και έξυπνοι πολίτες έγιναν συνένοχοι στη δολοφονία των συμπατριωτών τους; Αυτά είναι τα ερωτήματα που προσπάθησε να απαντήσει ο Μίλτον Μάγιερ στο βιβλίο του. Νόμιζαν ότι ήταν ελεύθεροι.
Το 1952, ο Μάγιερ μετακόμισε την οικογένειά του σε μια μικρή γερμανική πόλη για να ζήσουν ανάμεσα σε δέκα απλούς άντρες, ελπίζοντας να καταλάβει όχι μόνο πώς οι Ναζί ήρθαν στην εξουσία, αλλά και πώς οι απλοί Γερμανοί - απλοί άνθρωποι - έγιναν άθελά τους συμμέτοχοι σε μια από τις μεγαλύτερες γενοκτονίες της ιστορίας. Οι άντρες ανάμεσα στους οποίους ζούσε ο Μάγιερ προέρχονταν από όλα τα κοινωνικά στρώματα: ένας ράφτης, ένας επιπλοποιός, ένας εισπράκτορας λογαριασμών, ένας πωλητής, ένας μαθητής, ένας δάσκαλος, ένας τραπεζικός υπάλληλος, ένας αρτοποιός, ένας στρατιώτης και ένας αστυνομικός.
Είναι σημαντικό ότι ο Μάγιερ δεν διεξήγαγε απλώς επίσημες συνεντεύξεις για να «μελετήσει» αυτούς τους άνδρες. Αντίθετα, δείπνησε στα σπίτια αυτών των ανδρών, έγινε φίλος με τις οικογένειές τους και έζησε ως ένας από αυτούς για σχεδόν ένα χρόνο. Τα δικά του παιδιά πήγαιναν στο ίδιο σχολείο με τα παιδιά τους. Και μέχρι το τέλος της παραμονής του στη Γερμανία, ο Μάγιερ μπορούσε πραγματικά να τους αποκαλεί φίλους. Νόμιζαν ότι ήταν ελεύθεροι είναι η αφήγηση των ιστοριών τους από τον Μάγιερ και ο τίτλος του βιβλίου είναι η θέση του. Ο Μάγιερ εξηγεί:
«Μόνο ένας από τους δέκα Ναζί φίλους μου έβλεπε τον Ναζισμό όπως τον βλέπαμε εμείς —εσείς και εγώ» από κάθε άποψη... Αυτός ήταν ο Χίλντεμπραντ, ο δάσκαλος. Και ακόμη και τότε πίστευε, και εξακολουθεί να πιστεύει, σε μέρος του προγράμματος και της πρακτικής του, «το δημοκρατικό μέρος». Οι άλλοι εννέα, αξιοπρεπείς, εργατικοί, συνήθως έξυπνοι και έντιμοι άνθρωποι, δεν γνώριζαν πριν από το 1933 ότι ο ναζισμός ήταν κακός. Δεν γνώριζαν μεταξύ 1933 και 1945 ότι ήταν κακός. Και δεν το γνωρίζουν τώρα. Κανένας από αυτούς δεν γνώρισε ποτέ, ούτε γνωρίζει τώρα, τον ναζισμό όπως τον ξέραμε και τον ξέρουμε. Και έζησαν υπό την εξουσία του, τον υπηρέτησαν και, πράγματι, τον δημιούργησαν» (47).
Μέχρι να διαβάσω αυτό το βιβλίο, σκεφτόμουν τι συνέβαινε στη Γερμανία με λίγη αλαζονεία. Πώς ήταν δυνατόν να μην γνωρίζουν ότι ο ναζισμός ήταν κακός; Και πώς ήταν δυνατόν να βλέπουν τι συνέβαινε και να μην μιλούν; Δειλοί. Όλοι τους. Αλλά καθώς διάβαζα το βιβλίο του Μάγιερ, ένιωσα έναν κόμπο στο στομάχι μου, έναν αυξανόμενο φόβο ότι αυτό που συνέβη στη Γερμανία δεν ήταν αποτέλεσμα κάποιου ελαττώματος του γερμανικού λαού εκείνης της εποχής.
Οι άνδρες και οι γυναίκες της Γερμανίας στις δεκαετίες του 1930 και του 40 δεν διέφεραν από τους Αμερικανούς στις δεκαετίες του 2010 και του 20 - ή από τους ανθρώπους οποιουδήποτε έθνους σε οποιαδήποτε στιγμή της ιστορίας. Είναι άνθρωποι, όπως ακριβώς είμαστε κι εμείς άνθρωποι. Και ως άνθρωποι, έχουμε την τάση να κρίνουμε αυστηρά τα κακά άλλων κοινωνιών, αλλά δεν αναγνωρίζουμε τις δικές μας ηθικές αποτυχίες - αποτυχίες που έχουν εκδηλωθεί πλήρως τα τελευταία δύο χρόνια κατά τη διάρκεια του πανικού της covid-XNUMX.
Το βιβλίο του Mayer είναι τρομακτικά προφητικό. Η ανάγνωση των λόγων του είναι σαν να κοιτάμε μέσα στις ψυχές μας. Οι ακόλουθες παράγραφοι θα δείξουν πόσο παρόμοια ήταν η αντίδραση του κόσμου στον covid με την αντίδραση της Γερμανίας στην «απειλή» των Εβραίων. Αν μπορούμε πραγματικά να κατανοήσουμε τις παραλληλίες μεταξύ της αντίδρασής μας στον covid και της κατάστασης στη Γερμανία του Χίτλερ, αν μπορούμε να δούμε τι κρύβεται στο τέλος των «δύο εβδομάδων για την ισοπέδωση της καμπύλης», ίσως μπορούμε να αποτρέψουμε τις μεγαλύτερες φρικαλεότητες από το να πραγματοποιηθούν πλήρως στις μέρες μας. Αλλά για να σταματήσουμε την τάση μας προς την τυραννία, πρέπει πρώτα να είμαστε πρόθυμοι να αντιμετωπίσουμε τα πιο σκοτεινά μέρη της φύσης μας, συμπεριλαμβανομένης της τάσης μας να απανθρωποποιώ τους άλλους και να να φερόμαστε στους γείτονές μας ως εχθρούς.
Υπερνίκηση της ευπρέπειας
«Δεν μπορεί να αναμένεται από τους απλούς ανθρώπους —και τους απλούς Γερμανούς— να ανέχονται δραστηριότητες που προσβάλλουν την κοινή αίσθηση της κοινής ευπρέπειας, εκτός εάν τα θύματα στιγματιστούν, εκ των προτέρων, με επιτυχία ως εχθροί του λαού, του έθνους, της φυλής, της θρησκείας. Ή, αν δεν είναι εχθροί (αυτό έρχεται αργότερα), πρέπει να αποτελούν ένα στοιχείο εντός της κοινότητας με κάποιο τρόπο εξωτερικό προς τον κοινό δεσμό, μια αποσυνθετική ζύμωση (είτε μόνο με τον τρόπο που χωρίζουν τα μαλλιά τους είτε δένουν τη γραβάτα τους) στην ομοιομορφία που αποτελεί παντού την προϋπόθεση της κοινής ησυχίας. Η αθώα αποδοχή και πρακτική του κοινωνικού αντισημιτισμού από τους Γερμανούς πριν από τον Χιτλερισμό είχε υπονομεύσει την αντίσταση της κοινής ευπρέπειάς τους στον στιγματισμό και τις διώξεις που θα ακολουθούσαν» (55).
Άλλοι έχουν εξηγήσει τη σύνδεση μεταξύ των ολοκληρωτικών παρορμήσεων και της «θεσμοποιημένης απανθρωποποίησης» και έχουν συζητήσει την «αλλοτρίωση» μη εμβολιασμένων ατόμων σε έθνη σε όλο τον κόσμο. Ο Mayer δείχνει ότι μια τέτοια απανθρωποποίηση δεν ξεκινά απαραίτητα με προκατάληψη:
«Ο Εθνικοσοσιαλισμός ήταν αντισημιτισμός. Εκτός από τον αντισημιτισμό, ο χαρακτήρας του ήταν αυτός των χιλιάδων τυραννιών πριν από αυτόν, με τις σύγχρονες ανέσεις. Ο παραδοσιακός αντισημιτισμός... έπαιξε σημαντικό ρόλο στην άμβλυνση της αποδοχής των Γερμανών στο ναζιστικό δόγμα από το σύνολο, αλλά ήταν ο διαχωρισμός, όχι η προκατάληψη αυτή καθαυτή, που έκανε δυνατό τον ναζισμό, ο απλός διαχωρισμός Εβραίων και μη Εβραίων» (116-117).
Ακόμα κι αν πολλοί Γερμανοί δεν έτρεφαν αντισημιτικές προκαταλήψεις (τουλάχιστον όχι αρχικά), ο αναγκαστικός διαχωρισμός Εβραίων και μη Εβραίων δημιούργησε ένα καταστροφικό ρήγμα στη γερμανική κοινωνία, διασπώντας τον κοινωνικό ιστό και ανοίγοντας το δρόμο για την τυραννία. Στις μέρες μας, ο διαχωρισμός μεταξύ μασκοφόρων και μη μασκοφόρων, εμβολιασμένων και μη εμβολιασμένων, έχει διχάσει πληθυσμούς σε όλο τον κόσμο όπως τίποτα άλλο που έχουμε βιώσει στη ζωή μας. Και η παγκόσμια κλίμακα αυτού του διαχωρισμού ίσως να μην έχει συμβεί στην καταγεγραμμένη ιστορία.
Πώς κατέστη δυνατός αυτός ο διαχωρισμός; Η τεράστια δύναμη της προπαγάνδας, και ιδιαίτερα της προπαγάνδας στην ψηφιακή εποχή. Νομίζουμε ότι καταλαβαίνουμε πώς μας επηρεάζει η προπαγάνδα, αλλά συχνά δεν συνειδητοποιούμε τις πραγματικά ύπουλες επιπτώσεις στον τρόπο που βλέπουμε τους άλλους μέχρι να είναι πολύ αργά. Οι φίλοι του Μάγιερ το εξήγησαν αυτό σε μεγάλο βάθος. Σε μια περίπτωση, ο Μάγιερ ρώτησε τον πρώην τραπεζικό υπάλληλο για έναν από τους Εβραίους φίλους του. «Σας έκανε αντισημίτη η ανάμνησή σας από τον πλανόδιο πωλητή;» «Όχι—όχι μέχρι που άκουσα αντισημιτική προπαγάνδα. Οι Εβραίοι υποτίθεται ότι έκαναν τρομερά πράγματα που ο πλανόδιος πωλητής δεν είχε κάνει ποτέ... Η προπαγάνδα δεν με έκανε να τον σκέφτομαι όπως τον γνώριζα, αλλά ως Εβραίο.» (124· η έμφαση δική μας).
Υπάρχει κάτι που μπορούμε να κάνουμε για να μετριάσουμε τις απανθρωποποιητικές επιπτώσεις της προπαγάνδας; Ο Μάγιερ περιγράφει τη δύναμη της ναζιστικής προπαγάνδας ως τόσο έντονη που όλοι οι φίλοι του επηρεάστηκαν από αυτήν—άλλαξε από αυτό—συμπεριλαμβανομένου του δασκάλου που ήταν πιο ενήμερος για τέτοιες τακτικές. Σχεδόν επτά χρόνια μετά τον πόλεμο, οι φίλοι του δεν μπορούσαν ακόμη να πειστούν ότι είχαν εξαπατηθεί:
«Κανείς δεν έχει αποδείξει στους φίλους μου ότι οι Ναζί έκαναν λάθος για τους Εβραίους. Κανείς δεν μπορεί. Η αλήθεια ή το ψεύδος αυτών που έλεγαν οι Ναζί, και αυτών που πίστευαν οι εξτρεμιστές φίλοι μου, ήταν ασήμαντο, και μάλιστα θαυμαστό. Απλώς δεν υπήρχε τρόπος να το φτάσουμε αυτό, τουλάχιστον, κανένας τρόπος που να χρησιμοποιεί τις διαδικασίες της λογικής και των αποδεικτικών στοιχείων» (142).
Το συμπέρασμα του Mayer είναι θλιβερό. Αν δεν μπορούμε να πείσουμε τους άλλους με λογική και στοιχεία, πώς μπορούμε να τους πείσουμε; Πόσοι από εμάς έχουμε μοιραστεί αδιαμφισβήτητα δεδομένα ότι τα εμβόλια ενέχουν κινδύνους; Πόσοι από εμάς έχουμε δείξει βίντεο όπου οι αξιωματούχοι της δημόσιας υγείας παραδέχονται ανοιχτά ότι τα εμβόλια μην διακόψετε τη μετάδοση και ότι οι υφασμάτινες μάσκες δεν λειτουργούν (και στην πραγματικότητα λειτουργούν λίγο περισσότερο από «διακοσμήσεις προσώπου»); Ωστόσο, τα στοιχεία δεν πείθουν όσους έχουν αιχμαλωτιστεί από την προπαγάνδα. Μάλιστα, δεν μπορώ να τους πείσουν. Αυτό συμβαίνει επειδή η ίδια η φύση της προπαγάνδας δεν επικαλείται τη λογική ή τη λογική· δεν επικαλείται τα στοιχεία. Η προπαγάνδα επικαλείται τα συναισθήματά μας και σε έναν κόσμο όπου πολλοί άνθρωποι καθοδηγούνται από τα συναισθήματα, η προπαγάνδα ριζώνει βαθιά στις καρδιές εκείνων που την καταναλώνουν.
Τι πρέπει λοιπόν να κάνουμε; Ο Μάγιερ μεταφέρει μια απογοητευτική πραγματικότητα. Αλλά η κατανόηση του πώς λειτουργούσε η προπαγάνδα στη ναζιστική Γερμανία και πώς λειτουργεί σήμερα είναι απαραίτητη αν θέλουμε να έχουμε κάποια πιθανότητα να πείσουμε όσους έχουν διαμορφωθεί από αυτήν. Επιπλέον, η κατανόηση γιατί Πολλοί άνθρωποι τείνουν να καθοδηγούνται από τα συναισθήματα και η ανάθεση ή η αναστολή της κριτικής τους σκέψης είναι ίσως ακόμη πιο απαραίτητη για την αποτροπή μεγαλύτερων τραγωδιών. Δεν μπορούμε να περιμένουμε από άλλους να ξεφύγουν από την τυραννία της προπαγάνδας εάν δεν έχουν χρόνο να σκεφτούν ή δεν έχουν κίνητρο. δεν σκέφτομαι.
Οι δικές μας ζωές
Ακόμα και χωρίς την απανθρωποποίηση όσων αποτελούσαν «απειλή» για την κοινότητα, οι περισσότεροι Γερμανοί ήταν πολύ επικεντρωμένοι στη δική τους ζωή για να σκεφτούν τη δεινή θέση των γειτόνων τους:
«Οι άντρες σκέφτονται πρώτα τη ζωή που κάνουν και τα πράγματα που βλέπουν· και όχι, ανάμεσα στα πράγματα που βλέπουν, τα εξαιρετικά αξιοθέατα, αλλά τα αξιοθέατα που τους συναντούν στην καθημερινότητά τους. Οι ζωές των εννέα φίλων μου -και ακόμη και του δέκατου, του δασκάλου- φωτίστηκαν και λάμπρυναν από τον Εθνικοσοσιαλισμό όπως τον γνώριζαν. Και τώρα τον βλέπουν πίσω -εννέα από αυτούς, σίγουρα- ως την καλύτερη εποχή της ζωής τους· γιατί τι είναι οι ζωές των ανδρών; Υπήρχαν δουλειές και εργασιακή ασφάλεια, καλοκαιρινές κατασκηνώσεις για τα παιδιά και η Χιτλερική Νεολαία για να τα κρατήσει μακριά από τους δρόμους. Τι θέλει να ξέρει μια μητέρα; Θέλει να ξέρει πού είναι τα παιδιά της, με ποιον και τι κάνουν. Εκείνες τις μέρες ήξερε ή νόμιζε ότι το ήξερε· τι διαφορά κάνει αυτό; Έτσι τα πράγματα πήγαιναν καλύτερα στο σπίτι, και όταν τα πράγματα πάνε καλύτερα στο σπίτι και στη δουλειά, τι περισσότερο θέλει να ξέρει ένας σύζυγος και πατέρας;» (48)
Η καλύτερη εποχή της ζωής τους. Από τη στιγμή που βρισκόμαστε το 2022, αυτή η δήλωση μοιάζει με απίστευτη. Πώς θα μπορούσαν να βλέπουν μια κοινωνία που εξοστρακίζει και τελικά δολοφονεί εκατομμύρια συμπολίτες τους ως καλή κοινωνία; Πώς θα μπορούσαν να κάνουν τα στραβά μάτια όταν οι Εβραίοι και άλλοι υπέφεραν; Είναι εύκολο να θέσουμε αυτά τα ερωτήματα, αλλά στον σύγχρονο κόσμο μας, δεν μας ενδιαφέρουν και οι ανέσεις της δικής μας ζωής και των αγαπημένων μας προσώπων; Αν οι ζωές των άλλων τίθενται σε κίνδυνο, ώστε οι οικογένειές μας να μπορούν να συνεχίσουν να «μένουν σπίτι και να σώζουν ζωές» - ώστε να μπορούμε να νιώθουμε ασφαλείς από έναν θανατηφόρο ιό και «δίκαιοι» λόγω των αποφάσεών μας - δεν θα επιλέγαμε να το κάνουμε; Πολλοί από εμάς το κάναμε. Αλλά σκεφτήκαμε καν ότι η παραμονή μας στο σπίτι σήμαινε ότι άλλοι δεν θα μπορούσαν;
Τα lockdown κατέστρεψαν τις ζωές εκατομμυρίων φτωχών παιδιών, τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό. Αλλά η τάξη των φορητών υπολογιστών παρέμεινε απομονωμένη από αυτό το βάσανο, ικανοποιημένη με την παράδοση παντοπωλείων, τις κλήσεις Zoom και τα νέα επεισόδια του Tiger King. Και ενώ πολλοί σε όλο τον κόσμο λιμοκτονούσαν ή μάλωναν για τις περιορισμένες προμήθειες τροφίμων και νερού, εμείς μάλωνα για τα νεότερα iPhone, πιστεύοντας ότι αυτές οι συσκευές ήταν απαραίτητες για να «ξεπεράσουμε την πανδημία» από τα ψηλά κάστρα και τα προαστιακά φρούρια μας. Πράγματι, για πολλούς από εμάς, η μεγαλύτερη ανησυχία μας ήταν αν θα μπορούσαμε γρήγορα να παραλάβουμε μια νέα τηλεόραση 42 ιντσών αν η δική μας σταματούσε να λειτουργεί. Δεν γνωρίζαμε τίποτα για τα βάσανα των άλλων και μόλις που σκεφτόμασταν ότι η πραγματικότητά τους θα μπορούσε να είναι διαφορετική. Το ίδιο και στη Γερμανία:
«Υπήρχαν υπέροχα ταξίδια διακοπών των δέκα δολαρίων για την οικογένεια στο πλαίσιο του προγράμματος «Δύναμη μέσα από τη Χαρά», στη Νορβηγία το καλοκαίρι και στην Ισπανία τον χειμώνα, για ανθρώπους που δεν είχαν ποτέ ονειρευτεί ένα πραγματικό ταξίδι διακοπών στην πατρίδα τους ή στο εξωτερικό. Και στο Κρόνενμπεργκ «κανείς» (κανείς δεν γνώριζαν οι φίλοι μου) δεν κρύωσε, κανείς δεν πείνασε, κανείς δεν αρρώστησε και δεν έμεινε χωρίς φροντίδα. Ποιον γνωρίζουν οι άνθρωποι; Γνωρίζουν ανθρώπους της δικής τους γειτονιάς, της δικής τους κοινωνικής θέσης και επαγγέλματος, των δικών τους πολιτικών (ή μη πολιτικών) απόψεων, της δικής τους θρησκείας και φυλής. Όλες οι ευλογίες της Νέας Τάξης, που διαφημίζονταν παντού, έφτασαν «σε όλους»» (48-49).
Ξεχνάμε γρήγορα όσους είναι μακριά μας. Και σε έναν απρόσωπο κόσμο «κοινωνικής αποστασιοποίησης», είναι πολύ πιο εύκολο να ξεχάσουμε τις μυριάδες ανθρώπινες υπάρξεις που υποφέρουν πέρα από αυτό που μπορούμε να αντέξουμε. Τα παιδιά που δεν έχουν γνωρίσει ποτέ τα πρόσωπα των δασκάλων τους; Δεν μας αφορά. Οι ηλικιωμένοι και οι ασθενείς που έχουν αποκοπεί από τον υπόλοιπο κόσμο, στερημένοι της κοινωνικής αλληλεπίδρασης και της ανθρώπινης επαφής; Είναι για την υγεία και την ασφάλειά τους. Τόσο τα παιδιά όσο και οι ενήλικες με αναπηρίες και ειδικές ανάγκες, όσοι δεν μπορούν να μιλήσουν και δεν μπορούν να ακούσουν; Πρέπει όλοι να κάνουμε θυσίες για να επιβραδύνουμε την εξάπλωση.
Οι Δικοί μας Φόβοι
Προσθέστε στη ζωή μας τους δικούς μας φόβους (πραγματικούς ή φανταστικούς) και χάνουμε ακόμη περισσότερο το κίνητρό μας να σκεφτούμε τις δυσκολίες των άλλων:
«Ο κόσμος τους ήταν ο κόσμος του Εθνικοσοσιαλισμού. Μέσα σε αυτόν, μέσα στη ναζιστική κοινότητα, γνώριζαν μόνο την καλή συντροφικότητα και τις συνηθισμένες ανησυχίες της καθημερινής ζωής. Φοβόντουσαν τους «Μπολσεβίκους» αλλά όχι ο ένας τον άλλον, και ο φόβος τους ήταν ο αποδεκτός φόβος ολόκληρης της κατά τα άλλα ευτυχισμένης ναζιστικής κοινότητας που ήταν η Γερμανία» (52).
Ο «αποδεκτός φόβος» της κοινότητας. Οι δέκα άνδρες ανάμεσα στους οποίους ζούσε ο Μάγιερ περιέγραφαν τους κοινωνικά αποδεκτούς φόβους που τους επιτρεπόταν να εκφράζουν - και τους φόβους με βάση τους οποίους έπρεπε να ρυθμίζουν τη ζωή τους. Αλλά να εκφράσουν φόβο ή ακόμα και ανησυχία για τον αυξανόμενο ολοκληρωτισμό του ναζιστικού καθεστώτος; Τέτοιες ανησυχίες ήταν απηγορευμένος...Και έτσι είναι σήμερα. Μας επιτρέπεται (μάλιστα, ενθαρρύνεται!) να φοβόμαστε τον ιό. Μπορούμε να φοβόμαστε την κατάρρευση του συστήματος υγειονομικής περίθαλψης. Μπορούμε να φοβόμαστε «τους ανεμβολίαστους» και ακόμη και «τους κατά των μασκών». Αλλά τολμούμε να εκφράσουμε φόβο για τον αυξανόμενο ολοκληρωτισμό ανάμεσά μας; Τολμούμε να αμφισβητήσουμε την «επιστημονική συναίνεση» ή να αμφισβητήσουμε τα διατάγματα των αξιωματούχων της δημόσιας υγείας; Δεν τολμούμε, για να μην μας κατατάξουν με τους αντιεμβολιαστές που αρνούνται την επιστήμη. Δεν τολμούμε, για να μην χαρακτηριστούν οι αναρτήσεις μας ως παραπληροφόρηση ή οι λογαριασμοί μας να ανασταλούν οριστικά.
Τα δικά μας προβλήματα
«Αυτό, νομίζω —είχαν τα δικά τους προβλήματα— ήταν που τελικά εξήγησε την αποτυχία των φίλων μου να «κάνουν κάτι» ή έστω να γνωρίζουν κάτι. Ένας άνθρωπος μπορεί να φέρει μόνο ένα όριο ευθύνης. Αν προσπαθήσει να φέρει περισσότερες, καταρρέει· έτσι, για να σωθεί από την κατάρρευση, απορρίπτει την ευθύνη που υπερβαίνει τις δυνατότητές του... Οι υπεύθυνοι άνθρωποι δεν αποφεύγουν ποτέ την ευθύνη, και έτσι, όταν πρέπει να την απορρίψουν, την αρνούνται. Τραβούν την αυλαία. Αποστασιοποιούνται εντελώς από την εξέταση του κακού με το οποίο οφείλουν, αλλά δεν μπορούν, να αντιμετωπίσουν.» (75-76).
Όλοι έχουμε τις δικές μας ζωές—τις καθημερινές ανησυχίες των οικογενειών και των φίλων μας. Έχουμε επίσης τους δικούς μας φόβους—φόβους για φανταστικές απειλές ή πραγματικούς κινδύνους. Προσθέστε στις ζωές και τους φόβους μας το βάρος των δικών μας ευθυνών και μπορεί να γίνουμε ανίσχυροι να σκεφτούμε τα προβλήματα των γύρω μας. Αυτό ίσχυε όχι μόνο για τους Γερμανούς εκείνης της εποχής αλλά και για τους Αμερικανούς. Ο Μάγιερ περιγράφει μια αλληλεπίδραση με τον φίλο του Σάιμον, τον εισπράκτορα λογαριασμών, σχετικά με την αμερικανική κράτηση των Ιαπώνων. Ο Σάιμον αφηγήθηκε την αναγκαστική μετεγκατάσταση περισσότερων από 100,000 Αμερικανών—συμπεριλαμβανομένων παιδιών—λόγω της ιαπωνικής καταγωγής τους (και υποτίθεται ότι λόγω της απειλής που αποτελούσαν για την ασφάλεια του έθνους).
Ο Σάιμον ρώτησε τι είχε κάνει ο Μάγιερ για να υπερασπιστεί τους συμπολίτες του που απομακρύνθηκαν από τα σπίτια τους χωρίς καμία μορφή νόμιμης διαδικασίας. «Τίποτα», απάντησε ο Μάγιερ. Η απάντηση του Σάιμον είναι συγκλονιστική:
«Εκεί. Μάθατε για όλα αυτά τα πράγματα ανοιχτά, μέσω της κυβέρνησής σας και του τύπου σας. Εμείς δεν μάθαμε μέσω του δικού μας. Όπως και στην περίπτωσή σας, δεν απαιτήθηκε τίποτα από εμάς - στη δική μας περίπτωση, ούτε καν γνώση. Γνωρίζατε πράγματα που θεωρούσατε λάθος - όντως τα θεωρούσατε λάθος, έτσι δεν είναι, κύριε καθηγητά;» «Ναι.» «Λοιπόν. Δεν κάνατε τίποτα. Ακούσαμε, ή μαντέψαμε, και δεν κάναμε τίποτα. Έτσι συμβαίνει παντού.» Όταν διαμαρτυρήθηκα ότι οι Αμερικανοί ιαπωνικής καταγωγής δεν είχαν αντιμετωπιστεί όπως οι Εβραίοι, είπε: «Και αν είχαν φερθεί—τι τότε; Δεν βλέπετε ότι η ιδέα του να κάνεις κάτι ή να μην κάνεις τίποτα είναι και στις δύο περιπτώσεις η ίδια;» (81).
Όλοι θέλουμε να πιστεύουμε ότι θα αντιδρούσαμε διαφορετικά. Όλοι έχουμε τις καλύτερες προθέσεις και πιστεύουμε ότι θα είχαμε το θάρρος να υπερασπιστούμε τους άλλους. Θα είμαστε οι ήρωες όταν όλοι οι άλλοι θα φοβούνται πολύ να δράσουν. Αλλά όταν έρθει η ώρα, τι θα κάνουμε; πραγματικά ναι; Αξίζει να παρατεθεί εκτενώς η αλληλεπίδραση του Μάγιερ με τον φίλο του τον δάσκαλο:
«“Ποτέ δεν ξεπέρασα τον θαυμασμό μου που επέζησα”, είπε ο κύριος Χίλντεμπραντ. “Δεν μπορούσα παρά να χαιρόμουν, όταν κάτι συνέβαινε σε κάποιον άλλο, που δεν είχε συμβεί σε μένα. Ήταν όπως αργότερα, όταν μια βόμβα χτύπησε μια άλλη πόλη ή ένα σπίτι διαφορετικό από το δικό σας· ήσουν ευγνώμων”. “Περισσότερο ευγνώμων για τον εαυτό σου παρά λυπόσουν για τους άλλους;” “Ναι. Η αλήθεια είναι, ναι. Μπορεί να είναι διαφορετικά στην περίπτωσή σας, κύριε καθηγητά, αλλά δεν είμαι σίγουρος ότι θα το μάθετε μέχρι να το αντιμετωπίσετε...”
Λυπόσουν τους Εβραίους, οι οποίοι έπρεπε να αυτοπροσδιορίζονται, κάθε άνδρας με το όνομα «Ισραήλ» να εισάγεται στο όνομά του, κάθε γυναίκα με το όνομα «Σάρα», σε κάθε επίσημη περίσταση. Λυπόσουν, αργότερα, που έχασαν τις δουλειές και τα σπίτια τους και έπρεπε να παρουσιαστούν στην αστυνομία. Λυπόσουν ακόμα περισσότερο που έπρεπε να εγκαταλείψουν την πατρίδα τους, που έπρεπε να οδηγηθούν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης, να υποδουλωθούν και να θανατωθούν. Αλλά—Δεν χάρηκες που δεν ήσουν Εβραίος; Λυπήθηκες, και τρομοκρατήθηκες περισσότερο, όταν συνέβη, όπως συνέβη, σε χιλιάδες, σε εκατοντάδες χιλιάδες, μη Εβραίους. Αλλά—δεν χαιρόσουν που δεν είχε συμβεί σε εσένα, έναν μη Εβραίο; Μπορεί να μην ήταν το πιο υψηλό είδος χαράς, αλλά το αγκάλιασες μέσα σου και παρακολούθησες το βήμα σου, πιο προσεκτικά από ποτέ» (58-59).
Λυπάμαι γι' αυτούς, αλλά δεν είμαι πρόθυμη να μιλήσω. Μισώ που στα παιδιά δεν επιτρέπεται η πρόσβαση σε λογοθεραπεία, σε μαθήματα αυτοπροσώπως ή σε κοινωνική αλληλεπίδραση με τους φίλους τους. Αλλά αν μιλήσω, μπορεί να χάσω το κύρος και την επιρροή μου. Μισώ που οι ανεμβολίαστοι χάνουν τις δουλειές τους και περιορίζονται στα σπίτια τους. Αλλά αν μιλήσω, θα μπορούσα να χάσω και εγώ τη δουλειά μου. Μισώ που οι συμπολίτες μου μεταφέρονται σε «κέντρα καραντίνας» παρά τη θέλησή τους. Αλλά αν μιλήσω, θα μπορούσα να αντιμετωπίσω ποινικές κυρώσεις. Και μισώ που οι ανεμβολίαστοι αποκλείονται από την κοινωνία και αντιμετωπίζονται με περιφρόνηση από τους εθνικούς ηγέτες. Αλλά αν μιλήσω, θα μπορούσα να αποκλειστώ κι εγώ. Ο κίνδυνος είναι πολύ μεγάλος.
Οι Τακτικές των Τυράννων
«[Οι] σύγχρονοι τύραννοι στέκονται όλοι πάνω από την πολιτική και, με αυτόν τον τρόπο, αποδεικνύουν ότι είναι όλοι τους εξαιρετικοί πολιτικοί» (55).
Πόσο συχνά οι δημόσιοι αξιωματούχοι έχουν καταγγείλει όσους αμφισβητούν την αφήγηση ως «πολιτικοποιητές του covid»; «Σταματήστε την πολιτικοποίηση των μασκών!» «Σταματήστε την πολιτικοποίηση των εμβολίων!» Και όσοι διαφωνούν υποτιμώνται ως «υποστηρικτές του Τραμπ που αρνούνται την επιστήμη» ή «θεωρητές συνωμοσίας κατά των εμβολίων». Δεν είναι περίεργο που τόσοι λίγοι έχουν αμφισβητήσει τις επίσημες αφηγήσεις για τις μάσκες, τα lockdown και τα εμβόλια - αν το κάνεις αυτό, βάζεις τον εαυτό σου στο στόχαστρο, κατηγορείς ότι νοιάζεται περισσότερο για την πολιτική και την οικονομία παρά για τη ζωή και την υγεία των ανθρώπων. Αυτή η εκβιαστική συμπεριφορά δεν είναι σε καμία περίπτωση η μόνη τακτική όσων επιδιώκουν μεγαλύτερο αυταρχικό έλεγχο. Εκτός από το ότι μας βοηθά να κατανοήσουμε τι μας κάνει ευάλωτους στον ολοκληρωτισμό - γιατί τόσοι πολλοί από εμάς θα «τραβήξουμε την αυλαία» μπροστά στο κακό - το έργο του Mayer εκθέτει επίσης τις τακτικές των τυράννων, επιτρέποντας στους αναγνώστες του να δουν και να αντισταθούν.
«Αυτός ο διαχωρισμός της κυβέρνησης από τον λαό, αυτή η διεύρυνση του χάσματος, έλαβε χώρα τόσο σταδιακά και τόσο ανεπαίσθητα, με κάθε βήμα μεταμφιεσμένο (ίσως ούτε καν σκόπιμα) ως προσωρινό μέτρο έκτακτης ανάγκης ή συνδεδεμένο με αληθινή πατριωτική αφοσίωση ή με πραγματικούς κοινωνικούς σκοπούς. Και όλες οι κρίσεις και οι μεταρρυθμίσεις (και οι πραγματικές μεταρρυθμίσεις) απασχόλησαν τόσο πολύ τον λαό που δεν είδαν την αργή κίνηση από κάτω, ολόκληρης της διαδικασίας της κυβέρνησης που γινόταν όλο και πιο απομακρυσμένη» (166-167).
Πολλοί έχουν σημάνει συναγερμό τα τελευταία δύο χρόνια για την απειλή ατελείωτων καταστάσεων έκτακτης ανάγκης, και όλοι έχουμε δει τα τέρματα να μετακινούνται ξανά και ξανά. «Είναι μόνο δύο εβδομάδες». «Είναι απλώς μια μάσκα». «Είναι απλώς ένα εμβόλιο». Και συνεχίζεται ασταμάτητα. Αλλά ενώ οι περισσότεροι αναγνωρίζουν ότι «δύο εβδομάδες για την ισοπέδωση της καμπύλης» δεν ήταν μόνο δύο εβδομάδες, πολύ λίγοι κατανοούν την ύπουλη απειλή της συνεχιζόμενης «διακυβέρνησης μέσω έκτακτης ανάγκης». Αλλά οι φίλοι του Mayer κατάλαβαν και βίωσαν τα καταστροφικά αποτελέσματα.
Πριν ο Χίτλερ γίνει καγκελάριος, η Γερμανία ήταν ακόμα δημοκρατία που διέπεται από το Σύνταγμα της Βαϊμάρης. Αλλά Άρθρο 48 αυτού του συντάγματος επέτρεπε την αναστολή των πολιτικών ελευθεριών «[εάν] η δημόσια ασφάλεια και τάξη διαταράσσονται σοβαρά ή τίθενται σε κίνδυνο». Αυτές οι εξουσίες έκτακτης ανάγκης καταχρώνται συνεχώς και μετά την πυρκαγιά του Ράιχσταγκ το 1933, ο Εξουσιοδοτικός Νόμος μεταβίβασε όλη την νομοθετική εξουσία από το γερμανικό κοινοβούλιο στην εκτελεστική εξουσία, επιτρέποντας στον Χίτλερ να «κυβερνάει με διατάγματα» μέχρι το τέλος του πολέμου το 1945.
Ενώ οι νομοθετικές εξουσίες των Πολιτειών και η ομοσπονδιακή κυβέρνηση στις Ηνωμένες Πολιτείες (και σε άλλα έθνη σε όλο τον κόσμο) συνεδριάζουν τα τελευταία δύο χρόνια, η πραγματικότητα είναι ότι οι νομοθετικές εξουσίες σπάνια επιδίωξαν να περιορίσουν τις εξουσίες της εκτελεστικής εξουσίας. Υπό την αιγίδα του CDC, του ΠΟΥ και άλλων υγειονομικών οργανισμών, οι εκτελεστικοί φορείς ουσιαστικά κυβερνούσαν με διατάγματα. Κλείνοντας επιχειρήσεις, επιβάλλοντας μάσκες και εμβόλια, αναγκάζοντας τους ανθρώπους να μείνουν σπίτι - τα περισσότερα από αυτά τα μέτρα εφαρμόστηκαν από εκτελεστικούς φορείς χωρίς καν να συμβουλευτούν τις νομοθετικές εξουσίες. Και ποια ήταν η δικαιολογία; Η «έκτακτη ανάγκη» του covid. Αν μπορούσαμε να γυρίσουμε πίσω στο χρόνο, στο 2019, και να αναρωτηθούμε αν οι εκτελεστικοί φορείς θα έπρεπε να έχουν τη δυνατότητα να επιβάλλουν μονομερώς τέτοιες πολιτικές που αλλοιώνουν τη ζωή στους πολίτες τους, ακόμη και... μαζί σου, Χωρίς νομοθετική συναίνεση, η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων πιθανότατα θα έλεγε «Όχι!». Πώς λοιπόν φτάσαμε ως εδώ στο 2022; Οι φίλοι του Mayer προσφέρουν πολύτιμες πληροφορίες.
Το Κοινό Καλό
«Η κοινότητα γίνεται ξαφνικά ένας οργανισμός, ένα ενιαίο σώμα και μια ενιαία ψυχή, που καταναλώνει τα μέλη της για τους δικούς της σκοπούς. Κατά τη διάρκεια της έκτακτης ανάγκης, η πόλη δεν υπάρχει για τον πολίτη, αλλά ο πολίτης για την πόλη. Όσο περισσότερο πιέζεται η πόλη, τόσο περισσότερο εργάζονται οι πολίτες της γι' αυτήν και τόσο πιο παραγωγικοί και αποτελεσματικοί γίνονται προς το συμφέρον της. Η αστική υπερηφάνεια γίνεται η ύψιστη υπερηφάνεια, γιατί ο τελικός σκοπός όλων των τεράστιων προσπαθειών κάποιου είναι η διατήρηση της πόλης. Η ευσυνειδησία είναι η ύψιστη αρετή τώρα, το κοινό καλό το ύψιστο καλό» (255).
Ποιος ήταν ο λόγος που προβλήθηκε για πολλά από τα μέτρα που εφαρμόστηκαν τα τελευταία δύο χρόνια; Το κοινό καλό. Πρέπει να φοράμε τις μάσκες μας για να προστατεύσουμε τους άλλους. Να εμβολιαστούμε για να αγαπάμε τους γείτονές μας. Να μείνουμε σπίτι για να σώσουμε ζωές. Και αυτό δεν ισχύει μόνο για τους γείτονές μας ως άτομα αλλά για την κοινότητα ως σύνολο. Πρέπει να κλείσουμε τα σχολεία για να διατηρήσουμε τους νοσοκομειακούς πόρους. Στο Ηνωμένο Βασίλειο, καταβάλλονταν προσπάθειες για την «Προστασία του Εθνικού Συστήματος Υγείας». Και αμέτρητα άλλα συνθήματα σηματοδοτούσαν την κοινή μας αρετή.
Για να είμαι σαφής, δεν είμαι αντίθετος στη συνεργασία για το κοινό καλό. Δεν εκτιμώ τις ελευθερίες μου περισσότερο από τις ζωές των άλλων (αυτή ήταν μια συνηθισμένη τακτική gaslighting που χρησιμοποιήθηκε εναντίον όσων αντιτάχθηκαν στην κυβερνητική υπερβολή). Αντίθετα, απλώς καταλαβαίνω πώς οι κυβερνήσεις διαχρονικά έχουν χρησιμοποιήσει το «κοινό καλό» ως δικαιολογία για να εδραιώσουν την εξουσία και να εφαρμόσουν αυταρχικά μέτρα που υπό κανονικές συνθήκες θα απορρίπτονταν. Αυτό ακριβώς συνέβη στους φίλους του Mayer:
«Πάρτε για παράδειγμα τη Γερμανία ως μια πόλη αποκομμένη από τον έξω κόσμο λόγω πλημμύρας ή πυρκαγιάς που έρχεται από κάθε κατεύθυνση. Ο δήμαρχος κηρύσσει στρατιωτικό νόμο, αναστέλλοντας τη συζήτηση στο συμβούλιο. Κινητοποιεί τον πληθυσμό, αναθέτοντας σε κάθε τμήμα τα καθήκοντά του. Οι μισοί πολίτες ασχολούνται άμεσα με τις δημόσιες υποθέσεις.» Κάθε ιδιωτική πράξη—ένα τηλεφώνημα, η χρήση ενός ηλεκτρικού φωτός, η υπηρεσία ενός γιατρού—γίνεται δημόσια πράξη. Κάθε ιδιωτικό δικαίωμα—να κάνεις μια βόλτα, να παρακολουθήσεις μια συνάντηση, να λειτουργήσεις ένα τυπογραφείο—γίνεται δημόσιο δικαίωμα. Κάθε ιδιωτικό ίδρυμα—το νοσοκομείο, η εκκλησία, ο σύλλογος—γίνεται δημόσιος θεσμός. Εδώ, αν και ποτέ δεν σκεφτόμαστε να το ονομάσουμε με κάποιο άλλο όνομα παρά μόνο με την πίεση της ανάγκης, έχουμε ολόκληρη τη φόρμουλα του ολοκληρωτισμού.
Το άτομο παραδίδει την ατομικότητά του χωρίς ψίθυρο, χωρίς μάλιστα δεύτερη σκέψη.—και όχι μόνο τα ατομικά του χόμπι και τα γούστα του, αλλά και η ατομική του ασχολία, οι ατομικές του οικογενειακές ανησυχίες, οι ατομικές του ανάγκες» (254· η έμφαση δική μας).
Οι τύραννοι καταλαβαίνουν πώς να εκμεταλλεύονται την επιθυμία μας να φροντίζουμε τους άλλους. Πρέπει να κατανοήσουμε την τάση τους να εκμεταλλεύονται την καλή μας θέληση. Πράγματι, η κατανόηση αυτής της τακτικής και η αντίσταση στις καταπατήσεις της ελευθερίας είναι ο τρόπος για να διατηρήσουμε την πραγματικός κοινό καλό. Δυστυχώς, πολλοί άνθρωποι δεν συνειδητοποιούν ότι έχουν πέσει θύμα εκμετάλλευσης—ότι η επιθυμία τους να εργαστούν για το κοινό καλό έχει γίνει υπακοή χωρίς αμφιβολία. Η περιγραφή του Mayer είναι εκπληκτική:
«Για τους υπόλοιπους πολίτες —περίπου το 95% του πληθυσμού— το καθήκον είναι πλέον το κεντρικό γεγονός της ζωής. Υπακούουν, στην αρχή αδέξια, αλλά, εκπληκτικά σύντομα, αυθόρμητα.» (255)
Αυτός ο τύπος συμμόρφωσης φαίνεται να έχει συμβεί πιο ξεκάθαρα με τη χρήση μάσκας. Υπακούμε αυθόρμητα, όχι με την απειλή όπλου. Και υπακούμε χωρίς να σκεφτόμαστε τη λογική του τι απαιτείται. Θα φορέσουμε μάσκα για να πάμε σε ένα τραπέζι σε ένα γεμάτο εστιατόριο και θα δειπνήσουμε για δύο ώρες πριν την ξαναφορέσουμε για να φύγουμε. Πρέπει να φοράμε μάσκες στο αεροπλάνο για να «σταματήσουμε την εξάπλωση», αλλά μπορούμε να τις βγάλουμε αρκεί να τρώμε ή να πίνουμε. Κάποιοι φορούν ακόμη και μάσκες ενώ οδηγούν μόνοι τους στα αυτοκίνητά τους. Για να είμαι σαφής, δεν επικρίνω όσους φορούν μάσκες σε αυτές τις καταστάσεις. Θρηνώ για το πώς η προπαγάνδα μας έχει επηρεάσει τόσο πολύ που συμμορφωνόμαστε χωρίς να σκεφτόμαστε τις πράξεις μας. Ή, ίσως χειρότερα, εμείς έχουν τα λάβαμε υπόψη, αλλά συμμορφωνόμαστε ούτως ή άλλως, επειδή αυτό κάνουν οι άλλοι και αυτό αναμένεται να κάνουμε κι εμείς.
Βλέπετε τις επικίνδυνες παραλληλίες μεταξύ αυτού που συμβαίνει σήμερα και αυτού που συνέβη στη Γερμανία; Δεν πρόκειται απλώς για μάσκες (και ποτέ δεν ήταν). Πρόκειται για την προθυμία συμμόρφωσης με τις κυβερνητικές απαιτήσεις, όσο παράλογες ή ύπουλες κι αν είναι. Μπορείτε να δείτε πώς αυτές οι τάσεις συμβάλλουν στη δαιμονοποίηση ορισμένων ατόμων, ιδίως των μη εμβολιασμένων; Όσοι δεν ενεργούν για να «προστατεύσουν τους γείτονές τους» φορώντας μάσκα ή που επιλέγουν να μην εμβολιαστούν «για χάρη των ευάλωτων», αποτελούν κίνδυνο για την κοινωνία και απειλή για όλους μας. Μπορείτε να δείτε πού μπορεί να οδηγήσει αυτή η δαιμονοποίηση; Ξέρουμε πού οδήγησε στη Γερμανία.
Ατελείωτες περισπασμοί
«[Ξαφνικά], βυθίστηκα σε όλη τη νέα δραστηριότητα, καθώς το πανεπιστήμιο παρασύρθηκε στη νέα κατάσταση. συναντήσεις, συνέδρια, συνεντεύξεις, τελετές και, πάνω απ' όλα, εργασίες που έπρεπε να συμπληρωθούν, εκθέσεις, βιβλιογραφίες, λίστες, ερωτηματολόγια. Και επιπλέον, υπήρχαν οι απαιτήσεις της κοινότητας, τα πράγματα στα οποία έπρεπε, «αναμενόταν» να συμμετάσχει κανείς, τα οποία δεν υπήρχαν ή δεν ήταν σημαντικά πριν. Όλα ήταν ανοησίες, φυσικά, αλλά κατανάλωναν όλες τις ενέργειές του, προστιθέμενα στη δουλειά που πραγματικά ήθελε να κάνει. Μπορείτε να δείτε πόσο εύκολο ήταν, λοιπόν, να μην σκέφτεται κανείς θεμελιώδη πράγματα. Δεν είχε χρόνο» (167).
Συνδυάστε την τυραννική χρήση του κοινού καλού με μια διαρκή κατάσταση έκτακτης ανάγκης και έχετε ένα ολοκληρωτικό καθεστώς που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί: «[Α]υτή, από όλες τις εποχές, δεν είναι ώρα για διχασμό» (256). Προσθέστε σε αυτές τις τακτικές ατελείωτες περισπασμούς για να απασχολήσουν τους πολίτες και κανείς δεν έχει καν ώρα να ρωτήσω. Ακούστε έναν από τους συναδέλφους του Mayer:
«Η δικτατορία, και ολόκληρη η διαδικασία της ύπαρξής της, ήταν πάνω απ' όλα απολαυστική. Παρείχε μια δικαιολογία για να μην σκέφτονται άνθρωποι που ούτως ή άλλως δεν ήθελαν να σκέφτονται. Δεν μιλάω για τα «μικρά ανθρωπάκια» σας, τον αρτοποιό σας και τα λοιπά. Μιλάω για τους συναδέλφους μου και τον εαυτό μου, μορφωμένους ανθρώπους, σημειώστε. Οι περισσότεροι από εμάς δεν θέλαμε να σκεφτούμε θεμελιώδη πράγματα και ποτέ δεν το κάναμε. Δεν υπήρχε λόγος. Ο ναζισμός μας έδωσε μερικά τρομερά, θεμελιώδη πράγματα για να σκεφτούμε - ήμασταν αξιοπρεπείς άνθρωποι - και μας κράτησε τόσο απασχολημένους με συνεχείς αλλαγές και «κρίσεις» και τόσο γοητευμένους, ναι, γοητευμένους, από τις μηχανορραφίες των «εθνικών εχθρών», έξω και μέσα, που δεν είχαμε χρόνο να σκεφτούμε αυτά τα τρομερά πράγματα που μεγάλωναν, σιγά σιγά, γύρω μας. Υποθέτω ότι ασυνείδητα ήμασταν ευγνώμονες. Ποιος θέλει να σκεφτεί;» (167-168).
Δεν συμβαίνει αυτό, ακόμα και τη στιγμή που γράφω αυτό, στον κόσμο γύρω μας; Τα τελευταία δύο χρόνια έχουμε βιώσει μια συνεχή ανατροπή της ζωής μας με lockdown, zooming, διαδικτυακή «μάθηση», υποχρεωτικές μάσκες, «κοινωνική» αποστασιοποίηση και άλλα. Και μετά μας λένε ότι πρέπει να συμμορφωθούμε με τις εντολές εμβολιασμού ή να χάσουμε τις δουλειές μας, αφήνοντας μερικούς από εμάς πολύ κουρασμένους για να αντισταθούμε και άλλους πιο κουρασμένους για να προσπαθήσουμε. Και για όσους από εμάς έχουμε επιλέξει να παραιτηθούμε από τα διαθέσιμα εμβόλια, πρέπει να αφιερώσουμε χρόνο - πολύ και πολύ χρόνο - συντάσσοντας αιτήματα εξαίρεσης για τις διάφορες εντολές, εξηγώντας σε βάθος τους λόγους μας για την αντίρρησή του στα τρυπήματα.
Και μετά, όταν φαίνεται ότι η τρέλα του covid φτάνει στο τέλος της (τουλάχιστον προς το παρόν), κηρύσσεται «κατάσταση έκτακτης ανάγκης» στον Καναδά που... καταπατά τα δικαιώματα των Καναδών πολιτώνκαι ακόμη και τώρα ο κόσμος έχει βυθιστεί σε κρίση εξαιτίας της συγκρούσεις στην ΟυκρανίαΣυμβαίνουν τόσα πολλά, τόσες πολλές εύλογες ανησυχίες που απαιτούν την προσοχή μας, που πολλοί δεν γνωρίζουν την ολοκληρωτική θηλιά που σφίγγει γύρω μας. Επιπλέον, είμαστε πολύ εξαντλημένοι για να εξετάσουμε τι συμβαίνει, πολύ κουρασμένοι για να νοιαστούμε καν. Αλλά πρέπει να νοιαστούμε! Αλλιώς θα είναι πολύ αργά, και θα υπάρξει καμία επιστροφή.
Επιστήμη και Εκπαίδευση
«[Οι] φοιτητές του πανεπιστημίου θα πίστευαν οτιδήποτε περίπλοκο. Και οι καθηγητές επίσης. Έχετε δει τον πίνακα «καθαρότητας φυλής»;» «Ναι», είπα. «Λοιπόν, τότε, ξέρετε. Ένα ολόκληρο σύστημα. Σε εμάς τους Γερμανούς αρέσουν τα συστήματα, ξέρετε. Όλα ταίριαζαν μεταξύ τους, οπότε ήταν επιστήμη, σύστημα και επιστήμη, αρκεί να κοιτάζατε τους κύκλους, μαύρους, άσπρους και σκιασμένους, και όχι πραγματικούς ανθρώπους. Τέτοια βλακεία «δεν μπορούσαν να μας διδάξουν εμάς τους μικρούς ανθρώπους. Ούτε καν προσπάθησαν» (142).
«Εμπιστευτείτε την επιστήμη». Ή τουλάχιστον έτσι μας έχουν πει τα τελευταία δύο χρόνια. Μια άλλη τακτική που χρησιμοποιείται από τους αυταρχικούς ηγέτες κατά καιρούς είναι η επίκληση στην επιστήμη και την εμπειρογνωμοσύνη. Οι φίλοι του Mayer περιέγραψαν πώς οι Ναζί χρησιμοποίησαν την «επιστήμη» για να πείσουν τους φοιτητές και άλλους ότι οι Εβραίοι ήταν κατώτεροι, ακόμη και άρρωστοςΑλλά αυτό δεν ήταν επιστήμη· ήταν επιστημονισμός. Και έτσι είναι σήμερα.
Η επιστήμη δεν είναι δόγμα· δεν είναι ένα σύνολο πεποιθήσεων. Η πραγματική επιστήμη είναι η διαδικασία με την οποία ανακαλύπτουμε την αλήθεια για τον φυσικό κόσμο. Ξεκινάμε με μια υπόθεση που πρέπει να δοκιμαστεί αυστηρά μέσω παρατήρησης και πειραματισμού. Αλλά τα τελευταία δύο χρόνια, η «επιστήμη» έχει σημάνει οτιδήποτε ισχυρίζονται οι αρχές δημόσιας υγείας ότι είναι αληθές, ανεξάρτητα από το αν οι ισχυρισμοί υποστηρίζονται από αποδεικτικά στοιχεία. Στην πραγματικότητα, μεγάλο μέρος αυτής της λεγόμενης επιστήμης έχει αποδειχθεί αποδεδειγμένα ψευδές.
Εκτός από τη χρήση της «επιστήμης» για την υποστήριξη των στόχων της, η κυβέρνηση του Ράιχ επιδίωξε επίσης να ελέγξει την εκπαίδευση. «Ο Εθνικοσοσιαλισμός απαιτούσε την καταστροφή της ακαδημαϊκής ανεξαρτησίας» (112), αντικαθιστώντας την αλήθεια και την αναζήτηση της αλήθειας με την πίστη στο ναζιστικό δόγμα. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι Ναζί κατέλαβαν όχι μόνο τα γυμνάσια αλλά και τα δημοτικά σχολεία, ξαναγράφοντας μάλιστα ορισμένα μαθήματα για να συμβαδίζουν με τη ναζιστική προπαγάνδα: «Στην ιστορία, στη βιολογία και στα οικονομικά το πρόγραμμα διδασκαλίας ήταν πολύ πιο περίτεχνο από ό,τι στη λογοτεχνία και πολύ πιο αυστηρό. Αυτά τα μαθήματα πραγματικά ξαναγράφηκαν» (198). Ο φίλος του Μάγιερ, ο δάσκαλος, εξήγησε πώς το Ράιχ θα τοποθετούσε επίσης «αδαείς 'αξιόπιστους', από την πολιτική ή τις επιχειρήσεις, πάνω από τους εκπαιδευτικούς». Αυτό ήταν «μέρος του ναζιστικού τρόπου ταπείνωσης της εκπαίδευσης και να την φέρει σε λαϊκή περιφρόνηση» (197). Στον σημερινό κόσμο, αυτό πιθανότατα θα συνεπαγόταν την προσέλκυση γραφειοκρατών για να ελέγχουν τι διδάσκεται στην τάξη ή για να ελέγχουν αν υπάρχουν ακόμη και is μια τάξη, καθώς τόσα πολλά σχολεία έχουν παραμείνει διαρκώς κλειστά «για να επιβραδυνθεί η εξάπλωση».
Καταστολή του Λόγου και Ενθάρρυνση της Αυτολογοκρισίας
«Τα πάντα δεν ρυθμίζονταν συγκεκριμένα, ποτέ. Δεν ήταν καθόλου έτσι. Οι επιλογές αφέθηκαν στη διακριτική ευχέρεια του δασκάλου, μέσα στο «γερμανικό πνεύμα». Αυτό ήταν το μόνο που χρειαζόταν. Ο δάσκαλος έπρεπε μόνο να είναι διακριτικός. Αν ο ίδιος αναρωτιόταν αν κάποιος θα είχε αντίρρηση για ένα δεδομένο βιβλίο, θα ήταν συνετό να μην το χρησιμοποιήσει. Αυτή ήταν μια πολύ πιο ισχυρή μορφή εκφοβισμού, βλέπετε, από οποιαδήποτε σταθερή λίστα αποδεκτών ή απαράδεκτων γραπτών. Ο τρόπος που γινόταν ήταν, από την άποψη του καθεστώτος, αξιοσημείωτα έξυπνος και αποτελεσματικός. Ο δάσκαλος έπρεπε να κάνει τις επιλογές και να ρισκάρει τις συνέπειες. Αυτό τον έκανε ακόμη πιο προσεκτικό» (194).
Η μέθοδος του Ράιχ για τον έλεγχο της εκπαίδευσης (και του λόγου γενικότερα) δεν βασιζόταν σε υπερβολικά συγκεκριμένους κανονισμούς. Στον σύγχρονο κόσμο μας, αυτή η τακτική υπερβαίνει κατά πολύ την επιβολή των πρωτοκόλλων για την πανδημία του κορονοϊού, αλλά σίγουρα τα περιλαμβάνει. Σπάνια ήταν τα ιδρύματα που επέτρεπαν την επιλογή σχετικά με τις μάσκες. Τα περισσότερα σχολεία απαιτούσαν από τους μαθητές τους να τις φορούν ανεξάρτητα από τις προσωπικές τους πεποιθήσεις. Το αποτέλεσμα; Μαθητές που γρήγορα έμαθαν ότι πρέπει να καλύπτουν τα πρόσωπά τους για να συμμετέχουν στην κοινωνία, και κάποιοι που πίστευαν ότι θα έβλαπταν σοβαρά τον εαυτό τους ή τους συμμαθητές τους αν τις έβγαζαν. Και ακόμη και με τις περισσότερες δικαιοδοσίες των ΗΠΑ να καταργούν τις απαιτήσεις για μάσκα στα περισσότερα σχολεία, πολλοί μαθητές έχουν γίνει τόσο ντροπιασμένοι να δείχνουν τα πρόσωπά τους που θα συνεχίσουν οικειοθελώς να τις φορούν. Ποιο είναι το κόστος όχι μόνο για την ψυχική υγεία αυτών των μαθητών, αλλά και για την ελευθερία του λόγου και της έκφρασης; Μπορεί να μην το μάθουμε ποτέ πλήρως.
Και δεν ήταν μόνο τα σχολεία. Τα πρωτόκολλα Covid και οι αφηγήσεις για την covid εφαρμόστηκαν και εκτός σχολείων. Στις αρχές του 2021, μόνο μια μικρή μειοψηφία επιχειρήσεων επέτρεπε στους πελάτες της να εισέρχονται χωρίς μάσκα. Ακόμα λιγότερες επέτρεπαν στους υπαλλήλους τους αυτή την επιλογή. Αν και σπάνια αναγνωρίζεται από τους περισσότερους αξιωματούχους δημόσιας υγείας, οι μάσκες do παρεμποδίζουν την ανθρώπινη επικοινωνία (αν δεν το έκαναν, οι παγκόσμιοι ηγέτες δεν θα τους έπαιρναν μαζί τους για να μιλήσουν). Και αν η ικανότητα επικοινωνίας παρεμποδίζεται, η ελεύθερη ανταλλαγή ιδεών υποφέρει επίσης.
Όσον αφορά τον λόγο γενικότερα, η τακτική που περιγράφει ο Mayer ενθαρρύνει την αυτολογοκρισία, κάτι που κάθε δίκαιος άνθρωπος παραδέχεται ότι συμβαίνει και σήμερα. Επιστρέφοντας δεκαετίες πίσω σε λόγο που θεωρούνταν «πολιτικά μη ορθός», όλοι καταλαβαίνουμε ότι υπάρχουν ορισμένες αποδεκτές θέσεις σε μια ποικιλία θεμάτων, που κυμαίνονται από τη φυλή και το φύλο έως τα εμβόλια και τις θεραπείες για την covid.
Μην τολμήσετε να μοιραστείτε οτιδήποτε αντικρούει την αφήγηση, για τον covid ή οτιδήποτε άλλο. Το να μοιραστείτε κάτι που πλησιάζει στο να αμφισβητήσει την αφήγηση θα μπορούσε να έχει μυριάδες συνέπειες, τόσο προσωπικές όσο και επαγγελματικές. Δεν θέλετε να κατηγορηθείτε για διασπορά παραπληροφόρησης, έτσι δεν είναι; Ή να σας δυσφημήσουν ως θεωρητικούς συνωμοσίας; Επομένως, αποφεύγουμε να μοιραζόμαστε αντιπαραθέσεις και αποδεικτικά στοιχεία, ακόμη και αν αυτά τα στοιχεία είναι απολύτως νόμιμα και απολύτως έγκυρα.
Αβεβαιότητα
«Βλέπεις», συνέχισε ο συνάδελφός μου, «δεν βλέπεις ακριβώς πού ή πώς να κινηθείς. Πίστεψέ με, αυτό είναι αλήθεια. Κάθε πράξη, κάθε περίσταση, είναι χειρότερη από την προηγούμενη, αλλά μόνο λίγο χειρότερη. Περιμένεις την επόμενη και την επόμενη. Περιμένεις μια μεγάλη, συγκλονιστική περίσταση, νομίζοντας ότι άλλοι, όταν έρθει ένα τέτοιο σοκ, θα ενωθούν μαζί σου στην αντίσταση με κάποιο τρόπο. Δεν θέλεις να ενεργήσεις, ή ακόμα και να μιλήσεις, μόνος σου. Δεν θέλεις να «κάνεις ό,τι μπορείς για να δημιουργήσεις προβλήματα». Γιατί όχι; — Λοιπόν, δεν έχεις τη συνήθεια να το κάνεις. Και δεν είναι μόνο ο φόβος, ο φόβος του να στέκεσαι μόνος σου, που σε περιορίζει. Είναι επίσης και η γνήσια αβεβαιότητα.
«Η αβεβαιότητα είναι ένας πολύ σημαντικός παράγοντας και, αντί να μειώνεται με την πάροδο του χρόνου, αυξάνεται. Έξω, στους δρόμους, στην ευρύτερη κοινότητα, «όλοι» είναι χαρούμενοι. Δεν ακούς καμία διαμαρτυρία και σίγουρα δεν βλέπεις καμία... μιλάς κατ' ιδίαν με τους συναδέλφους σου, μερικοί από τους οποίους σίγουρα νιώθουν όπως εσύ· αλλά τι λένε; Λένε, «Δεν είναι και τόσο άσχημα» ή «Βλέπεις πράγματα» ή «Είσαι κινδυνολόγος».
«Και εσύ are ένας κινδυνολόγος. Λέτε ότι αυτό πρέπει να οδηγήσει σε αυτό, και δεν μπορείτε να το αποδείξετε. Αυτές είναι οι αρχές, ναι. Αλλά πώς το ξέρετε με βεβαιότητα όταν δεν γνωρίζετε το τέλος, και πώς το ξέρετε, ή έστω το εικάζετε, το τέλος; Από τη μία πλευρά, οι εχθροί σας, ο νόμος, το καθεστώς, το Κόμμα, σας εκφοβίζουν. Από την άλλη, οι συνάδελφοί σας σας κοροϊδεύουν ως απαισιόδοξους ή ακόμα και νευρωτικούς. Μένετε με τους στενούς σας φίλους, οι οποίοι, φυσικά, είναι άνθρωποι που πάντα σκέφτονταν όπως εσείς» (169-170).
Και έτσι δεν κάνουμε τίποτα. Ο Μάγιερ έχει δίκιο. Ο συνάδελφός του είχε δίκιο. Τι να πούμε;
Ένα πράγμα που μπορούμε να πούμε είναι ότι όσοι χρειάστηκαν μάσκες, είτε κατά λάθος είτε σκόπιμα, έχουν κάνει το αίσθημα αβεβαιότητας ακόμη μεγαλύτερο. Δυσκολευόμαστε να μάθουμε τι σκέφτονται ή τι αισθάνονται οι άλλοι, επειδή τα πρόσωπά μας είναι κρυμμένα. Εκτός από το χαμηλό επίπεδο άγχους και φόβου που προκαλούν οι μάσκες σε όλους (τουλάχιστον κάνοντάς μας να βλέπουμε τους άλλους ως απειλές για την ασφάλειά μας και όχι ως άτομα), είμαστε και εμείς αβεβαιότητες. γιατί Όσοι βρίσκονται γύρω μας φορούν μάσκες. Είναι απλώς επειδή τους το λένε; Είναι από σεβασμό προς τους άλλους; Ή επειδή πραγματικά επιθυμούν να τις φορούν;
Ας υποθέσουμε ότι είναι αλήθεια ότι η συντριπτική πλειοψηφία των εργαζομένων θα επέλεγε να μην φοράει μάσκες αν οι εργοδότες τους δεν τις απαιτούσαν. Πώς μπορούμε να γνωρίζουμε με βεβαιότητα τι προτιμούν αν τους αφαιρεθεί η επιλογή; Ομοίως, αν κάποιος ήταν υποχρεωμένος να κάνει διάφορα πράγματα για να δείξει πίστη στο Κόμμα, πώς μπορούσε να ξέρει αν οι άλλοι ήταν γνήσια πιστοί στο Κόμμα ή απλώς πήγαιναν μαζί του για να ενσωματωθούν (και να μην οδηγηθούν στα στρατόπεδα);
Σταδιακά, τότε ξαφνικά
«Το να ζεις σε αυτή τη διαδικασία σημαίνει ότι δεν μπορείς καθόλου να την παρατηρήσεις —προσπαθήστε να με πιστέψετε— εκτός αν έχεις πολύ μεγαλύτερο βαθμό πολιτικής επίγνωσης, οξύνοιας, από ό,τι οι περισσότεροι από εμάς είχαμε ποτέ την ευκαιρία να αναπτύξουμε. Κάθε βήμα ήταν τόσο μικρό, τόσο ασήμαντο, τόσο καλά εξηγημένο ή, κατά καιρούς, «μετανιωμένο», που, εκτός αν αποστασιοποιηθείς από ολόκληρη τη διαδικασία από την αρχή, εκτός αν καταλάβεις τι ήταν κατ' αρχήν όλο αυτό, σε τι πρέπει να οδηγήσουν κάποια μέρα όλα αυτά τα «μικρά μέτρα» που κανένας «πατριώτης Γερμανός» δεν θα μπορούσε να δυσανασχετήσει, δεν την έβλεπες να εξελίσσεται μέρα με τη μέρα όπως δεν βλέπει ένας αγρότης στο χωράφι του το καλαμπόκι να φυτρώνει. Μια μέρα είναι πάνω από το κεφάλι του» (168).
Από όλες τις τακτικές που χρησιμοποιούν οι τύραννοι για να επιτύχουν τους στόχους τους, η ψευδαίσθηση ότι έχουμε άφθονο χρόνο για να ξεφύγουμε είναι αναμφισβήτητα η πιο σημαντική. Αν μπορούσαμε όλοι να γυρίσουμε πίσω στον Φεβρουάριο του 2020, πόσοι από εμάς θα είχαμε προβλέψει ότι θα ήμασταν; εδώΠώς συνέβησαν όλα; Σταδιακά, και μετά ξαφνικά. Ο Μάγιερ διαισθάνεται το δίλημμά μας:
«Πώς μπορεί να αποφευχθεί αυτό, μεταξύ των απλών ανθρώπων, ακόμη και μεταξύ των πολύ μορφωμένων απλών ανθρώπων; Ειλικρινά, δεν ξέρω. Δεν καταλαβαίνω, ούτε τώρα. Πολλές, πολλές φορές από τότε που συνέβησαν όλα αυτά, έχω σκεφτεί αυτό το ζευγάρι των μεγάλων γνωμικών, Αρχές εμπόδιο και Finem respice—«Αντισταθείτε στις αρχές» και «Σκεφτείτε το τέλος». Αλλά πρέπει κανείς να προβλέψει το τέλος για να αντισταθεί, ή έστω να δει, τις αρχές. Πρέπει κανείς να προβλέψει το τέλος καθαρά και σίγουρα και πώς μπορεί να γίνει αυτό, από συνηθισμένους ανθρώπους ή ακόμα και από εξαιρετικούς ανθρώπους; ενδέχεται να έχουν αλλάξει εδώ πριν φτάσουν τόσο μακριά. Δεν το έκαναν, αλλά ενδέχεται να έχουν. Και όλοι βασίζονται σε αυτό ενδέχεται να"(168).
Σκεφτείτε τον Μάρτιο του 2020. Έπρεπε να είχαμε αντισταθεί τότε. Δεν έπρεπε να είχαμε ανεχτεί τις εντολές παραμονής στο σπίτι ή διάφορους (και μάλιστα ανόητους) περιορισμούς στις τοπικές επιχειρήσεις και την ιδιωτική ζωή. Οι κυβερνήσεις είχαν ήδη ξεπεράσει τα όρια. Και μετά ήρθαν οι μάσκες, και κάποιοι είπαν ότι οι μάσκες ήταν το παν. Άτομα που συμμερίζονταν αυτές τις ανησυχίες χλευάστηκαν ως φανατικοί και θεωρητικοί συνωμοσίας, αλλά ήταν... δεξιά.
Πολλοί δεν το είδαν, και ακόμη λιγότεροι αντιστάθηκαν. Το είδα σχετικά νωρίς, αλλά δεν αντιστάθηκα τόσο σθεναρά όσο θα έπρεπε, και η αποτυχία μου με στοιχειώνει μέχρι σήμερα. Αν είχαμε αντισταθεί πιο σοβαρά στις μάσκες, η προοπτική των υποχρεωτικών εμβολιασμών θα είχε σε μεγάλο βαθμό καταρρεύσει. Πράγματι, δεν θα υπήρχε πολιτική, ηθική ή πρακτική υποστήριξη για τις υποχρεωτικές εμβολιασμούς και τα πιο ύπουλα διαβατήρια εμβολιασμών, αν οι υποχρεωτικές μασκές είχαν αντισταθεί με επιτυχία. Αλλά εμείς -αλλά εγώ- δεν αντισταθήκαμε τόσο σθεναρά όσο θα έπρεπε.
Γιατί όχι; Είπα στον εαυτό μου ότι άξιζε να διατηρήσω τη θέση επιρροής μου στη δουλειά μου. Ήταν μια «υπολογισμένη απόφαση» να συνεχίσω να βοηθάω τους γύρω μου. Και έπρεπε επίσης να παρέχω τροφή και στέγη στις κόρες μου, για να τους επιτρέψω να έχουν μια «φυσιολογική» παιδική ηλικία.
Αλλά με τους καλούς και ευγενείς συμβιβασμούς μου —είναι, στην πραγματικότητα, συμβιβασμοί— έχω θέσει τις βάσεις για περαιτέρω παραβιάσεις της ζωής και των ελευθεριών της οικογένειάς μου; Έχω σπείρει τους σπόρους μιας αιώνιας δυστοπίας που θα τρομοκρατεί για πάντα τις κόρες μου και τα παιδιά τους; Έχω κάνει συμφωνία με τον διάβολο; Το πιο σημαντικό, αν ναι, υπάρχει κάποια διέξοδος από αυτό το συμβόλαιο;
Η Δύναμη της Μη Βίαιης Αντίστασης
«Είναι η πραγματική αντίσταση που ανησυχεί τους τυράννους, όχι η έλλειψη των λίγων χεριών που απαιτούνται για να κάνουν το σκοτεινό έργο της τυραννίας. Αυτό που έπρεπε να μετρήσουν οι Ναζί ήταν το σημείο στο οποίο η φρικαλεότητα θα αφυπνίσει την κοινότητα στη συνείδηση των ηθικών της συνηθειών. Αυτό το σημείο μπορεί να προχωρήσει καθώς η εθνική έκτακτη ανάγκη, ή ο ψυχρός πόλεμος, προχωρά, και ακόμη περισσότερο στον θερμό πόλεμο. Αλλά παραμένει το σημείο στο οποίο ο τύραννος πρέπει πάντα να προσεγγίζει και ποτέ να μην προσπερνά. Αν ο υπολογισμός του είναι πολύ πίσω από την ψυχραιμία του λαού, αντιμετωπίζει ένα πραξικόπημα στο παλάτι. Αν είναι πολύ μπροστά, μια λαϊκή επανάσταση» (56).
Υποτιμούμε πόση δύναμη έχουν οι άνθρωποι όταν επιλέγουν να αντισταθούν. Γονείς σε όλη τη χώρα αντιτάχθηκαν στις υποχρεωτικές μάσκες και πολλά σχολικά συμβούλια υποχώρησαν και έκαναν τις μάσκες προαιρετικές. Πολλοί εργαζόμενοι αρνήθηκαν να συμμορφωθούν με τις υποχρεωτικές μάσκες και πολλοί εργοδότες υποχώρησαν (ή τουλάχιστον χορήγησαν ευρείες εξαιρέσεις). Οι γονείς και οι εργαζόμενοι δεν κέρδισαν σε όλες τις περιπτώσεις, αλλά έχουν κερδίσει περισσότερες μάχες από ό,τι πολλοί αντιλαμβάνονται και ο πόλεμος απέχει πολύ από το να τελειώσει. Η ισχυρή και ενωμένη αντιπολίτευση έχει επίσης οδηγήσει σε ανατροπές των κυβερνητικών πολιτικών για την πανδημία και περισσότερες εντολές αίρονται καθώς ασκείται μεγαλύτερη πίεση. Πρέπει να συνεχίσουμε να αντιστεκόμαστε και να βοηθάμε άλλους να κάνουν το ίδιο, αναγνωρίζοντας ότι το κόστος που επωμιζόμαστε θα αξίσει τον κόπο στο τέλος.
Το κόστος της διαφωνίας
«Σε σέβονται στην κοινότητα. Γιατί; Επειδή οι συμπεριφορές σου είναι οι ίδιες με της κοινότητας. Αλλά είναι οι συμπεριφορές της κοινότητας αξιοσέβαστες; Εμείς—εσείς και εγώ—θέλουμε την έγκριση της κοινότητας με βάση την κοινότητα. Δεν θέλουμε την έγκριση των εγκληματιών, αλλά η κοινότητα αποφασίζει τι είναι εγκληματικό και τι όχι. Αυτή είναι η παγίδα. Εσύ και εγώ—και οι δέκα φίλοι μου Ναζί—βρισκόμαστε στην παγίδα. Δεν έχει καμία άμεση σχέση με τον φόβο για την ασφάλεια κάποιου, τη δική του ή της οικογένειάς του, ή την εργασία του ή την περιουσία του. Μπορεί να τα έχω όλα αυτά, να μην τα χάσω ποτέ και να είμαι ακόμα στην εξορία... Η ασφάλειά μου, εκτός αν έχω συνηθίσει να είμαι διαφωνών, ερημίτης ή σνομπ, είναι στους αριθμούς. Αυτός ο άνθρωπος, που θα με προσπεράσει αύριο και που, αν και πάντα μου έλεγε «Γεια», δεν θα κουνούσε ποτέ ούτε το δαχτυλάκι του για μένα, αύριο θα μειώσει την ασφάλειά μου κατά ένα» (60).
Στη Γερμανία του Χίτλερ, το να παρεκκλίνει κανείς από τις αποδεκτές ανησυχίες, το να παρεκκλίνει από την αποδεκτή αφήγηση, ισοδυναμούσε με το να θέτει τον εαυτό του σε κίνδυνο. Και έτσι συμβαίνει σήμερα. Οι διαφωνούντες θεωρούνται ως αυτοί που προκαλούν προβλήματα. Η αμφισβήτηση των αποδεκτών αφηγήσεων ή η αμφισβήτηση της «συναίνεσης» προκαλεί την οργή τόσο των απλών πολιτών όσο και των πολιτισμικών ελίτ. Η διαφωνία είναι επικίνδυνη, όχι επειδή κάποιος έχει λανθασμένα πραγματικά στοιχεία στις εκτιμήσεις του, αλλά επειδή οι εκτιμήσεις του αμφισβητούν αποδεκτά δόγματα.
Το κόστος συμμόρφωσης
Υπάρχει ένα κόστος στο να είσαι διαφωνών. Οι φίλοι του Μάγιερ κινδύνευαν συνεχώς να χάσουν τις δουλειές τους και τις ελευθερίες τους - και πιθανώς και τη ζωή τους. Υπάρχει όμως και ένα κόστος στη συμμόρφωση, και αυτό το κόστος είναι πολύ μεγαλύτερο από οτιδήποτε μπορούμε να φανταστούμε αυτή τη στιγμή. Ακούστε. προσεκτικά προς τον Μάγιερ:
«Γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρο ότι, αν πρόκειται να κάνεις κάτι, πρέπει να βρεις μια αφορμή για να το κάνεις, και τότε προφανώς είσαι ταραχοποιός. Έτσι περιμένεις, και περιμένεις. Αλλά η μοναδική μεγάλη, συγκλονιστική περίσταση, όταν δεκάδες ή εκατοντάδες ή χιλιάδες θα ενωθούν μαζί σου, δεν έρχεται ποτέ.» Αυτό είναι η δυσκολία. Αν η τελευταία και χειρότερη πράξη ολόκληρου του καθεστώτος είχε συμβεί αμέσως μετά την πρώτη και μικρότερη, χιλιάδες, ναι, εκατομμύρια θα είχαν σοκαριστεί αρκετά - αν, ας πούμε, η δολοφονία των Εβραίων με αέρια το '43 είχε συμβεί αμέσως μετά τα αυτοκόλλητα «Γερμανική Φίρμα» στις βιτρίνες των μη εβραϊκών καταστημάτων το '33. Αλλά φυσικά δεν συμβαίνει έτσι. Στο μεταξύ, ακολουθούν εκατοντάδες μικρά βήματα, μερικά από αυτά ανεπαίσθητα, το καθένα από τα οποία σε προετοιμάζει να μην σοκαριστείς από το επόμενο.
«Και μια μέρα, πολύ αργά, οι αρχές σου, αν ποτέ τις είχες συνειδητοποιήσει, ορμούν πάνω σου. Το βάρος της αυταπάτης έχει γίνει πολύ βαρύ, και κάποιο μικρό περιστατικό, στην περίπτωσή μου το μικρό μου αγόρι, λίγο περισσότερο από ένα μωρό, που λέει «Εβραίο γουρούνι», τα καταρρίπτει όλα μονομιάς, και βλέπεις ότι όλα, όλα, έχουν αλλάξει και έχουν αλλάξει εντελώς μπροστά στη μύτη σου. Ο κόσμος στον οποίο ζεις - το έθνος σου, ο λαός σου - δεν είναι καθόλου ο κόσμος στον οποίο γεννήθηκες. Οι μορφές είναι όλες εκεί, όλες ανέγγιχτες, όλες καθησυχαστικές, τα σπίτια, τα καταστήματα, οι δουλειές, οι ώρες των γευμάτων, οι επισκέψεις, οι συναυλίες, ο κινηματογράφος, οι διακοπές. Αλλά το πνεύμα, το οποίο δεν πρόσεξες ποτέ επειδή κάνατε το λάθος ζωής να το ταυτίσετε με τις μορφές, έχει αλλάξει. Τώρα ζεις σε έναν κόσμο μίσους και φόβου, και οι άνθρωποι που μισούν και φοβούνται δεν το γνωρίζουν ούτε οι ίδιοι. όταν όλοι μεταμορφώνονται, κανείς δεν μεταμορφώνεται. Τώρα ζεις σε ένα σύστημα που κυβερνά χωρίς ευθύνη ούτε καν απέναντι στον Θεό.»
«Έχεις διανύσει σχεδόν τα πάντα μόνος σου. Η ζωή είναι μια συνεχής διαδικασία, μια ροή, όχι μια διαδοχή πράξεων και γεγονότων. Έχει κυλήσει σε ένα νέο επίπεδο, παρασύροντάς σε μαζί της, χωρίς καμία προσπάθεια από μέρους σου. Σε αυτό το νέο επίπεδο που ζεις, ζεις πιο άνετα κάθε μέρα, με νέα ηθική, νέες αρχές. Έχεις αποδεχτεί πράγματα που δεν θα είχες αποδεχτεί πριν από πέντε χρόνια, πριν από ένα χρόνο, πράγματα που ο πατέρας σου, ακόμη και στη Γερμανία, δεν μπορούσε να φανταστεί. Ξαφνικά όλα καταρρέουν, μονομιάς. Βλέπεις τι είσαι, τι έχεις κάνει ή, για την ακρίβεια, τι δεν έχεις κάνει (γιατί αυτό ήταν το μόνο που απαιτούνταν από τους περισσότερους από εμάς: να μην κάνουμε τίποτα). Θυμάσαι εκείνες τις πρώτες συναντήσεις του τμήματός σου στο πανεπιστήμιο, όταν, αν κάποιος είχε σταθεί, άλλοι θα είχαν σταθεί, ίσως, αλλά κανείς δεν στάθηκε. Ένα μικρό ζήτημα, ένα ζήτημα πρόσληψης αυτού ή εκείνου, και εσύ προσέλαβες αυτόν αντί για εκείνον. Τα θυμάσαι όλα τώρα, και η καρδιά σου ραγίζει. Πολύ αργά. Είσαι σε κίνδυνο ανεπανόρθωτα.»
«Τι λοιπόν; Πρέπει να αυτοπυροβοληθείς. Μερικοί το έκαναν. Ή να «προσαρμόσεις» τις αρχές σου. Πολλοί προσπάθησαν, και κάποιοι, υποθέτω, τα κατάφεραν· εγώ όμως όχι. Ή να μάθεις να ζεις το υπόλοιπο της ζωής σου με την ντροπή σου. Αυτό το τελευταίο είναι ό,τι πιο κοντινό υπάρχει, υπό τις περιστάσεις, στον ηρωισμό: η ντροπή. Πολλοί Γερμανοί έγιναν αυτό το φτωχό είδος ήρωα, πολύ περισσότεροι, νομίζω, από ό,τι γνωρίζει ή ενδιαφέρεται να μάθει ο κόσμος» (171-172).
Έχω διαβάσει αυτήν την ενότητα περισσότερες φορές από όσες μπορώ να μετρήσω, και καθώς τη διαβάζω τώρα, κλαίω για τις δικές μου αποτυχίες. Για τους δικούς μου φόβους. Για τη δική μου συνενοχή στην αργή ανάπτυξη του ολοκληρωτισμού λόγω της πανδημίας του κορονοϊού. Για το ότι επιτρέπω στις κυβερνήσεις και τα μέσα ενημέρωσης να διαμορφώνουν αφηγήσεις. Για το ότι δεν παίρνω θέση. Αλλά δεν είναι πολύ αργά! Αυτό που έρχεται με τις ψηφιακές ταυτότητες και τα ψηφιακά διαβατήρια είναι πιο ύπουλο και πιο ευρηματικό, αλλά υπάρχει ακόμα χρόνος για να αντισταθούμε. Αλλά πρέπει να αποφασίσουμε να σταθούμε τώρα. Πρέπει να αποφασίσουμε να σταθούμε ενωμένοι. Και πρέπει να σταθούμε όποιο και αν είναι το κόστος.
«Ξέρετε», συνέχισε, «όταν άνθρωποι που καταλαβαίνουν τι συμβαίνει — την κίνηση, δηλαδή, της ιστορίας, όχι τις αναφορές μεμονωμένων γεγονότων ή εξελίξεων — όταν τέτοιοι άνθρωποι δεν αντιτίθενται ούτε διαμαρτύρονται, δεν μπορεί να αναμένεται από ανθρώπους που δεν καταλαβαίνουν να το κάνουν. Πόσοι άνθρωποι θα λέγατε ότι καταλαβαίνουν — με αυτή την έννοια — στην Αμερική; Και όταν, καθώς η κίνηση της ιστορίας επιταχύνεται και όσοι δεν καταλαβαίνουν τρελαίνονται από φόβο, όπως ήταν ο λαός μας, και μετατρέπονται σε ένα μεγάλο «πατριωτικό» όχλο, θα καταλάβουν τότε, ενώ δεν το έκαναν πριν;» (175).
Το καθήκον μας, όσοι βλέπουμε τι συμβαίνει, είναι να αντισταθούμε. Όλοι θα επωμιστούμε κάποιο κόστος, είτε τώρα είτε στο μέλλον. Μερικοί από εμάς έχουμε βιώσει το κόστος της αντίστασης: έχουμε χάσει δουλειές, έχουμε χάσει φίλους, ακόμη και ελευθερίες. Αλλά όλοι Πολλοί από εμάς έχουμε επωμιστεί το κόστος της τυραννικής υπερβολής στο όνομα της δημόσιας υγείας. Έχω χάσει τον λογαριασμό για τον αριθμό των ανθρώπων που γνωρίζω και στους οποίους δεν επετράπη να αποχαιρετήσουν τα αγαπημένα τους πρόσωπα. Σε αυτούς που τους αρνήθηκαν την πρόσβαση σε θεραπείες που θα μπορούσαν να σώσουν ζωές. Σε αυτούς που τους αρνήθηκαν ιατρική περίθαλψη στο όνομα του κοινού καλού. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλοι μας έχουμε υποφέρει τα τελευταία δύο χρόνια, αλλά η αποτυχία να αντισταθούμε σε αυτήν την διαρκώς καταπιεστική τυραννία θα κοστίσει περισσότερο από όσο μπορούμε να κατανοήσουμε. Δεν ξέρω ακριβώς τι θα μας κοστίσει να υπερασπιστούμε την αλήθεια και την ελευθερία τους επόμενους μήνες και χρόνια. Αλλά αυτό που μπορώ να πω με σχεδόν βεβαιότητα είναι ότι το κόστος της παρούσας αντίστασης θα είναι πολύ πιο ανεκτό για τη συνείδησή μας και ίσως για τη ζωή μας από την αποτυχία να αντισταθούμε. Το πιο σημαντικό, η αντίσταση τώρα σίγουρα θα είναι πιο ανεκτό για τη ζωή των παιδιών μας.
Η Επιλογή Ενώπιόν Μας
Λόγω των κινδύνων για τη ζωή τους και τις οικογένειές τους, πολλοί Γερμανοί αρνούνταν να μιλήσουν ανοιχτά για το τι συνέβαινε, ακόμα και όταν το γνώριζαν. Και οι φόβοι τους ήταν απολύτως δικαιολογημένοι:
«Όσοι επέστρεψαν από το Μπούχενβαλντ τα πρώτα χρόνια είχαν υποσχεθεί —όπως κάθε κρατούμενος κάθε γερμανικής φυλακής έπρεπε πάντα να υπόσχεται κατά την αποφυλάκισή του— να μην συζητήσουν την εμπειρία της φυλάκισής του. Έπρεπε να είχες αθετήσει την υπόσχεσή σου. Έπρεπε να το είχες πει στους συμπατριώτες σου. Θα μπορούσες, αν και οι πιθανότητες ήταν όλες εναντίον σου, να είχες σώσει τη χώρα σου αν το είχες κάνει. Αλλά δεν το έκανες. Το είπες στη γυναίκα σου ή στον πατέρα σου και τους ορκίστηκες μυστικότητα. Και έτσι, αν και εκατομμύρια μάντεψαν, μόνο χιλιάδες το ήξεραν. Ήθελες να επιστρέψεις στο Μπούχενβαλντ και να υποστείς χειρότερη μεταχείριση αυτή τη φορά; Δεν λυπήθηκες όσους έμειναν εκεί; Και δεν χάρηκες που ήσουν έξω;» (59).
Δεν ισχύει αυτό και για τους πολλούς που έχουν δραπετεύσει από τα στρατόπεδα στη Βόρεια Κορέα; Ή για τους Ουιγούρους που έχουν απελευθερωθεί από «ιδρύματα αναμόρφωσης» στο Σιντζιάνγκ της Κίνας; Δεν τολμώ να κρίνω αυστηρά όσους δεν έχουν μιλήσει, καθώς δεν έχω τρόπο να καταλάβω τι έχουν βιώσει. Αλλά θέλω να πιστεύω ότι εγώ -και όλοι όσοι διαβάζουν αυτό το άρθρο- θα έχουμε την αποφασιστικότητα να μιλήσουμε σε αυτές τις σκοτεινές ώρες. Να σταθούμε ώμο με ώμο, να μην αποφεύγουμε την ευθύνη μας απέναντι στα παιδιά μας, στους γείτονές μας και στις γενιές που θα έρθουν μετά από εμάς. Αλλά μετά σκέφτομαι τα παιδιά μου - τις τρεις πολύτιμες κόρες μου- και σκέφτομαι το τωρινό κόστος του να αντισταθούμε.
Αν μιλήσω ανοιχτά, μπορεί να συλληφθεί, οι τραπεζικοί μου λογαριασμοί να παγώσουν, η επαγγελματική μου άδεια να ανασταλεί ή να ανακληθεί. Η ικανότητά μου να συντηρώ την οικογένειά μου θα μπορούσε να μειωθεί σημαντικά και τα κορίτσια μου μπορεί να χάσουν το οικογενειακό τους σπίτι. Ακόμα περισσότερο, αν μια μέρα συλληφθεί και μεταφερθεί στη φυλακή ή σε στρατόπεδο (ή όπως και να ονομάζονται οι εγκαταστάσεις όπου κρατούνται άνθρωποι παρά τη θέλησή τους), δεν θα είμαι παρούσα για να παίξω με τη μικρότερη μου, να παρακολουθήσω τη δεύτερη να κάνει βόλτα με το hoverboard της ή να ακούσω τη μεγαλύτερη μου να μου διαβάζει. Μπορεί να μην μπορώ να τις βάλω στο κρεβάτι, να τις τραγουδήσω, να προσευχηθώ μαζί τους - και όχι μόνο για μια νύχτα αλλά για εβδομάδες ή μήνες (αν όχι χρόνια). Έτσι, είμαι διχασμένη.
Μιλάω, γνωρίζοντας ότι η έκφραση διαφωνίας θα μπορούσε να ανατρέψει τη ζωή των κορών μου και να τις αφήσει ουσιαστικά χωρίς πατέρα; Ή επιλέγω να σιωπήσω, με τις διαμαρτυρίες της καρδιάς μου καταπιεσμένες μέχρι να μαραθούν στο μηδέν; Αποδέχομαι μια νέα κανονικότητα δυστοπικής τυραννίας προκειμένου να είμαι σωματικά παρούσα με τα παιδιά μου, γνωρίζοντας ότι αυτή η επιλογή θα καταδικάσει τις κόρες μου (και τις οικογένειές τους και τους απογόνους τους) σε έναν ολοκληρωτισμό που μπορεί... ποτέ να ανατραπώ; Τι θα με ανάγκαζε η αγάπη να κάνω; Ποιο είναι το δεξιά τι να κάνω; Τι θα επιλέξω να κάνω; Ξέρω τι ελπίζω να επιλέξω, αλλά βλέπετε τη δυσκολία;
Τι θα επιλέξουμε;
«Εδώ στο Κρόνενμπεργκ; Λοιπόν, είχαμε είκοσι χιλιάδες ανθρώπους. Από αυτούς τους είκοσι χιλιάδες ανθρώπους, πόσοι ήταν αντίθετοι; Πώς θα το ξέρατε εσείς; Πώς θα το ξέρα εγώ; Αν με ρωτήσετε πόσοι έκαναν κάτι κρυφά αντίθετοι, κάτι που σήμαινε μεγάλο κίνδυνο για αυτούς, θα έλεγα, λοιπόν, είκοσι. Και πόσοι έκαναν κάτι τέτοιο ανοιχτά, και μόνο από καλά κίνητρα; Ίσως πέντε, ίσως δύο. Έτσι είναι οι άνθρωποι.» «Πάντα λέτε, έτσι είναι οι άνθρωποι», κύριε Κλίνγκελχέφερ», είπα. «Είστε σίγουρος ότι έτσι είναι οι άνθρωποι;» «Έτσι είναι οι άνθρωποι εδώ», είπε. «Είναι διαφορετικοί στην Αμερική;» Άλιμπι, άλλοθι, άλλοθι· άλλοθι για τους Γερμανούς· άλλοθι, επίσης, για τον άνθρωπο, ο οποίος, όταν τον ρώτησαν κάποτε, στα παλιά χρόνια, αν προτιμούσε να κάνει ή να υποστεί αδικία, απάντησε: «Δεν θα προτιμούσα κανένα από τα δύο.» Η θνητή επιλογή που έπρεπε να κάνει κάθε Γερμανός —είτε γνώριζε είτε όχι ότι την έκανε— είναι μια επιλογή με την οποία εμείς οι Αμερικανοί δεν χρειάστηκε ποτέ να αντιμετωπίσουμε» (93-94).
Όταν ο Μάγιερ έγραψε το βιβλίο του, οι Αμερικανοί δεν είχαν ακόμη αντιμετωπίσει τις επιλογές που έπρεπε να κάνουν οι φίλοι του. Αλλά τα τελευταία δύο χρόνια, κοιτάμε αυτές τις επιλογές κατάματα. Σίγουρα οι Αυστραλοί τις αντιμετωπίζουν, όπως και οι πολίτες της Νέας Ζηλανδίας. Η Αυστρία, η Ισπανία, η Ιταλία και ο Καναδάς - για να μην αναφέρουμε πολλά ανατολικά έθνη - σίγουρα τις αντιμετωπίζουν. Και σε πολλές μπλε πόλεις και πολιτείες σε όλη τη χώρα, οι συμπολίτες μας Αμερικανοί έχουν αντιμετωπίσει αυτές τις επιλογές και έχουν νιώσει το βάρος του διαχωρισμού και των διακρίσεων.
Συχνά κάνω στους μαθητές μου την ακόλουθη ερώτηση όταν συζητάμε αυτό το βιβλίο κάθε άνοιξη: τι θα συμβεί αν οι Ηνωμένες Πολιτείες και άλλα ελεύθερα έθνη πέσουν σε τυραννία; Στη Γερμανία πριν από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ήταν τουλάχιστον δυνατό να μεταναστεύσει κανείς αλλού. Κάποιος μπορούσε να φύγει αν είχε τα μέσα και αν το έβλεπε να έρχεται εγκαίρως. Αλλά τι θα συμβεί αν we Να εγκαταλείψουμε τον αγώνα; Πού αλλού μπορούμε να πάμε; Πού μπορούν να καταφύγουν τα παιδιά μας; Αν όλος ο κόσμος γίνει σαν την Κίνα, δεν υπάρχει πουθενά αλλού να ξεφύγουμε από την επερχόμενη καταιγίδα.
Τι πρέπει λοιπόν να κάνουμε; Πρέπει να αποφασίσουμε σήμερα να χαράξουμε μια γραμμή που δεν πρέπει να ξεπεραστεί. Όπως έχουν γράψει και άλλοι, θα έπρεπε να είχαμε θέσει τη γραμμή στις μάσκες. Οι κυβερνήσεις σε όλο τον κόσμο έχουν κάνει ολόκληρες κοινωνίες πιο συμμορφούμενες κρύβοντας τα πρόσωπά μας. Σε τόσες πολλές περιπτώσεις, δεν βλέπουμε πλέον τους άλλους ως ανθρώπους. Αντίθετα, τους βλέπουμε ως απειλές, ως ανώνυμους φορείς ασθενειών. Αλλά επειδή δεν θέσαμε τη γραμμή στις μάσκες το 2020, πρέπει να ανακτήσουμε το χαμένο έδαφος. Πρέπει να αγωνιστούμε όχι μόνο για να τερματίσουμε τις τρέχουσες υποχρεωτικές μάσκες και τα εμβόλια (και άλλους εναπομείναντες περιορισμούς λόγω της covid), αλλά δεν πρέπει να υποχωρήσουμε μέχρι να δυνατότητα Η εφαρμογή τέτοιων εντολών θεωρείται όχι μόνο πολιτικά αβάσιμη, αλλά και ηθικά και δεοντολογικά αδικαιολόγητη. Και ανεξάρτητα από το κόστος, δεν μπορούμε σε καμία περίπτωση να αποδεχτούμε τη χρήση ψηφιακών διαβατηρίων (αυτό σύντομο βίντεο (δείχνει γιατί). Και τέλος, δεν πρέπει να ασχολούμαστε μόνο με την αλλαγή πολιτικών· πρέπει να προσπαθούμε να αλλάξουμε καρδιές και μυαλά, να αφυπνίσουμε τους άλλους στην πραγματικότητα των όσων συμβαίνουν.
Φίλοι, πρέπει να δράσουμε—πρέπει να δράσω. Δεν υπάρχει άλλος χρόνος για αναμονή.
-
Ο Josh είναι Αναπληρωτής Καθηγητής Ποινικής Δικαιοσύνης & Νομικών Σπουδών / Χριστιανικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο North Greenville. Μπορείτε επίσης να τον βρείτε στο Υποκατάστημα.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
