ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Οι περισσότεροι από εμάς, υποψιάζομαι, έχουμε βιώσει την εμπειρία να περπατάμε σε ένα σκοτεινό δωμάτιο που υποθέτουμε ότι είναι άδειο, μόνο και μόνο για να βρούμε κάποιον να κάθεται σιωπηλά στις σκιές και να παρατηρεί τις κινήσεις μας. Όταν συμβαίνει αυτό, είναι, τουλάχιστον στην αρχή, μια ανησυχητική εμπειρία.
Γιατί; Επειδή, αν και δεν μιλάμε συχνά γι' αυτό, υπάρχουν πράγματα που κάνουμε, σκεφτόμαστε και λέμε στον εαυτό μας όταν είμαστε μόνοι, τα οποία δεν θα επιτρέπαμε ποτέ στον εαυτό μας να κάνει, να σκεφτεί ή να πει στον εαυτό μας παρουσία άλλων.
Όταν προσπαθούμε να καταλάβουμε τι Ο Μπουρντιέ κάλεσε Στις «δομικές δομές» ενός πολιτισμού βοηθάει να έχουμε μια οξυδερκή αντίληψη για τη γλώσσα και, πιο συγκεκριμένα, την ικανότητα να καταγράφουμε τους τρόπους με τους οποίους ορισμένοι όροι έχουν εισέλθει ή έχουν εξέλθει από το καθημερινό λεξιλόγιο του πολιτισμού κατά τη διάρκεια της ζωής μας.
Για παράδειγμα, λέξεις που κάποτε προορίζονταν για την έκφραση των πιο άγριων συναισθημάτων μας έχουν γίνει πλέον κοινότοπες, ενώ λέξεις όπως η αξιοπρέπεια και η ακεραιότητα, που ενσαρκώνουν διαχρονικά και παγκόσμια ιδανικά, έχουν γίνει εκπληκτικά σπάνιες.
Στις λίγες περιπτώσεις που προφέρεται σήμερα, η ακεραιότητα χρησιμοποιείται σχεδόν πάντα ως συνώνυμο της ειλικρίνειας. Αν και αυτό δεν είναι λάθος, νομίζω ότι υπονοεί την πληρότητα της έννοιας που κρύβεται πίσω από τη λέξη. Ετυμολογικά, το να έχεις ακεραιότητα σημαίνει να είσαι αναπόσπαστο κομμάτι του εαυτού σου. Δηλαδή, να είσαι «ένα κομμάτι» και επομένως σε μεγάλο βαθμό απαλλαγμένος από εσωτερικές ρωγμές. Στην πράξη, αυτό θα σήμαινε - ή πιο ρεαλιστικά - να επιδιώκεις επιμελώς να γίνεις το ίδιο άτομο μέσα και έξω, να κάνεις αυτό που σκεφτόμαστε και να σκεφτόμαστε αυτό που κάνουμε.
Επιστρέφοντας στο παράδειγμα του σκοτεινού δωματίου παραπάνω, το να έχουμε αληθινή ακεραιότητα θα σήμαινε ότι θα φτάσουμε σε ένα σημείο όπου η ξαφνική παρουσία του άλλου ατόμου στις σκιές δεν θα μας ενοχλούσε. Γιατί; Επειδή αυτός ή αυτή δεν θα έβλεπε τίποτα σε εμάς που δεν θα θέλαμε να μας δουν ή που δεν είχαμε επιδείξει ανοιχτά σε αμέτρητες περιπτώσεις σε δημόσιους χώρους.
Υπάρχει, πιστεύω, επίσης μια σημαντική υπαρξιακή συσχέτιση με αυτή την ιδέα της ακεραιότητας. Θα μπορούσε να συνοψιστεί ως η ικανότητα να εισέλθουμε σε έναν ενεργό, ειλικρινή και γόνιμο διάλογο με αυτό που μας περιμένει όλους: την υποβάθμιση και τον θάνατο. Μόνο μέσω μιας συνεχούς και θαρραλέας ενασχόλησης με το μυστήριο της δικής μας πεπερασμένης φύσης μπορούμε να αξιολογήσουμε την πολύτιμη αξία του χρόνου και το γεγονός ότι η αγάπη και η φιλία μπορεί, στην πραγματικότητα, να είναι τα μόνα πράγματα που μπορούν να μετριάσουν την αγωνία που προκαλείται από την αδιάκοπη προέλασή του.
Δεν υπάρχει τίποτα τρομερά καινούργιο σε αυτά που μόλις είπα. Πράγματι, ήταν ένα βασικό, αν όχι ο πυρήνας, ανησυχία των περισσότερων θρησκευτικών παραδόσεων ανά τους αιώνες.
Αυτό που είναι σχετικά νέο, ωστόσο, είναι η ολοκληρωτική προσπάθεια των οικονομικών μας ελίτ και των συνοδών μυθοποιών στον Τύπο να εξαλείψουν αυτά τα ζητήματα της θνητότητας και τις ηθικές στάσεις στις οποίες τείνουν να μας κατευθύνουν, από μια συνεπή δημόσια άποψη.
Γιατί έχει γίνει αυτό;
Επειδή η συζήτηση για υπερβατικές ανησυχίες όπως αυτές χτυπά την κεντρική ιδέα της καταναλωτικής κουλτούρας που τους καθιστά απίστευτα πλούσιους: ότι η ζωή είναι, και θα έπρεπε να είναι, μια διαδικασία ατελείωτης ανοδικής επέκτασης, και ότι η παραμονή σε αυτήν την τροχιά που αψηφά τη βαρύτητα είναι κυρίως θέμα σοφών επιλογών ανάμεσα στα θαυμάσια προϊόντα που η ανθρωπότητα, σε όλη της την ατελείωτη εφευρετικότητα, έχει παράγει και θα συνεχίσει να παράγει, στο άμεσο μέλλον.
Το γεγονός ότι η συντριπτική πλειοψηφία του κόσμου δεν συμμετέχει, και δεν μπορεί, σε αυτή τη φαντασίωση, και συνεχίζει να ζει μέσα στα όρια της χειροπιαστής θνητότητας και των πνευματικών πεποιθήσεων που απαιτούνται για να μετριάσουν την καθημερινή της αγωνία, δεν φαίνεται ποτέ να περνάει από το μυαλό αυτών των μυθοποιών.
Κατά καιρούς, είναι αλήθεια, οι πνιχτές κραυγές αυτών των «άλλων» ανθρώπων καταφέρνουν να εισχωρήσουν στα περιφερειακά όρια της δημόσιας συζήτησής μας. Αλλά μόλις εμφανιστούν, εξορίζονται αμέσως κάτω από μια συντονισμένη βροχή κατάρας, που περιέχει λέξεις όπως θρησκευτικός φανατικός ή φονταμενταλιστής, όροι των οποίων ο μόνος πραγματικός σκοπός είναι να αποστραγγίσουν τα πολύ πραγματικά και λογικά παράπονά τους από κάθε εγγενή ηθική αξίωση.
Και αν, αφού τους υποτιμήσουμε και τις ανησυχίες τους, συνεχίσουν να ουρλιάζουν, δεν είμαστε καθόλου άτρωτοι στο να τους σκοτώσουμε. Και όταν το κάνουμε, δεν τους αποδίδουμε ούτε τον ελάχιστο σεβασμό του να είναι θεμελιωδώς άνθρωποι, αναφερόμενοι σε αυτούς με όρους όπως «παράπλευρες απώλειες» και αποκλείοντας εντελώς την πιθανότητα να πέθαναν ακολουθώντας ένα ηθικό όραμα που θα μπορούσε να είναι τουλάχιστον τόσο πειστικό και θεμιτό όσο το «δικαίωμά» μας να συνεχίσουμε να καταναλώνουμε τα πλούτη του κόσμου και να αρνούμαστε τη θνητότητά μας όπως κρίνουμε κατάλληλο.
Και δεν είναι μόνο οι ξένοι άλλοι που «εξαφανίζουμε» επιμελώς από τους οπτικούς και συναισθηματικούς μας ορίζοντες.
Οι ηλικιωμένοι κάποτε θεωρούνταν ένας πολύτιμος πόρος, παρέχοντάς μας σε όλους την απαραίτητη σοφία και συναισθηματική φόρτιση καθώς αντιμετωπίζαμε τις δυσκολίες της ζωής. Τώρα, ωστόσο, τους κρατάμε μακριά, μαζί με την αυξανόμενη φθορά τους, ώστε να μην επηρεάζουν τις φρενήρεις, αυτοκατευθυνόμενες εμπνευστικές μας συζητήσεις για τη σημασία του να παραμένουμε για πάντα νέοι και εξαιρετικά παραγωγικοί.
Τι συμβαίνει, λοιπόν, τελικά σε έναν πολιτισμό που έχει εργαστεί υπερωρίες για να κρατήσει τις βασικές ανθρώπινες πραγματικότητες του θανάτου και της παρακμής κλειδωμένες στην ντουλάπα;
Αυτό που συμβαίνει είναι αυτό που συνέβη σε ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού μας εν μέσω της κρίσης του κορονοϊού.
Αφού τόσα χρόνια ουσιαστικά έλεγαν στον εαυτό τους ότι η θνησιμότητα είναι μια θεραπεύσιμη πάθηση (για εμάς) ή μια πάθηση της οποίας τον πόνο μπορούμε να εξαφανίσουμε (όταν τον επισκεπτόμαστε άλλους), διαπίστωσαν ότι ήταν σε μεγάλο βαθμό ανίκανοι να αντιμετωπίσουν τον κίνδυνο που θέτει τώρα για εμάς ο Κορονοϊός με έναν κατά το ήμισυ ορθολογικό και αναλογικό τρόπο.
Λέω μήπως ότι ο Κορονοϊός δεν αποτελούσε πραγματική απειλή για ορισμένους; Απολύτως όχι. Έχει δημιουργήσει μια πολύ πραγματική κρίση υγειονομικής περίθαλψης—κάτι που δεν είναι απαραίτητα το ίδιο με ένα τεράστιο κρίση θνησιμότητας—και προφανώς έχει τη δυνατότητα να σκοτώσει πολλούς ανθρώπους.
Αλλά από την άλλη, το ίδιο ισχύει και για τη συχνά σχεδιασμένη φτώχεια των πολέμων επιλογής, του είδους στους οποίους αυτή η χώρα έχει γίνει τόσο εξειδικευμένη τα τελευταία τριάντα χρόνια. Και όταν μιλάμε για τα πράγματα που μόλις ανέφερα, δεν πλοηγούμαστε στη σφαίρα της πιθανής καταστροφής, όπως με τον ιό, αλλά μάλλον σε αυτή των απτά αποδεδειγμένων πραγματικοτήτων.
Πράγματι, η ψυχρή εκτίμηση των απωλειών ζωών και η διατύπωση κρίσεων σχετικά με το πόση από αυτήν απαιτείται για την επίτευξη του στρατηγικού στόχου Χ ή Ψ είναι ενσωματωμένη στα οικονομικά και στρατιωτικά μας συστήματα. Και έχουμε τους στρατούς των αναλογιστών επιστημόνων για να το αποδείξουν αυτό.
Σκεφτείτε μόνο τη Μαντλίν Όλμπραϊτ λέγοντάς μας αναμφισβήτητα σε 60 Λεπτά ότι ο θάνατος 500,000 παιδιών ως αποτέλεσμα των αμερικανικών βομβαρδισμών του Ιράκ τη δεκαετία του 'XNUMX «άξιζε τον κόπο», ή η Χίλαρι Κλίντον κελαηδίσματα στην οθόνη για τον θάνατο με ξιφολόγχη στον πρωκτό του Καντάφι, ένα γεγονός που οδήγησε στην καταστροφή της Λιβύης και σε δεκάδες χιλιάδες επιπλέον θανάτους σε ολόκληρο το βόρειο μισό της Αφρικής. Ή για τους εκατοντάδες χιλιάδες θανάτους που προκλήθηκαν από την εισβολή στο Ιράκ, ή για τον τρέχοντα βομβαρδισμό που υποστηρίζεται από τις ΗΠΑ εναντίον του άθλια φτωχού και μαστιζόμενου από χολέρα πληθυσμού της Υεμένης. Αν ψάχνετε για μια πραγματική κρίση θνησιμότητας, θα μπορούσα να σας κατευθύνω προς τη σωστή κατεύθυνση πολύ γρήγορα.
Κι όμως, όταν οι άνθρωποι πρότειναν να τεθούν οι πολύ χαμηλότεροι αριθμοί ασθενειών και θνησιμότητας από τον Κορονοϊό σε κάποιο είδος συγκριτικής προοπτικής και έθεσαν ερωτήματα σχετικά με το αν θα έπρεπε να γονατίσει ολόκληρη η δυτική κοινωνική και οικονομική τάξη -με όλα όσα αυτό προμηνύει για τους ήδη μειονεκτούντες όσον αφορά την αυξημένη φτώχεια και τον θάνατο, για να μην αναφέρουμε την ικανότητα των εδραιωμένων ελίτ και των χειριστών του Βαθέος Κράτους να επωφεληθούν από την προκύπτουσα κατάρρευση- ξαφνικά η συζήτηση για τον θάνατο και τα ανταλλάγματά του έγινε μια τρομερή παραβίαση της ηθικής ευαισθησίας.
Γιατί αυτή η έντονη διαφορά; Πώς γίνεται ο συσσωρευμένος αριθμός θανάτων από Covid -πολλοί από τους οποίους δεν μπορούν καν να αποδοθούν οριστικά στον ιό, λαμβάνοντας υπόψη το πολύπλοκο πλέγμα συννοσηροτήτων που παρουσιάζει η σαφής πλειοψηφία των θυμάτων- «άλλαξε τα πάντα», όταν πολλοί, πολλοί περισσότεροι θάνατοι που θα μπορούσαν να αποφευχθούν πλήρως σε διάστημα πολλών, πολλών ακόμη ετών δεν το έκαναν;
Είναι απλό. Επειδή ο πρόωρος θάνατος τώρα ενδεχομένως επισκεπτόταν «εμάς» -αυτούς τους ως επί το πλείστον εύπορους πολίτες του κόσμου που ζουν στο χλωμό του καταναλωτικού οικισμού με την αέναη μηχανή φόβου που τον συνοδεύει- και όχι «αυτούς». Και αν υπάρχει ένα πράγμα που η πάντα νεανική φιγούρα του homo consumericus, με την σε μεγάλο βαθμό κοσμική και υλιστική του άποψη για τη ζωή, δεν θα το ανεχθεί καθόλου, καθώς του ζητείται να αντιμετωπίσει τα μυστήρια της θνητότητας με θάρρος και ψυχραιμία, όπως έκαναν οι πρόγονοί του μέχρι πριν από λίγο καιρό, και όπως πρέπει να κάνουν πάνω από 6 δισεκατομμύρια άλλοι άνθρωποι στον πλανήτη κάθε μέρα σε πραγματικό χρόνο.
-
Ο Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar και Brownstone Fellow, είναι Ομότιμος Καθηγητής Ισπανικών Σπουδών στο Trinity College στο Χάρτφορντ του Κονέκτικατ, όπου δίδαξε για 24 χρόνια. Η έρευνά του επικεντρώνεται στα ιβηρικά κινήματα εθνικής ταυτότητας και στη σύγχρονη καταλανική κουλτούρα. Τα δοκίμιά του έχουν δημοσιευτεί στο Words in The Pursuit of Light.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
