ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Πρόσφατα, Εφημερίδα Μπράουνστοουν δημοσίευσε ένα σύντομο άρθρο του Toby Rogers: «Κοινωνία χωρίς οργανωτική θέση. "
Σε αυτό, ο Ρότζερς περιηγείται εν συντομία στις κυρίαρχες πολιτικές φιλοσοφίες που εκτείνονται τα τελευταία εκατό χρόνια και επισημαίνει πώς η καθεμία από αυτές μας έχει απογοητεύσει. Κάθε μία από αυτές προσπάθησε να λύσει προβλήματα που άφησε πίσω της η αμέσως προηγούμενη εποχή. Και ενώ η καθεμία πράγματι έλυσε... μερικοί προβλήματα και να δημιουργήσουν νέες ευκαιρίες, το καθένα, με τη σειρά του, άφησε στο πέρασμά του μια ολόκληρη νέα σειρά προβλημάτων.
Έχουμε πλέον μείνει με μια διαλυμένη και κατακερματισμένη κουλτούρα, στα πρόθυρα της θεσμοθέτησης μιας φασιστικής δυστοπίας ως κύριας κυρίαρχης δομής της, και οι ανταγωνιστικές κοινωνικοπολιτικές εναλλακτικές έχουν τρομακτικά λίγα να μας προσφέρουν. Δεν αποτελεί λοιπόν έκπληξη - τουλάχιστον για μένα - που ο Ρότζερς μιλάει με ταραγμένη επείγουσα ανάγκη όταν καταλήγει:
Το επείγον καθήκον της Αντίστασης είναι να ορίσει μια πολιτική οικονομία που θα αντιμετωπίζει τις αποτυχίες του συντηρητισμού, του φιλελευθερισμού και του προοδευτισμού, χαράζοντας παράλληλα μια πορεία προς τα εμπρός που θα καταστρέφει τον φασισμό και θα αποκαθιστά την ελευθερία μέσω της ανθρώπινης ευημερίας. Αυτή είναι η συζήτηση που πρέπει να κάνουμε όλη μέρα, κάθε μέρα, μέχρι να το καταλάβουμε αυτό.
Νιώθω το ίδιο και συμφωνώ απόλυτα. Γιατί αυτό ακριβώς είναι το πρόβλημα στο οποίο έχω αφιερώσει (λίγο πολύ) τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια δουλεύοντας — και αυτή τη στιγμή προσπαθώ επιτέλους να το καταγράψω σε μια συνεκτική αφήγηση. Σκέφτηκα λοιπόν να εκμεταλλευτώ αυτήν την ευκαιρία για να μοιραστώ μερικές προκαταρκτικές ιδέες — καθώς και μερικές από τις εμπειρίες που με οδήγησαν να ξεκινήσω αρχικά αυτή την προσπάθεια, περισσότερο από μια δεκαετία πριν από την εποχή του Covid και μετά από αυτήν.
Καταρχάς, θα πρέπει πιθανώς να διευκρινίσω κάτι: δεν είμαι οικονομολόγος. Ο Τόμπι Ρότζερς είναι πολιτικός οικονομολόγος στο επάγγελμα — γι' αυτό και λέει ότι πρέπει να «ορίσουμε μια πολιτική οικονομία». Είμαι φιλόσοφος με υπόβαθρο στη συμπεριφορική νευροεπιστήμη. Δεν ξεκίνησα να «ορίσω μια πολιτική οικονομία», αλλά μάλλον να «διατυπώσω μια κοινωνική φιλοσοφία» — αυτό που έχω αναφέρει προηγουμένως ως «μια αναζωογονητική φιλοσοφία της ελευθερίαςΩστόσο, θα είναι αρκετά προφανές σε όποιον έχει μελετήσει ιστορία, οικονομικά και κοινωνία ότι οι τομείς της κοινωνικής φιλοσοφίας και της πολιτικής οικονομίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι.
Δεν μπορούν να αποσπαστούν. Δεν μπορείς να αφαιρέσεις την ανθρώπινη ψυχολογία από οποιαδήποτε εξέταση του τι κάνουν οι άνθρωποι· ούτε μπορείς να αφαιρέσεις την κοινωνική φιλοσοφία από οποιαδήποτε εξέταση του τι κάνουν οι άνθρωποι συλλογικά. Μπορείς να εφαρμόσεις πολλά πρίσματα σε αυτό το πρόβλημα και μπορείς να το αποκαλέσεις με πολλά ονόματα, αλλά αυτό που εξετάζουμε - και αυτό που έχει επίσης παρατηρήσει ο Ρότζερς - είναι το εξής: ζούμε σε έναν κοινωνικά κατακερματισμένο και αποδιοργανωμένο κόσμο. Υπάρχουν λίγα που μας συνδέουν, με συνεργατικό τρόπο, για να μας βοηθήσουν να αλληλεπιδράσουμε με σεβασμό μεταξύ μας, διατηρώντας παράλληλα την ανθρώπινη αυτονομία και αξιοπρέπεια και δημιουργώντας μια ακμάζουσα και ζωντανή κουλτούρα. Αυτό προκαλεί κοινωνικοπολιτισμική διάβρωση και τεράστια υποβάθμιση που είναι ορατή σχεδόν σε κάθε πιθανή διατομή της κατοικημένης πραγματικότητάς μας. Και αυτά είναι πράγματα που ακόμα και οι πολιτικοί μας εχθροί παρατηρούν.
Κυβερνήσεις και θεσμοί σε όλο τον κόσμο αναλαμβάνουν ολοένα και περισσότερες εξουσίες πάνω στις μικρολεπτομέρειες της καθημερινότητάς μας. Κατασκευάζουν μια τεράστια υποδομή για τον έλεγχο, τη διαχείριση και την κοινωνική μηχανική δισεκατομμυρίων ανθρώπων. Εν τω μεταξύ, διάφορες κοινωνικές παρατάξεις με ανταγωνιστικές ιδεολογίες και συστήματα αξιών, και ένα έντονα βράζον μίσος μεταξύ τους, αγωνίζονται με νύχια και με δόντια για να αποκτήσουν πρόσβαση σε αυτήν την αναδυόμενη υποδομή, με την ελπίδα να τη χρησιμοποιήσουν για να κατατροπώσουν τους πολιτικούς τους εχθρούς και να αποδώσουν «δικαιοσύνη».
Υπάρχει ένα πολιτισμικό κενό. Σε διάφορες χρονικές στιγμές στην ιστορία, παλιές και διαχρονικές αλήθειες πρέπει να επαναδιατυπώνονται με νέους τρόπους, και πρέπει επίσης να αναπτύσσονται νέα πλαίσια που ενσωματώνουν νέες αντιλήψεις για τον κόσμο και πληροφορίες σε αυτούς τους παλιούς τρόπους. Οι γενιές του μέλλοντος πρέπει να αποκτήσουν τα εργαλεία και τους οδικούς χάρτες που καθοδήγησαν τους προγόνους τους, και στο βαθμό που συναντούν νέα σύνορα ή terra incognita, ίσως χρειαστεί να συντάξουν οι ίδιοι νέους χάρτες.
Αλλά αυτό δεν έχει συμβεί στην πραγματικότητα, και στο βαθμό που έχει συμβεί, αυτοί οι νέοι χάρτες και μεταφράσεις έχουν ως επί το πλείστον δημιουργηθεί από ανθρώπους που ανήκουν σε απομονωμένες κοινότητες - οι οποίοι δεν ξέρουν πώς να μιλούν με ανθρώπους έξω από τους δικούς τους θαλάμους ηχούς και συχνά δεν ενδιαφέρονται καν να προσπαθήσουν - ή έχουν δημιουργηθεί από εκείνους των οποίων το πεδίο εφαρμογής και η κοσμοθεωρία είναι πολύ στενά για να ενσωματώσουν σωστά την πραγματική κλίμακα, την πολυπλοκότητα και την ποικιλομορφία του παγκοσμίως συνδεδεμένου «χωριού» που κατοικούμε τώρα.
Έχουμε άμεση ανάγκη από κάποιο είδος κοινωνικής αποκατάστασης. Χρειαζόμαστε εργαλεία για να φέρουμε ο ένας τον άλλον ξανά κοντά, για να μπορέσουμε να δημιουργήσουμε μια ζωντανή, ουσιαστική, ζωντανή και συνεκτική κουλτούρα, πραγματικά - ίσως, για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία (αν είναι επιτυχής) - βασισμένη στην αμοιβαία θρέψη και τον σεβασμό της ατομικής αυτονομίας.
Αλλά, όπως επισημαίνει ο Ρότζερς, δεν μπορούμε να το πετύχουμε αυτό απλώς «επιστρέφοντας» στον τρόπο που ήταν τα πράγματα σε κάποια προηγούμενη εποχή ή επαναφέροντας ξεχασμένες αξίες. Γιατί; Επειδή οι παλιοί τρόποι οργάνωσης της κοινωνίας, τόσο ηθικά όσο και πολιτισμικά, δεν λειτούργησε για όλους και δεν θα λειτουργήσει για μεγάλο αριθμό ανθρώπων τώραΗ αγνόηση ή η απόρριψη αυτής της πραγματικότητας δεν την καθιστά λιγότερο αληθινή και θα εμπόδιζε μόνο την αποτελεσματικότητα οποιασδήποτε νέας προσπάθειας για την ενίσχυση της κοινωνικής συνοχής.
Είναι εύκολο να ρομαντικοποιήσουμε το παρελθόν — ειδικά ένα παρελθόν που φαίνεται να αντιπροσωπεύει τα δικά μας ουτοπικά οράματα για τον κόσμο, ή να δώσουμε προτίμηση στις προσωπικές μας ιδέες για την ομορφιά, την άνεση και την ηθική. Είμαι εξίσου ένοχος γι' αυτό με οποιονδήποτε άλλον. Και σίγουρα υπάρχουν πολλές απίστευτες και αξιόλογες έννοιες, φιλοσοφικές ιδέες, κανόνες και παραδόσεις από σχεδόν οποιαδήποτε εποχή και τοποθεσία θα μπορούσατε να σκεφτείτε στην ιστορία, οι οποίες θα πρέπει να διατηρηθούν και να διαδοθούν ενεργά.
Αλλά αν πραγματικά θέλουμε να οικοδομήσουμε μια αποκαταστατική φιλοσοφία ελευθερίας — και μαζί της, μια αποκαταστατική κουλτούρα ελευθερίας — αν πραγματικά νοιαζόμαστε για την ελευθερία και την αυτονομία αυτή καθαυτή, αντί να διατηρούμε απλώς την επιθυμία να επιβάλλουμε τα προσωπικά μας οράματα για την ουτοπία στον κόσμο γύρω μας (και όλοι μας θα πρέπει να βλέπουμε καθαρά, πλέον, έχοντας μελετήσει και ζήσει κάποια ιστορία, τι χάος είναι αυτό όταν κάποιος επιχειρεί να το κάνει) — αν πραγματικά νοιαζόμαστε για την ελευθερία και την αυτονομία αυτή καθαυτή, πρέπει να είμαστε σε θέση να ξεπεράσουμε τις προσωπικές μας επιθυμίες για τον τρόπο που θέλουμε να βλέπουμε τον κόσμο, να αποδεχτούμε την οπτική γωνία ανθρώπων που είναι εχθροί μας και να προσπαθήσουμε να βρούμε δημιουργικούς τρόπους που ο καθένας θα μπορούσε πραγματικά να δοκιμάσει, στην πράξη, για να επιτύχει τους στόχους του και να ζήσει σε αρμονία.
Αν αυτό υπάρχει και είναι δυνατό, τότε δεν θα μοιάζει με τίποτα από όσα έχουν υπάρξει στο παρελθόν στην ιστορία του πολιτισμού. Και θα πρέπει ειλικρινά να είμαστε χαρούμενοι γι' αυτό, επειδή κάθε προηγούμενη εποχή της ιστορίας έχει φιλοξενήσει τις δικές της φρικιαστικές κοινωνικές πραγματικότητες. Αλλά, πιθανότατα θα περιέχει πολλά στοιχεία παλιών παραδόσεων, αξιών και των πραγμάτων που έχουν προηγηθεί ή τοπικών κοινωνικών μικρόκοσμων όπου μπορεί να επικρατήσει η ρομαντικοποίηση και η αναβίωση προηγούμενων κοινωνικών τάξεων.
Στην Ιαπωνία, η τέχνη του 金継ぎ (kintsugi) — «χρυσή ξυλουργική» — ή 金繕い (kintsukuroi) — «χρυσή επισκευή» — είναι μια τέχνη με την οποία σπασμένα κεραμικά επιδιορθώνονται χρησιμοποιώντας βερνίκι αναμεμειγμένο με σκόνη χρυσού. Αντί να προσπαθούν να κρύψουν τα ελαττώματα του σπασμένου πιάτου ή αγγείου και να προσποιούνται ότι η ζημιά δεν συνέβη ποτέ, αυτά τα ελαττώματα τονίζονται και χρησιμοποιούνται για να αυξήσουν την ομορφιά και την κομψότητα του αντικειμένου.
Μια απεικόνιση του «κοσμικού kintsugi» που δημιουργήθηκε από AI,
που προκλήθηκε από τον συγγραφέα για σκοπούς καταιγισμού ιδεών και οπτικοποίησης.
Νομίζω ότι αυτή είναι μια καλή μεταφορά μέσω της οποίας μπορούμε να αρχίσουμε να προσεγγίζουμε το έργο μας. Διότι αν πραγματικά εκτιμούμε την ελευθερία και την αυτονομία, τότε αυτή θα είναι μια συλλογική προσπάθεια, άξια εξαιρετικής ταπεινότητας στην επεξεργασία και την εκτέλεση. Θα είναι σε μεγάλο βαθμό ένα έργο, όχι υλοποίησης από πάνω προς τα κάτω, αλλά σύνθεσης και αμοιβαίας κατανόησης. Θα απαιτήσει να γνωρίσουμε πραγματικά πώς μοιάζει ο κόσμος πέρα από την αγαπημένη μας γωνιά του και τι θέλουν οι άλλοι άνθρωποι γύρω μας.
Γι' αυτό χρησιμοποίησα τη φράση «καταφέρνω να ξεπεράσω» παραπάνω, όταν μιλούσα για την προσπάθεια να εξερευνήσω τη φιλοσοφία πίσω από αυτό. Δεν βλέπω τον εαυτό μου ως εφευρέτη ή σχεδιαστή και δεν προσπαθώ να υπαγορεύσω τίποτα για τον κόσμο γενικότερα. Αντίθετα, προσπαθώ να βρω αυτό που υπάρχει ήδη, να το συνθέσω και να δω πώς διάφορες διαφορετικές προοπτικές ή τρόποι ζωής θα μπορούσαν να συνδυαστούν με έναν οργανικό και αυθόρμητο τρόπο.
Στόχος μου δεν είναι, και ποτέ δεν ήταν, να καταλήξω σε κάποιο τεράστιο σχέδιο για να αναδιαμορφώσω την κοινωνία ή τον κόσμο ώστε να συμμορφώνεται με τα δικά μου οράματα - όσο ευγενή κι αν τα θεωρώ. Στην πραγματικότητα, αυτή φαίνεται να είναι η ακριβής στάση που, ξανά και ξανά σε όλη την ιστορία, έχει προκαλέσει τεράστιο χάος στην κοινωνία και έχει καταστρέψει την ομορφιά του κόσμου και αμέτρητες ανθρώπινες ζωές.
Βλέπω τη δουλειά μου πρωτίστως ως ένα μέσο για να ομορφύνω κάτι γύρω μου που έχει σπάσει φρικτά, και να βοηθήσω στην επανένωση των σκορπισμένων θραυσμάτων σε μια νέα, οργανική διαμόρφωση. Και ενώ οι περισσότεροι από εμάς πιθανότατα θα συμφωνούσαμε, τουλάχιστον επιφανειακά, με αυτό το συναίσθημα, νομίζω ότι αξίζει πραγματικά να το επαναλαμβάνουμε — όσο πιο συχνά γίνεται — επειδή μπορεί να είναι πολύ δύσκολο, ακόμα και όταν έχουμε τις πιο ευγενείς προθέσεις, να αντισταθούμε στην παρόρμηση να προσπαθήσουμε να γίνουμε οι Βασιλιάδες και οι Μηχανικοί της ουτοπίας του αύριο.
Σκέφτομαι αυτό το πρόβλημα εδώ και πολύ καιρό. Έχω ασχοληθεί με όσο το δυνατόν περισσότερες διαφορετικές κοινότητες σε όλο τον κόσμο, προκειμένου να εκθέσω τον εαυτό μου σε διαφορετικές προοπτικές, θρησκείες, φιλοσοφίες και μεθόδους κοινωνικής οργάνωσης και να προσπαθήσω να αποκτήσω μια ευρεία κατανόηση των διαφορετικών τρόπων με τους οποίους οι άνθρωποι μπορούν, και το κάνουν, να χτίσουν ατομική και συλλογική ζωή. Δεν ισχυρίζομαι ότι έχω όλες τις απαντήσεις. Στην πραγματικότητα, όσο περισσότερα μαθαίνεις, τόσο περισσότερο συνειδητοποιείς πόσα πολλά απλά δεν ξέρεις.
Αλλά ένα πράγμα μπορώ να πω: η μελέτη αυτού του προβλήματος μου έδειξε την αξία της ταπεινότητας. Δεν έχουμε ένα απλό πρόβλημα στα χέρια μας. Δεν θα υπάρξουν απλές απαντήσεις και δεν είναι κάτι που μπορούμε να ελπίζουμε να λύσουμε από τη μια μέρα στην άλλη και στη συνέχεια να προχωρήσουμε απλώς στο να το εφαρμόσουμε στον κόσμο. Ως εκ τούτου, τονίζω την ταπεινότητα ως πρώτη λειτουργική αρχή για οποιαδήποτε προσέγγιση στην προσπάθεια αντιμετώπισης αυτού του προβλήματος.
Παρακάτω θα προσπαθήσω να παρουσιάσω — χωρίς συγκεκριμένη σειρά — ορισμένα από τα ερωτήματα, τις ανησυχίες και τις πιθανές ενδείξεις που έχω καταλήξει όλα αυτά τα χρόνια — εν μέρει μέσω προσωπικής εμπειρίας, εν μέρει μέσω έρευνας στην ιστορία και τους μηχανισμούς της ανθρώπινης ψυχολογίας και εν μέρει μέσω της συμμετοχής σε προσεγγίσεις και εκτεταμένα νοητικά πειράματα. Θα μοιραστώ μέρος της μεθοδολογίας μου για τη συλλογιστική και πώς αυτή με έχει οδηγήσει στο συγκεκριμένο μονοπάτι που έχω ακολουθήσει. Αυτό μπορεί τελικά να εκτείνεται σε πολλά άρθρα.
Ορισμός του προβλήματος: Στόχοι και πεδίο εφαρμογής
Φυσικά, δεν μπορώ να σας πω τι... ακριβώς, ο Τόμπι Ρότζερς εννοεί όταν διακηρύσσει ότι πρέπει να ορίσουμε μια πολιτική οικονομία. Μπορώ μόνο να υποθέσω ότι μιλάει για το ίδιο πρόβλημα που προσπαθώ να αντιμετωπίσω, αν και μπορεί να επιλέξει να το προσεγγίσει από διαφορετικό σημείο εκκίνησης ή οπτική γωνία. Αλλά αυτό είναι εντάξει. Πιστεύω ότι, σε κάθε περίπτωση, το πρόβλημα που προσπαθεί να αντιμετωπίσει έχει μια κοινή ρίζα με αυτό που θίγω εδώ. Υπό αυτή την έννοια, τουλάχιστον, οι στόχοι μας αλληλεπικαλύπτονται. Θα μοιραστώ τις προσωπικές μου μεθοδολογίες και τι έχω θέσει ως στόχο να κάνω.
Το πρώτο βήμα είναι να διευκρινιστεί και να καταστηθεί σαφής η ακριβής φύση του προβλήματος. Είναι ένα πράγμα να πούμε «Πρέπει να ορίσουμε μια πολιτική οικονομία» — ή, στην περίπτωσή μου, «Πρέπει να επιδιώξουμε να διαμορφώσουμε μια κοινωνική φιλοσοφία». Μπορούμε να συνοψίσουμε το πρόβλημα, με πολλούς διαφορετικούς τρόπους και από πολλές διαφορετικές οπτικές γωνίες, όπως ακριβώς προσπάθησα να το συνοψίσω παραπάνω. Αλλά είναι εντελώς διαφορετικό να αναρωτηθούμε: «Πώς μπορώ να προσπαθήσω να αντιμετωπίσω αυτό το πρόβλημα, με λειτουργικό τρόπο;"
Και εδώ είναι που έρχονται στο προσκήνιο οι στόχοι και το πεδίο εφαρμογής. Ποιοι είναι οι ακριβείς στόχοι μας σε σχέση με αυτό το πρόβλημα; Πόσο μεγάλο είναι το πεδίο εφαρμογής μας και σε ποιο σημείο του κοινωνικού ιστού εφαρμόζεται το πεδίο εφαρμογής μας;
Έχω δει πολλούς ανθρώπους να υιοθετούν μια πρακτική προσέγγιση στον καθορισμό στόχων: υποθέτουν ότι οι επαναστατικοί στόχοι δεν είναι εφικτοί, έτσι ξεκινούν να αλλάζουν το σύστημα από μέσα ή να εργάζονται μέσα σε ένα πεδίο προϋπάρχουσων επιλογών. Δεν πρόκειται να το πω σε κανέναν αυτό. δεν μπορεί να συμβεί. Στην πραγματικότητα, νομίζω ότι αυτό είναι μέρος της διατήρησης μιας σωστής αίσθησης ταπεινότητας καθώς προσπαθούμε να αντιμετωπίσουμε αυτό το πρόβλημα: Δεν ξέρουμε στην πραγματικότητα τι δεν μπορεί να λειτουργήσει, οπότε καλό είναι να στηρίζουμε ο ένας τον άλλον καθώς προσπαθούμε να διερευνήσουμε ιδέες και τακτικές από διαφορετικές οπτικές γωνίες.
Αλλά έχω συνεργαστεί με μερικούς από αυτούς τους ανθρώπους. Βοήθησα τον φίλο μου Τζο Μπρέι-Άλι, έναν υποψήφιο από τη βάση της προοδευτικής πολιτικής, να κάνει εκστρατεία για μια έδρα στο δημοτικό συμβούλιο στο Λος Άντζελες. Είδα από πρώτο χέρι πώς η εκστρατεία του σαμποταρίστηκε από τον αντίπαλό του, τον νυν νυν Τζιλ Σεντίγιο, ο οποίος έχει... έλαβε χρηματοδότηση στο παρελθόν από την Chevron. Η προσπάθεια αλλαγής του συστήματος από μέσα είναι πολλή και εξαντλητική δουλειά (το ξέρω — έτρεχα από πόρτα σε πόρτα, μέρα με τη μέρα, μιλώντας στους ψηφοφόρους εκ μέρους του Bray-Ali) με αντάλλαγμα ελάχιστη πρόοδο, ως επί το πλείστον.
Αυτό δεν με ικανοποίησε. Ήθελα να προσεγγίσω το πρόβλημα, όχι προσπαθώντας να αποκόψω μία από τις πολλές κεφαλές της ύδρας (μόνο για να δω δύο να ξαναφυτρώνουν), αλλά βρίσκοντας την πραγματική ρίζα, στα παγκοσμίως ανθρώπινα και διαχρονικά πρότυπα της ιστορίας — και στη συνέχεια προχωρώντας προς τα έξω, σε πιο πρακτικά και συγκεκριμένα σημεία.
Να τι έκανα για να προσπαθήσω να βρω αυτό το υποκείμενο πρόβλημα:
- Κρατούσα ένα ημερολόγιο και κατέγραφα σχολαστικά όλα όσα παρατηρούσα, σε όλη την καθημερινή μου ρουτίνα, που με αναστάτωναν ή με θύμωναν ή που έμοιαζαν με συγκεκριμένα παραδείγματα τεράστιων προβλημάτων στον κοινωνικό μας ιστό και στις υποδομές μας. Το κλειδί εδώ είναι ότι ξεκίνησα από τις δικές μου εμπειρίες και τα προσωπικά μου συναισθήματα για τον κόσμο με τον οποίο έπρεπε να ασχοληθώ. Δεν προσπαθούσα να λύσω τα προβλήματα κανενός άλλου ή να αλλάξω αφηρημένα πολιτικά συστήματα ή τον κόσμο. Με απασχολούσε κυρίως το... ζώντας μια πλήρη ζωή τον εαυτό μου — και βρίσκοντας έναν άμεσο δρόμο για να το κάνω αυτό.
- Όταν είχα μια αρκετά μεγάλη λίστα με αυτά τα προβλήματα, τα εξέτασα και προσπάθησα να εντοπίσω κοινές υποκείμενες αιτίες, προκειμένου να προσδιορίσω μοτίβα. Για παράδειγμα, η απόλυση από μια δουλειά στην οποία δεν αποδίδεις καλά (αντί να σου μάθουν πώς να την εκτελείς σωστά) και η αγορά μιας οικιακής συσκευής που χαλάει μετά από μερικούς μόνο μήνες χρήσης, θα μπορούσαν να θεωρηθούν παραδείγματα μιας «στάσης μιας χρήσης» στον πολιτισμό απέναντι στους ανθρώπους και τα αντικείμενα.
- Συνέκρινα τα μοτίβα που παρατήρησα με μοτίβα που μπορούσαν να παρατηρηθούν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές και τόπους σε όλη την ιστορία, προκειμένου να κατανοήσω πώς είναι ικανά να αλλάζουν μορφή με την πάροδο του χρόνου, καθώς και ποια χαρακτηριστικά παραμένουν καθολικά και διαχρονικά.
Συνειδητοποίησα ότι πολλά από τα πράγματα που με ενοχλούσαν στον κόσμο στον οποίο ζούσα και τον καθιστούσαν ένα θεμελιωδώς άβολο και αφιλόξενο μέρος για να χτίσω σπίτι, συνοψίζονταν στα εξής:
- Ο αυθορμητισμός της ατομικής βούλησης παρεμποδιζόταν από εξωτερικές κοινωνικές απαιτήσεις, υπερβολική ρύθμιση και υπερβολική επιβολή τάξης ή άκαμπτων συστημάτων κανόνων.
- Ως αποτέλεσμα, ένιωθα ότι δεν είχα την ελευθερία να συμπεριφέρομαι ευέλικτα και να ασχολούμαι με την ομορφιά και το θαύμα της ζωής με τον τρόπο που μου φαινόταν πιο φυσικός.
- Ένιωθα επίσης ότι ο πολιτισμός γινόταν ολοένα και πιο ομογενοποιημένος, προβλέψιμος και βαρετός· ό,τι ήταν αξιαγάπητο στην ανθρωπότητα και οι φυσικές μας συνδέσεις μεταξύ μας, σιγά σιγά σβήνονταν.
- Ταυτόχρονα, ο κόσμος στον οποίο ζούσαμε ήταν απίστευτα περίπλοκος, και ολοένα και πιο περίπλοκος. Εκατομμύρια κινούμενα μέρη εξαρτιόνταν από εκατομμύρια άλλα κινούμενα μέρη για να λειτουργούν ομαλά, και σε πολλές περιπτώσεις υπήρχε μικρό περιθώριο λάθους. Ωστόσο, κανείς δεν καταλάβαινε πλήρως αυτά τα μέρη, και οι περισσότεροι άνθρωποι είχαν μόνο μια εξαιρετικά στενή εικόνα για τους πραγματικούς μηχανισμούς του κόσμου στον οποίο κατοικούσαν.
- Ωστόσο, οι άνθρωποι προσποιούνταν ότι γνώριζαν πολύ περισσότερα από όσα γνώριζαν. Τους έλειπε η ταπεινότητα. Ως αποτέλεσμα, φέρονταν ο ένας στον άλλον ασεβώς και αδιάφορα. Όλο και περισσότερο, οι άνθρωποι έβλεπαν ο ένας τον άλλον ως πόρους προς χρήση, με μικρή αξία για την ομορφιά της εκφραστικής ατομικότητας. Άρχισαν, με τη σειρά τους, να σέβονται όλο και λιγότερο την ιδέα ότι ο καθένας πρέπει να έχει ατομική ελευθερία.
- Αυτό οδήγησε σε έναν βρόχο ανατροφοδότησης, στον οποίο οι άνθρωποι επέμεναν σε περισσότερη ρύθμιση και εξωτερικά επιβαλλόμενη τάξη, προκειμένου να εμποδίσουν τους άλλους να συμπεριφέρονται απρόβλεπτα και να διαταράξουν την εύθραυστη ισορροπία αυτού του πολύπλοκου και ολοένα και πιο μηχανοποιημένου κόσμου.
- Αυτός ο κανονισμός αύξησε επίσης δραματικά το κόστος ζωής, καθώς τα τέλη, οι άδειες και οι φόροι άρχισαν να συσσωρεύονται. Για παράδειγμα, δεν είχα την οικονομική δυνατότητα να ξεκινήσω τη δική μου νόμιμη επιχείρηση στην Καλιφόρνια, επειδή οι φόροι για τις επιχειρήσεις ήταν τουλάχιστον 800 δολάρια ετησίως, κάτι που έκρινα πολύ ακριβό για αυτό που θα περίμενα να κερδίσω ως ατομική επιχείρηση μιας μικροεπιχείρησης.
- Επιπλέον, αυτός ο κανονισμός συχνά τοποθετούσε έναν ή περισσότερους μεσάζοντες μεταξύ ενός ανθρώπου και των βασικών αναγκών και αξιών της ανθρώπινης ζωής. Η διοίκηση των εθνικών πάρκων τοποθετεί έναν μεσάζοντα μεταξύ ημών και της φύσης, μαζί με φυσικές δραστηριότητες επιβίωσης όπως το κυνήγι και το ψάρεμα. Η υπερβολική ρύθμιση της βιομηχανίας τροφίμων (με λάθος τρόπο) τοποθετεί πολλούς μεσάζοντες μεταξύ ημών και των προμηθευτών των τροφίμων μας. Οι ιδιοκτήτες σπιτιών, οι τράπεζες που διαχειρίζονται τα στεγαστικά μας δάνεια, οι τοπικές αρχές και οι ενώσεις ιδιοκτητών σπιτιών τοποθετούν μεσάζοντες μεταξύ ημών και των ιδιωτικών κατοικιών μας. και ούτω καθεξής.
- Αυτά τα φαινόμενα ήταν αυτοπολλαπλασιαζόμενα· δηλαδή, δεν περιορίζονταν σε μία ή δύο μικρές περιοχές, αλλά εξαπλώνονταν γρήγορα σε τεράστιες εδαφικές περιοχές, καθιστώντας δύσκολη την διαφυγή ή την αποφυγή τους, και την εύρεση εναλλακτικών λύσεων.
Εκτιμούσα την προσωπική μου αυτονομία. Ήθελα να εργάζομαι για τον εαυτό μου. Ήθελα να ξυπνάω και να κοιμάμαι όποτε ήθελα. Ήθελα να επιλέγω ποιοι ήταν οι πελάτες μου και πώς αλληλεπιδρούσα μαζί τους. Δεν ήθελα να μου λέει κάποιος άλλος να «χαμογελάω» όταν δεν είχα όρεξη. Ήθελα να έχω τον δικό μου χώρο διαβίωσης και να έχω μόνιμο και διαρκή έλεγχο σε όλες τις πτυχές του. Και ούτω καθεξής.
Αλλά επίσης, εκτιμούσα θεμελιωδώς την αυτονομία των άλλων ανθρώπων. Ήθελα να ζήσω σε έναν πολιτισμό όπου οι άλλοι γύρω μου θα μπορούσαν να είναι αυθόρμητοι και ενδυναμωμένοι, να αναπτύσσουν δεξιότητες, να αποκτούν μοναδικές προοπτικές και να κάνουν τα πράγματα με τον δικό τους μοναδικό τρόπο. Νομίζω ότι αυτό εμπλουτίζει φυσικά τον πολιτισμό και προάγει μια ακμάζουσα κοινωνία.
Ρώτησα τον εαυτό μου: σε τι είδους κόσμο θα ήταν ο ιδανικός μου κόσμος για να ζήσω;
Και προσπάθησα να το φανταστώ, και να το σκιαγραφήσω, λεπτομερώς. Το φαντάστηκα χωρίς κανέναν περιορισμό — επέστρεψα στο σχεδιαστήριο της κοινωνίας. Φαντάστηκα ότι όλα όσα μου είχαν πει προηγουμένως για το πώς «πρέπει να είναι τα πράγματα» ή «δεν μπορούν να είναι τα πράγματα» ήταν ενδεχομένως λάθος. Άλλωστε, δεν υπήρξε ποτέ στην ανθρώπινη ιστορία μια αληθινή «ουτοπία» — αν και πολλοί άνθρωποι επέμεναν, στο παρελθόν, ότι οι ιδέες τους για την ουτοπία είναι ο μόνος δυνατός τρόπος για να οργανωθεί η κοινωνία. Αυτές οι ιδέες σχεδόν πάντα απέτυχαν να λειτουργήσουν όπως είχε προγραμματιστεί.
Έτσι, δεν γνωρίζουμε στην πραγματικότητα πώς «πρέπει να είναι» τα πράγματα (επειδή τίποτα δεν έχει λειτουργήσει ποτέ πραγματικά) και δεν γνωρίζουμε στην πραγματικότητα πώς «δεν μπορούν να είναι» τα πράγματα (αν δεν έχουν εφαρμοστεί ποτέ πριν ή αν υπάρχουν ενδεχομένως νέοι τρόποι για να επανεφεύρουμε παλιές ιδέες που δεν έχουν δοκιμαστεί ποτέ).
Μόλις φαντάστηκα μια κοινωνία που να λειτουργούσε για μένα και που να περιείχε όλα τα στοιχεία που έλειπαν από τη ζωή μου και που θεωρούσα απαραίτητα για μια ικανοποιητική και ουσιαστική ύπαρξη, προχώρησα στο επόμενο βήμα: να καταλάβω πώς να διαχειριστώ την απόκλιση μεταξύ της τρέχουσας πραγματικότητάς μου και του κόσμου που ήθελα να δω.
Ένα πρόβλημα ήταν ότι ο προσωπικός μου τέλειος κόσμος δεν θα λειτουργούσε για όλους τους άλλους. Για να πετύχω τα οράματά μου, θα έπρεπε να αποκτήσω απόλυτη εξουσία πάνω στον κόσμο, στις υποδομές και στους ανθρώπους του, και στη συνέχεια να επιβάλω το όραμά μου ώστε να γίνει πραγματικότητα. Με λίγα λόγια, θα έπρεπε να γίνω ένας ολοκληρωτικός δικτάτορας.
Αλλά σκέφτηκα, ξεκινώντας από ταπεινότητα: «Δεν μπορώ ποτέ να είμαι 100% σίγουρος για το τι είναι σωστό και τι λάθος. Είμαι ένας άνθρωπος που κάνει λάθη. Θα ένιωθα πραγματικά άνετα να επιβάλλω τις ιδέες μου σε άλλους ανθρώπους, εις βάρος τους, και να αναλαμβάνω την πλήρη ευθύνη γι' αυτό;» Συνειδητοποίησα ότι δεν θα το έκανα. «Επομένως, δεν πρέπει να επιχειρώ να επιβάλλω τις δικές μου αξίες και ιδέες σε άλλους ανθρώπους ενάντια στη θέλησή τους».
Επιπλέον, σκέφτηκα: «Όλοι οι άλλοι άνθρωποι είναι επίσης εύθραυστοι, όπως κι εγώ. Αν όλοι οι άνθρωποι είναι εύθραυστοι, επιρρεπείς στη διαφθορά και στην επιθυμία για εξουσία προς το συμφέρον μας, τότε κανείς μας δεν μπορεί ποτέ να είναι 100% σίγουρος για το τι είναι σωστό και τι λάθος. Δεδομένου αυτού, είναι παράλογο και εξαιρετικά αλαζονικό για οποιονδήποτε άνθρωπο να σφετερίζεται την εξουσία πάνω σε οποιονδήποτε άλλο άνθρωπο (εκτός, ίσως, από αμοιβαία συμφωνία, σε τοπικό και άμεσο επίπεδο ή σε αυτοάμυνα).»
Σημειώστε ότι δεν αντιτίθεμαι πλήρως στην προϋπόθεση της εξουσίας από πάνω προς τα κάτω. Αυτό που αντιτίθεμαι είναι η μη συναινετική επιβολή αυτής της εξουσίαςΕπομένως, οι απομονωμένες κοινότητες που οργανώνονται με τρόπο από πάνω προς τα κάτω — και ακόμη και δυνητικά αυταρχικό — τρόπο, εάν βασίζονταν στην αμοιβαία συναίνεση των συστατικών, και εάν οι κοινότητες ήταν πορώδεις (δηλαδή, εάν μπορούσες να ανακαλέσεις τη συγκατάθεσή σου και να απομακρυνθείς από αυτές, εάν ήταν απαραίτητο), θα μπορούσαν να πληρούν αυτήν την προϋπόθεση. Αλλά οι κοινότητες αυτού του τύπου, που πολλαπλασιάζονται σε παγκόσμια κλίμακα και δεν είναι συναινετικές (δηλαδή, αυτοκρατορικές δυνάμεις και αρχές τύπου αυτοκρατορίας, καθώς και η παραδοσιακή δομή του σύγχρονου κράτους, η οποία βασίζεται σε ένα φανταστικό, μη συναινετικό «κοινωνικό συμβόλαιο»), αντιτάχθηκα.
Έθεσα την αυτονομία ως θεμελιώδη αρχή μου και αναρωτήθηκα αν ένας πραγματικά αυτόνομος κόσμος ήταν εφικτός. Θα ήταν δυνατόν να ανακαλυφθεί μια κοινωνική φιλοσοφία ή να ενθαρρυνθεί η ανάπτυξη ενός τρόπου κοινωνικής οργάνωσης που θα επέτρεπε την αυτονομία όλων των ατόμων, χωρίς την ανάγκη για παγκόσμια, από πάνω προς τα κάτω επιβολή συγκεκριμένων συνόλων κανόνων; Και θα ήταν δυνατόν, ταυτόχρονα, να διατηρηθεί μια αίσθηση κοινωνικής τάξης και αρμονίας;
Θα ήταν δυνατόν να δημιουργηθεί ένας κοινωνικός κόσμος που δεν θα ήταν ένα παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος· όπου κάποιοι άνθρωποι δεν θα έπρεπε πάντα να χάνουν για να κερδίσουν άλλοι· και όπου άνθρωποι όλων των ειδών θα μπορούσαν να βρουν μια θέση και να συνυπάρχουν μεταξύ τους, διατηρώντας παράλληλα ό,τι ήταν σημαντικό για τον καθένα από αυτούς; Και το πιο σημαντικό - προκειμένου να διατηρηθεί η θεμελιώδης αρχή μου της αυτονομίας - θα ήταν δυνατόν να προωθηθεί μια τέτοια ανάπτυξη χωρίς μια βίαιη επανάσταση και χωρίς καταναγκαστική, από πάνω προς τα κάτω, αυτοκρατορική βία;
Δηλαδή, θα ήταν δυνατόν να δημιουργήσω το είδος του κόσμου που φανταζόμουν χωρίς να παραβιάσω τη θεμελιώδη οργανωτική αρχή αυτού του κόσμου κατά τη διαδικασία δημιουργίας του;
Πολλοί άνθρωποι θα μου έλεγαν ότι ήμουν τρελός ή ιδεαλιστής· ότι ένας τέτοιος κόσμος θα ήταν αδύνατος. Σχεδόν κάθε κοινωνική φιλοσοφία — με εξαίρεση, ίσως, τις αιρέσεις του ριζοσπαστικού φιλελευθερισμού και του αναρχισμού — δέχεται, στη βάση της, ότι για να διατηρηθεί η κοινωνική τάξη, η αυτονομία πρέπει να περιορίζεται, από πάνω προς τα κάτω, μέσω καταναγκαστικών μέσων.
Αυτό συμβαίνει επειδή υπάρχει ένα θεμελιώδες αντιληπτό παράδοξο μεταξύ της ανθρώπινης αυτονομίας και της κοινωνικής τάξης. Πιστεύεται ότι εάν οι άνθρωποι έχουν υπερβολική αυτονομία, τότε θα παραβιάσουν την κοινωνική τάξη ή τα δικαιώματα και την αυτονομία των άλλων, προς το δικό τους συμφέρον.
Ωστόσο, ταυτόχρονα, αν η επιβαλλόμενη κοινωνική τάξη γίνει πολύ περιοριστική, οι άνθρωποι θα γίνουν δυστυχισμένοι, θα επαναστατήσουν και θα καταφύγουν σε εγκληματικά μέσα για να επιτύχουν τους στόχους τους.
Ωστόσο, συνειδητοποίησα ότι παραβιάσεις της κοινωνικής τάξης έχουν συμβεί σε όλα τα σενάρια κοινωνικής οργάνωσης. Ποτέ δεν υπήρξε κοινωνία που να ήταν εντελώς απαλλαγμένη από αυτό. Επομένως, δεν μπορούμε να χρησιμοποιούμε περιστασιακές παραβιάσεις της κοινωνικής τάξης ως πρόσχημα για να περιορίσουμε την ανθρώπινη αυτονομία εξαρχής. Οι περιορισμοί από πάνω προς τα κάτω στην ανθρώπινη αυτονομία δεν εξαλείφουν τέτοιες παραβιάσεις και δεν είναι σαφές ότι πάντα (ή, έστω, συνήθως) τις μειώνουν.
Επιπλέον, υπάρχουν πολλά κοινωνικά περιβάλλοντα μικρής κλίμακας στα οποία η καταναγκαστική βία δεν είναι απαραίτητη για τη διατήρηση της κοινωνικής τάξης (περισσότερα για αυτό αργότερα). Η κοινωνική συνοχή μπορεί να ενισχυθεί χωρίς αυταρχικά ή υπερβολικά τιμωρητικά μέτρα, και συχνά τέτοια μέτρα χρησιμεύουν μόνο στην υπονόμευση αυτής της συνοχής και στη δημιουργία αυξημένης δυστυχίας. Θα μπορούσε να είναι δυνατή η αναπαραγωγή τέτοιων καταστάσεων σε μεγαλύτερη κλίμακα;
Αναρωτήθηκα αν, αξιοποιώντας τους φυσικούς μηχανισμούς της ανθρώπινης ατομικής και κοινωνικής ψυχολογίας, θα ήταν δυνατό να δημιουργηθεί ένας κόσμος όπου ο κοινωνικός καταναγκασμός δεν θα ήταν απαραίτητος για τη διατήρηση της κοινωνικής τάξης και αρμονίας, και όπου η ατομική αυτονομία θα αποτιμούνταν εξίσου με την κοινωνική τάξη και θα ενθαρρύνονταν να ευδοκιμήσουν με έναν αυθόρμητο και οργανικό (δηλαδή μη χειριστικό) τρόπο.
Δεν ξέρω αν αυτό είναι εφικτό. Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι ούτε κανείς άλλος το κάνει. Και συνήθως, οι άνθρωποι που αντιτίθενται σθεναρά στην πιθανότητα αυτή είναι οι ίδιοι άνθρωποι που δεν έχουν τη φαντασία να σκεφτούν κάτι πραγματικά νέο ή ενδιαφέρον οι ίδιοι. Τέτοιοι άνθρωποι δεν θα προτείνουν νέες ιδέες, ούτε καν θα παρουσιάσουν ιδιαίτερα ισχυρά επιχειρήματα υπέρ τους. Απλώς θα σας πουν γιατί τα πράγματα πρέπει να είναι όπως είναι τώρα ή γιατί πρέπει να αποδεχτούμε μια υπάρχουσα επιλογή που τυχαίνει να προτιμούν ήδη, για προσωπικούς, ιδεολογικούς ή πολιτικούς λόγους.
Αρνούμαι να δεχτώ ότι μόνο και μόνο επειδή δεν μπορούμε να δούμε την πορεία προς έναν φανταστικό στόχο, αυτό το καθιστά αδύνατο. Αρνούμαι να δεχτώ ότι, μόνο και μόνο επειδή κάποιος δεν μπορεί να φανταστεί προσωπικά κάτι, δεν αξίζει να το επιδιώξει. Και αρνούμαι να δεχτώ ότι, μόνο και μόνο επειδή κάτι ακούγεται μεγαλοπρεπές ή δύσκολο, θα πρέπει να τα παρατήσουμε χωρίς ποτέ να προσπαθήσουμε. Τα μεγάλα μυαλά και οι επαναστατικοί στοχαστές της ιστορίας σίγουρα δεν θα είχαν καταφέρει πολλά αν σκέφτονταν με αυτόν τον τρόπο.
Όπως είπε ο λαμπρός μαθηματικός και εφευρέτης Αρχιμήδης, «Δώστε μου ένα μέρος να σταθώ και θα κινήσω τη γη».
Ο Αρχιμήδης, κινώντας τη γη με μοχλό και ένα σημείο για να σταθεί κανείς.
Πρωτότυπο Ελληνικό: «δός μοί (φησι) ποῦ στῶ καὶ κινῶ τὴν γῆν.»
Αποφάσισα να επιδιώξω έναν υψηλό στόχο. Και αν αποτύγχανα, ποιος νοιαζόταν; Τουλάχιστον πιθανότατα θα κατάφερνα περισσότερα από όσα θα κατάφερνα αν εξαρχής έβαζα στο στόχαστρο χαμηλότερες προσδοκίες.
Αλλά συνειδητοποίησα επίσης ότι στην πραγματικότητα δεν ήμουν τόσο τρελός όσο πολλοί άνθρωποι θα ήθελαν να με κάνουν να νιώθω. Καταρχάς, πολλές από τις πιο γνωστές ιδιοφυΐες της ιστορίας επιχείρησαν πράγματα που, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, θεωρούνταν αδύνατα. Και - ειδικά στους τομείς της τεχνολογίας και των μαθηματικών - έξυπνοι και αξιοσέβαστοι άνθρωποι κάθονταν και σκεφτόντουσαν προβλήματα (και περιστασιακά πληρώνονταν από πανεπιστήμια ή πλούσιους χορηγούς) που θα θεωρούνταν, από τον μέσο άνθρωπο, γελοίες ή άχρηστες σκέψεις.
Ο πολυμαθής Λεονάρντο ντα Βίντσι της Αναγέννησης ανέπτυξε μια ιδέα για μια ιπτάμενη μηχανή που προμήνυε την εφεύρεση του ελικοπτέρου. Πάνω από πεντακόσια χρόνια αργότερα, οι φοιτητές μηχανικής στο Πανεπιστήμιο του Μέριλαντ τελικά έφερε στη ζωή το σχέδιό τουΚαι μαθηματικός Τζον Χόρτον Κόνγουεϊ ανακάλυψαν μια σύνδεση μεταξύ η λεγόμενη «ομάδα τεράτων» συμμετρικών δομών, που «υπάρχουν» σε χώρο 196,883 διαστάσεων, και αρθρωτές συναρτήσεις (τις οποίες ονόμασε παιχνιδιάρικα «τερατώδες φεγγαρόφωτο«). Δεκαετίες αργότερα, οι θεωρητικοί των χορδών χρησιμοποιούν τις αφηρημένες εικασίες και ανακαλύψεις του για να προσπαθήσουν να μάθουν περισσότερα. σχετικά με τη δομή του φυσικού σύμπαντος.
Μερικές φορές, σε όλη την ιστορία, τα όνειρα και οι λογικές εικασίες των οραματιστών παραμένουν αδρανείς για δεκαετίες ή και εκατοντάδες χρόνια πριν οι ιδεολογικοί διάδοχοί τους μπορέσουν να αξιοποιήσουν τα ευρήματά τους. Τα ονόματά τους μπορεί, κατά καιρούς, να εξαφανιστούν για πάντα από τις σελίδες των βιβλίων ιστορίας, αλλά η σιωπηλή τους επιρροή κεντρίζει τη φαντασία πολλών από τους πιο τιμημένους καινοτόμους και δημιουργούς μας. Τα μυαλά των πιο φανταστικών και μεγαλοπρεπών ονειροπόλων της ιστορίας, είτε τους θυμόμαστε σήμερα είτε τους ξεχνάμε, έχουν ανάψει φωτιές στις καρδιές εκείνων που πραγματικά βρέθηκαν στο επίκεντρο για να μετακινήσουν πραγματικά πιόνια στην παγκόσμια σκακιέρα.
Αλλά οι περισσότεροι από αυτούς τους δημιουργικούς και καινοτόμους στοχαστές τείνουν να αφιερώνουν τις αναζητήσεις τους σε ζητήματα τεχνικής ικανότητας, ισχύος, στρατιωτικής ανδρείας και ορθολογικής γνώσης. Ακόμη και η κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών, μέσω της Κεντρικής Υπηρεσίας Πληροφοριών, χρηματοδότησε υψηλά και φιλόδοξα έργα, αξιοποιώντας μερικά από τα κορυφαία μυαλά της χώρας, για την αναζήτηση τεχνικών. για πλύση εγκεφάλου και έλεγχο του νουΓιατί, αναρωτήθηκα, φαίνεται ότι τόσο λίγοι εφευρέτες και καινοτόμοι σε όλη την ιστορία αφιέρωσαν τον εαυτό τους στην προώθηση της ακμάζουσας και αυθόρμητης ομορφιάς της αυτόνομης ανθρώπινης ψυχής;
Μεγάλωσα θαυμάζοντας τα μεγάλα μυαλά και τους αποκλίνοντες στοχαστές της ιστορίας που είχαν ξεπεράσει τους ιδεολογικούς περιορισμούς και τις στενές κοσμοθεωρίες των εποχών τους για να φανταστούν το αδύνατο - ακόμα κι αν, συχνά, χλευάζονταν από τους συγχρόνους τους ή οι ιδέες τους δεν υλοποιούνταν ποτέ. Ήξερα ότι θα προτιμούσα να περάσω τη ζωή μου επιδιώκοντας έναν ευφάνταστο, υψηλό στόχο - ακόμα κι αν μου έφερνε μηδενική αναγνώριση και κατέληγε σε αδιέξοδο - παρά να περπατήσω απλώς στα μονοπάτια που είχαν ανοίξει άλλοι πριν από εμένα. Επέλεξα να ελπίζω ότι κάτι νέο και απίστευτο θα μπορούσε να είναι δυνατό, αρκεί κάποιος (ή, ιδανικά, πολλοί άνθρωποι) να αφιέρωναν αρκετό χρόνο και προσπάθεια στην προσπάθεια να το κατανοήσουν.
Έτσι, αν μπορώ να προτείνω την ταπεινότητα ως πρώτη λειτουργική αρχή για την αποσαφήνιση μιας αποκαταστατικής φιλοσοφίας της ελευθερίας, τότε θα πρότεινα μια δεύτερη: την ακραία ανοιχτομυαλιά της φαντασίας.
Θα πρέπει να είμαστε πρόθυμοι να εξετάσουμε παλιά προβλήματα με νέους τρόπους· να κάνουμε ανοιχτές και ειλικρινείς συζητήσεις με ανθρώπους που μπορεί προηγουμένως να θεωρούσαμε ιδεολογικούς μας εχθρούς· να αμφισβητούμε τα πάντα, ακόμη και τις πιο θεμελιώδεις υποθέσεις μας για τον κόσμο· να είμαστε πρόθυμοι να μάθουμε από οποιονδήποτε· και να σκεφτούμε δημιουργικούς τρόπους αξιοποίησης και μετάφρασης ιδεών με τις οποίες ερχόμαστε σε επαφή. Θα πρέπει να αφήσουμε πίσω μας τους φόβους που έχουμε για ιδέες που προηγουμένως μας τρόμαζαν· και να εξετάσουμε τα πάντα με ανοιχτό μυαλό και γενναιόδωρη καρδιά. Στη συνέχεια, μπορούμε να αρχίσουμε να έχουμε πραγματικό διάλογο και να βρούμε τρόπους να συνδεθούμε πέρα από τα κύρια ιδεολογικά ρήγματα της κοινωνίας.
Μιλήσαμε για τον καθορισμό στόχων. Στόχος μου ήταν να δω αν μπορούσα να επιδιώξω το φαινομενικά αδύνατο έργο της διαλεύκανσης μιας πορείας προς μια κοινωνία βασισμένη στην ατομική αυτονομία, η οποία δεν θα θυσίαζε την κοινωνική συνοχή και την αρμονία. Υπάρχουν όμως πολλοί πιθανοί τρόποι για να προσεγγίσουμε τον καθορισμό στόχων. Ο στόχος μου είναι αφηρημένος και οραματικός. Ανησυχώ, σαν μαθηματικός που μελετά... σχήματα υψηλότερης διάστασης, με σκοπό να καταλάβουμε αν κάτι είναι εφικτό και, αν ναι, πώς θα μπορούσε να μοιάζει.
Οι στόχοι μπορεί να κυμαίνονται από πιο αφηρημένους και φιλοσοφικούς έως πιο άμεσους και συγκεκριμένους. Αλλά είναι σημαντικό να γνωρίζουμε, όσο το δυνατόν ακριβέστερα, πώς ο στόχος κάποιου σχετίζεται με την πραγματικότητα και ποιες είναι οι επιπτώσεις αυτής της σχέσης σε σχέση με την λειτουργική του επιδίωξη. Όταν οι άνθρωποι κατανοούν αυτό, τότε είναι δυνατό για τους ανθρώπους που επιδιώκουν διαφορετικούς στόχους, σε διαφορετικά επίπεδα της δομής του προβλήματος, να επικοινωνούν πιο αποτελεσματικά και να μεταδίδουν σχετικές πληροφορίες μεταξύ τους σχετικά με τις γνώσεις τους.
Έχοντας αυτό κατά νου, ας προχωρήσουμε στην αντιμετώπιση του πεδίου εφαρμογής:
Ποιο είναι το εύρος του προβλήματος;
Αυτό σημαίνει, πόση από την πραγματικότητα προσπαθείτε να επηρεάσετε και να επηρεάσετε; Όταν λέμε «Χρειαζόμαστε μια αποκαταστατική φιλοσοφία της ελευθερίας», για τι εννοούμε; Θέλουμε μια ενιαία, ενοποιημένη, παγκόσμια φιλοσοφία στην οποία όλοι θα συμφωνούν; Ή μήπως απλώς προσπαθούμε να κατακτήσουμε τα ηνία της κοινωνικής εξουσίας μέχρι να πετύχουμε αυτό που θέλουμε; Είναι εντάξει αν δεν αποδέχονται όλοι τη φιλοσοφία ή την αφήγηση που την υποστηρίζει; Είναι εντάξει αν υπάρχουν ενεργοί αντίπαλοι στη φιλοσοφία ή την αφήγηση; Είναι εντάξει αν υπάρχουν πολλαπλές ερμηνείες στην εφαρμογή της στην πράξη; Αν ναι, πώς θα πρέπει να επιλύονται οι διαφορές μεταξύ αυτών των ερμηνειών, σε περίπτωση που συγκρούονται;
Ή μήπως εννοούμε να πούμε «Το έθνος μου χρειάζεται μια αποκαταστατική φιλοσοφία ελευθερίας», «Η Ευρωπαϊκή Ένωση χρειάζεται μια αποκαταστατική φιλοσοφία ελευθερίας», «Το κράτος μου χρειάζεται μια αποκαταστατική φιλοσοφία ελευθερίας» ή ακόμα και «Η γειτονιά μου χρειάζεται μια αποκαταστατική φιλοσοφία ελευθερίας;»
Από ποιο άκρο επιθυμούμε να αλλάξουμε τον κόσμο και πόσο διεξοδικό πρέπει να είναι αυτό; Το προσεγγίζουμε από πάνω προς τα κάτω; Από κάτω προς τα πάνω; Από τη δική μας, προσωπική, τοπική σφαίρα, κινούμενοι προς τα έξω; Θέλουμε να αλλάξουμε ολόκληρο τον κόσμο ή μόνο τις τοπικές μας περιοχές; Ή μόνο τα μυαλά των ανθρώπων στο Χ; Ή την οικογένεια και τους φίλους μας; Και αν θέλουμε να αλλάξουμε μόνο τις τοπικές μας περιοχές, τότε ποιοι είμαστε «εμείς» ως κοινωνική ομάδα; Αναγνώστες, συγγραφείς και φιλόσοφοι του... Εφημερίδα Μπράουνστοουν, και οι σύμμαχοί μας και οι συνεργάτες μας, ζουν σε όλο τον κόσμο. Θέλουμε να βοηθήσουμε ο ένας τον άλλον να διαδώσουμε μια φιλοσοφία σπόρων, ή ένα σύνολο φιλοσοφιών σπόρων, σε διαφορετικές τοποθεσίες, προς το κοινό συμφέρον όλων μας; Αν ναι, πώς μοιάζει αυτό;
Εδώ είναι που θεωρώ χρήσιμο να εφαρμόσουμε τουλάχιστον δύο «καταστάσεις φαντασίας»: την «εξιδανικευμένη κοινωνία» και την «πραγματική κοινωνία».
Στην «ιδανική κοινωνία», όλα επιτρέπονται. Μπορείτε να έχετε τον δικό σας φανταστικό κόσμο, ακριβώς όπως τον θέλετε. Μπορείτε να πειραματιστείτε επανασχεδιάζοντας τα πάντα από την αρχή, με τον δικό σας τρόπο, και να «προσομοιώσετε», ας πούμε, διαφορετικά αποτελέσματα, διαδικασίες ή γεγονότα. Μπορείτε να ακολουθήσετε απελευθερωτικά νοητικά πειράματα. Μπορείτε να δημιουργήσετε τη δική σας προσωπική φαντασίωση ή να προσπαθήσετε να δημιουργήσετε μια ιδανική κοινωνία από την οπτική γωνία διαφορετικών κοινωνικών ομάδων (ή όλων).
Στην «πραγματική κοινωνία», ωστόσο, λαμβάνουμε τον κόσμο όπως είναι τώρα και εξετάζουμε πώς μπορούμε να ανταποκριθούμε στο σημείο που βρισκόμαστε αυτή τη στιγμή και να προσπαθήσουμε να κάνουμε μια συγκεκριμένη και άμεση διαφορά. Οι πράξεις έχουν πραγματικές και σοβαρές συνέπειες, με βάση τις πραγματικές διαμορφώσεις ανθρώπων, αντικειμένων, πηγών ενέργειας και συστημικών δομών. Στην «πραγματική κοινωνία», δεν είσαι εσύ Βασιλιάς (ή Βασίλισσα). Υπάρχουν άλλοι άνθρωποι και έχουν το δικαίωμα να επηρεάζουν τις πορείες δράσης (ελπίζω).
Προφανώς, αυτή δεν είναι μια τέλεια διχοτομία. Μοιάζει περισσότερο με ένα φάσμα. Αλλά είναι εύκολο για εμάς, στο μυαλό μας, να μπερδευτούμε ή να χάσουμε την αίσθηση του πού βρισκόμαστε σε αυτό το φάσμα. Και αυτό μπορεί να δημιουργήσει πολλή απογοήτευση και θυμό, όταν προσπαθούμε να εφαρμόσουμε τις ιδεαλιστικές μας ιδέες έξω από τα συνηθισμένα σε έναν ατελή πραγματικό κόσμο. Μπορεί επίσης να εμποδίσει την αποτελεσματική επικοινωνία όταν πολλοί διαφορετικοί άνθρωποι οπτικοποιούν το πρόβλημα σε διαφορετικά επίπεδα αυτών των σφαιρών και δεν καταλαβαίνουν πώς οι συνομιλητές τους προσπαθούν να εννοιολογήσουν τα δικά τους οράματα.
Από την εμπειρία μου, είναι χρήσιμο να δημιουργήσετε μια εξατομικευμένη φαντασίωση μιας ιδανικής κοινωνίας για τον εαυτό σας. Όλοι έχουμε αυτή την παρόρμηση, σε κάποιο βαθμό, να αναδημιουργήσουμε τον κόσμο κατ' εικόνα μας. Αλλά οι περισσότεροι από εμάς μπορούμε επίσης να αναγνωρίσουμε ότι υπάρχουν σημαντικά προβλήματα με αυτή την παρόρμηση, όταν αφήνεται ανεξέλεγκτη, στην πράξη. Αν δεν έχουμε μια διέξοδο για τις προσωπικές μας φαντασιώσεις, για να τις εξερευνήσουμε με πλήρη γνώση ότι είναι φαντασιώσεις (και επομένως, να θέσουμε όρια σε αυτές), κινδυνεύουμε να συμπεριφερθούμε σαν νήπια «βασιλιάδες-παιδιά», τα οποία, αγνοώντας τους τρόπους της πραγματικής, μεγάλης κλίμακας ενήλικης πραγματικότητας, παρ' όλα αυτά κάνουν ξεσπάσματα θυμού και συνεχίζουν προσπαθώντας να διοικήσουν τους φίλους και την οικογένειά τους και να διευθύνουν το σύμπαν σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες τους.
Ένας πίνακας που δημιουργήθηκε από τεχνητή νοημοσύνη και απεικονίζει ένα «παιδί-βασιλιά» στο φανταστικό του παλάτι, περιτριγυρισμένο από το σύμπαν των παιχνιδιών του.
Παρακινήθηκε από τον συγγραφέα για σκοπούς καταιγισμού ιδεών και οπτικοποίησης.
Έχω γνωρίσει ανθρώπους που συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο — ενήλικες, με καθιερωμένες καριέρες και πολλά χρόνια πίσω στο παρελθόν. Λένε πράγματα όπως (αληθινό απόσπασμα): «Αν ήμουν Βασιλιάς της Αμερικής, θα ίδρυσα ένα Τμήμα Γεγονότων, για να καθορίσω τι ήταν αλήθεια και τι ήταν ψευδές· και θα ήταν παράνομο να διαδίδει κανείς οτιδήποτε ψευδές, με την ποινή της φυλάκισης».
Το άτομο που μου το είπε αυτό δεν ήταν πρόθυμο να εμπλακεί σε έναν πραγματικό και λεπτομερή διάλογο σχετικά με τις επιπτώσεις της λογοκρισίας και τον αντίκτυπό της σε πραγματικούς ανθρώπους. Δεν διαχώρισε την προσωπική του κοινωνική φαντασίωση από έναν κόσμο βασισμένο στην πραγματικότητα που περιλάμβανε άλλους ανθρώπους, μαζί με τις επιθυμίες και τις ανάγκες τους.
Η δημιουργία προσωπικών φαντασιώσεων μας επιτρέπει επίσης να γνωρίσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και να εδραιωθούμε με αυτοπεποίθηση στην κατανόηση του τι πραγματικά θέλουμε. Μπορεί να είμαστε σε θέση να εξερευνήσουμε πιθανές εναλλακτικές λύσεις ή πολλαπλούς τρόπους με τους οποίους θα μπορούσαμε να επιτύχουμε την ίδια υποκείμενη ουσία αυτού που αναζητούμε. Αν μπορέσουμε στη συνέχεια να θέσουμε σαφή όρια σε αυτά τα όνειρα και τα οράματα, μπορούμε να βγούμε στον πραγματικό κόσμο και να μιλήσουμε με ανθρώπους για ποικίλες - και ίσως, τρομακτικές - ιδέες, χωρίς να νιώθουμε άμεση επίθεση ή απειλή από έννοιες που φαίνεται να τις αντικρούουν.
Συχνά, όταν οι άνθρωποι κάνουν άσκοπα σχόλια — στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης ή αλλού — που τείνουν προς το δραστικό και υποκινούνται από ένα έντονο κύμα συναισθημάτων, φέρνουν μια «ιδανική κοινωνία» σε έναν διάλογο που έγκειται έμμεσα στην πραγματικότητα. Αλλά χωρίς μια καλά ανεπτυγμένη ικανότητα να διαφοροποιούν σαφώς αυτά τα οράματα της πραγματικότητας, οι άνθρωποι μπορούν εύκολα να καταλήξουν να επιμένουν επιθετικά σε εξαιρετικά αδαείς και κακές κοινωνικές πολιτικές που αγνοούν τα δικαιώματα και την θεμελιώδη ανθρωπιά εκατομμυρίων συνανθρώπων τους. Εάν αυτές οι επιθετικές ατάκες επαναληφθούν αρκετά, μπορεί να καταλήξουν να σχηματίζονται μαζικές κοινωνικές αυταπάτες καθώς οι άνθρωποι ομαλοποιούν την ιδανική πραγματικότητα εις βάρος της «πραγματικής» και τελικά, μπορούν να προκύψουν φρικτές φρικαλεότητες.
Έστησα για τον εαυτό μου, για να ξεκινήσω, ένα ιδανικό προσωπικός πραγματικότητα: δηλαδή, ένας ολόκληρος κόσμος και ένα σύμπαν που θα ήταν απολαυστικά και άνετα για μένα. Αυτή την πραγματικότητα οραματιζόμουν κυρίως ως διέξοδο για τις προσωπικές μου επιθυμίες και ως έναν τρόπο να εξερευνήσω τον εαυτό μου και να αποκτήσω καλύτερη αυτογνωσία.
Έπειτα, αναρωτήθηκα τι ήθελαν οι άλλοι άνθρωποι. Και δημιούργησα μια άλλη ιδανική εκδοχή της κοινωνικής πραγματικότητας: μια στην οποία και άλλοι άνθρωποι θα μπορούσαν να συνυπάρχουν μαζί μου. Έθεσα ως όρο ότι κάθε φορά που συναντούσα κάποιον που είχε μια φιλοσοφία αντίθετη με τη δική μου, του οποίου οι αξίες συγκρούονταν με τις δικές μου ή του οποίου τα ιδανικά με έκαναν να νιώθω θυμωμένος ή απειλημένος, έπρεπε να τον συμπεριλάβω με κάποιο τρόπο σε αυτήν την ιδανική εκδοχή της πραγματικότητας, με τρόπο που να μπορεί να επιδιώξει μια ικανοποιητική και αυτόνομη ζωή.
Αυτή η «εξιδανικευμένη κοινωνική πραγματικότητα» ήταν η τέλεια κοινωνία, χτισμένη πάνω στις θεμελιώδεις αρχές μου της αυτονομίας. Έθεσα τους όρους ως εξής:
- Οι ιδιαιτερότητες της νομικής πραγματικότητας ή οι κοινωνικοί κανόνες δεν επιβάλλονται από καμία παγκόσμιας κλίμακας, αυτοκρατορικού τύπου ή αυτοπολλαπλασιαζόμενη, μη συναινετική θεσμική δομή από πάνω προς τα κάτω.
Αυτό επιτρέπει την πιθανότητα ύπαρξης τέτοιων παγκόσμιων θεσμών ή οργανισμών. Αλλά αν υπήρχαν, ο σκοπός τους δεν θα ήταν να δημιουργήσουν ή να επηρεάσουν συγκεκριμένους νόμους ή πολιτικές που ισχύουν παντού ή να απονείμουν δικαιοσύνη. Αυτή θα ήταν μια δουλειά για τα χαμηλότερα επίπεδα του κοινωνικού μικρόκοσμου.
- Οποιοσδήποτε κοινωνικός θεσμός ή οργανισμός με ιεραρχική εξουσία να επιβάλλει νόμους, να απονέμει δικαιοσύνη ή να διακυβερνά άλλους ανθρώπους και άτομα πρέπει να ιδρύεται μέσω της αμοιβαίας συναίνεσης όλων των μελών του κοινωνικού συστήματος — ένα πραγματικό κοινωνικό συμβόλαιο. Τα άτομα που δεν δίνουν τη συγκατάθεσή τους πρέπει να είναι ελεύθερα είτε να συνυπάρχουν εντός του συστήματος υπό τη δική τους αυτόνομη αιγίδα είτε να είναι ελεύθερα να εγκαταλείψουν το σύστημα για να δημιουργήσουν μια ζωή αλλού.
Συνειδητοποίησα ότι σε ορισμένους ανθρώπους αρέσουν τα ιεραρχικά συστήματα και είναι εκ φύσεως ακόλουθοι. Επομένως, για να διατηρήσω την αρχή της αυτονομίας μου, θα έπρεπε, παραδόξως, να αποδεχτώ ότι ορισμένοι άνθρωποι θα θέλουν να ζουν σε μη αυτόνομα κοινωνικά συστήματα: για παράδειγμα, υπό μοναρχίες, φυλές ή ακόμα και δικτατορίες. Επομένως, έπρεπε να είμαι σε θέση να το ενσωματώσω αυτό στο μοντέλο μου.
- Όλα τα άτομα είναι ανεξάρτητα και έχουν δικαίωμα στην προσωπική, καθώς και στη σωματική, αυτονομία σε όλα τα ζητήματα, χωρίς καταναγκασμό. Κανείς δεν εξαναγκάζεται να πιστεύει οτιδήποτε, να ακολουθεί κάποιο συγκεκριμένο μονοπάτι κ.λπ.
Αυτό σημαίνει ότι θα πρέπει να υπάρχουν χώροι που υπάρχουν έξω ή πέρα από τα αστικά κέντρα, πυκνές κοινότητες ή «κοινωνίες», όπου τα άτομα που χρειάζεται να εγκαταλείψουν ένα κοινοτικό σύστημα μπορούν να υποχωρήσουν για να αναπτύξουν το δικό τους ή να απεγκλωβιστούν από την αλληλεξάρτηση και την υποταγή σε άλλους. Για να λειτουργήσει αυτό, οι άνθρωποι θα χρειαστούν ανοιχτή πρόσβαση σε μη αναπτυγμένη γη και θα πρέπει να είναι σε θέση να ασχοληθούν με τους πόρους που υπάρχουν και να τους χρησιμοποιήσουν για τη δική τους επιβίωση. Η πρόσβαση σε αυτούς τους χώρους δεν θα μπορούσε να ελέγχεται από κυρίαρχους θεσμούς.
- Κοινωνική αρμονία υπάρχει. Ίσως δεν έχουμε εξαλείψει πλήρως τις παραβιάσεις της κοινωνικής τάξης, αλλά υπάρχει μια γενική ισορροπία που διατηρεί τον κόσμο, ως σύνολο, σε ομαλή λειτουργία. Και πάλι, μπορεί να μην είναι τέλειο, αλλά από την άλλη πλευρά, ούτε οτιδήποτε άλλο είναι. Το θέμα είναι ότι το σύστημα ως σύνολο αυτο-ισορροπεί και αυτο-διορθώνεται, και οι μαζικές παραβιάσεις της αυτονομίας ή της τάξης αποτρέπονται από αυτές τις δυνάμεις εξισορρόπησης.
Συνειδητοποίησα ότι το κύριο πρόβλημα σε όλη την ιστορία δεν ήταν ότι οι άνθρωποι διαπράττουν εγκλήματα ή αμαρτίες, κάνουν κακά πράγματα ή αντίστοιχα υποφέρουν από τις πράξεις των άλλων. Οι ανθρώπινοι κοινωνικοί σχεδιαστές και φιλόσοφοι προσπάθησαν να εξαλείψουν αυτά τα φαινόμενα στις κοινωνίες τους εδώ και χιλιάδες χρόνια. Αλλά κανένας δεν τα κατάφερε απόλυτα. Και είναι ίσως ασφαλές να πούμε ότι περισσότερες φρικαλεότητες έχουν διαπραχθεί στο όνομα αυτής της εξάλειψης παρά ελλείψει τέτοιων προσπαθειών.
Αντιθέτως, οι χειρότερες τραγωδίες αναγνωρίζονται επειδή συμβαίνουν σε μαζική κλίμακα και συχνά, προβλέψιμα: μια εθνικότητα ή φυλή γίνεται στόχος, με προβλέψιμη κανονικότητα, λόγω της προφοράς, των παραδόσεων ή του χρώματος του δέρματός της· διαπράττεται γενοκτονία· ένας πόλεμος μετατρέπει χιλιάδες υγιείς νέους άνδρες, με οικογένειες, σε κρέας για τα κανόνια· μια αυταρχική δικτατορία δολοφονεί εκατομμύρια από τους δικούς της πολίτες· ένας μαζικός ένοπλος πυροβολεί ένα πλήθος σε ένα σχολείο ή μια συναυλία· μια συγκεκριμένη γειτονιά είναι «τρομακτική» επειδή φιλοξενεί αρκετές συμμορίες και έχει υψηλότερο από το μέσο όρο ποσοστό δολοφονιών.
Σκέφτηκα ότι οι τεράστιοι, μεγάλης κλίμακας, αυτοπολλαπλασιαζόμενοι θεσμοί εξουσίας από πάνω προς τα κάτω παρέχουν ένα είδος υποδομής για τη διαχείριση και τον έλεγχο των ανθρώπων, συνήθως με τον δηλωμένο στόχο της διατήρησης της κοινωνικής τάξης. Αυτή η υποδομή - ενώ συχνά σχεδιάζεται, στην αρχή, για τη μεγιστοποίηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της αξιοπρέπειας και την ελαχιστοποίηση του κινδύνου διαφθοράς - σχεδόν πάντα πέφτει σε λάθος χέρια και καταλήγει να διαπράττει βία, ιμπεριαλισμό και αδικία. Όταν συμβαίνει αυτό, συμβαίνει σε κλίμακα πολύ μεγαλύτερη από ό,τι θα μπορούσε να επιτύχει οποιοσδήποτε μεμονωμένος εγκληματίας, και συχνά με πολύ μεγαλύτερη συνέπεια και κανονικότητα.
Ωστόσο, οι άνθρωποι συχνά χρησιμοποιούν την εγκληματική συμπεριφορά και τον ανθρώπινο εγωισμό ως δικαιολογία για αυτούς τους θεσμούς εξαρχής. Δεδομένου ότι δεν μπορούμε να εξαλείψουμε αυτή τη συμπεριφορά (ή τουλάχιστον, δεν έχουμε καταφέρει να το κάνουμε, ακόμη και υπό τις πιο αυταρχικές και ελεγχόμενες συνθήκες), δεν θα πρέπει να χρησιμοποιούμε τον φόβο της ως δικαιολογία για να διακινδυνεύσουμε ακόμη μεγαλύτερες φρικαλεότητες, δίνοντας τεράστιες υποδομές εξουσίας στα χέρια διεφθαρμένων ατόμων.
Έτσι, αποδέχτηκα ότι πιθανότατα θα συμβούν περιστασιακές παραβιάσεις της κοινωνικής τάξης και αναρωτήθηκα: υπάρχει τρόπος να καλλιεργήσουμε την εξισορρόπηση ή την εναρμόνιση δυνάμεων που θα τις ελαχιστοποιούσαν ή τουλάχιστον θα τις εμπόδιζαν να κερδίσουν έδαφος σε κλίμακα και κανονικότητα;
- Εκτός από την κοινωνική αρμονία, οι άνθρωποι υπάρχουν σε αρμονία με τα άλλα όντα, το περιβάλλον τους και τον φυσικό κόσμο.
Εδώ δεν ορίζω κάποιο είδος πρωτογονισμού, μια πλήρη απουσία τεχνολογίας ή μια καταστροφή των πολιτισμένων τρόπων κοινωνικής οργάνωσης. Επίσης, δεν ορίζω ότι οι άνθρωποι πρέπει να απέχουν από την κατανάλωση κρέατος ή την τροποποίηση του περιβάλλοντός τους με οποιονδήποτε τρόπο. Στην πραγματικότητα, ένα από τα ερωτήματα που έθεσε ως στόχο να απαντήσω ήταν: θα μπορούσε να διατηρηθεί ο πολιτισμός και να επιτραπεί η χρήση (ακόμα και προηγμένων) τεχνολογιών, πληρώντας παράλληλα αυτή την προϋπόθεση;
Αλλά πιστεύω ότι είναι σημαντικό να σεβόμαστε τον κόσμο του οποίου αποτελούμε μέρος, αντί να τον χρησιμοποιούμε απλώς ως πόρο. Αυτό είναι ένα θέμα για μια άλλη φορά, ωστόσο.
Αποφάσισα ότι δεν θα προσπαθούσα να «σχεδιάσω» ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα από πάνω προς τα κάτω. Στην πραγματικότητα, οι όροι μου απαιτούν να μην προσπαθήσω να το κάνω αυτό. Αν οι άνθρωποι είναι πραγματικά αυτόνομοι, δεν μπορώ να σχεδιάσω τις ιδιαιτερότητες της κοινωνίας. Μόνο τις αρχικές συνθήκες. Δεν μπορώ φυσικά να εμποδίσω τους ανθρώπους να δημιουργούν ατομικούς κοινωνικούς μικρόκοσμους σε αυτόν τον κόσμο που επιτρέπουν εξαιρετικά αυταρχικές και καταπιεστικές κοινωνίες. Και αυτός δεν είναι ο στόχος μου (αρκεί αυτοί οι μικρόκοσμοι να μην αποκτήσουν πλήρη ή εκτεταμένο έλεγχο).
Υπάρχει όμως μια προφανής πρόκληση: αφού δημιουργηθεί ένας κόσμος με αυτές τις αρχικές συνθήκες, με την πάροδο του χρόνου, σχεδόν σίγουρα θα αναπτυχθούν αυτοκρατορίες και αυταρχικά συστήματα από πάνω προς τα κάτω. Μερικοί άνθρωποι θα αναδύονται πάντα ως μακιαβελικά παράσιτα και χειραγωγοί. Θα θέλουν να κυριαρχούν σε ολοένα και μεγαλύτερα εδάφη και να τα υποτάσσουν στη δική τους βούληση. Και κάθε προσπάθεια, από πάνω προς τα κάτω, να χαλιναγωγηθεί αυτό, κινδυνεύει να γίνει αυτό ακριβώς που καθιερώθηκε να αποτρέψει.
Επιπλέον, είναι πολύ συνηθισμένο για τους ανθρώπους, εν μέσω σύγκρουσης, να καταλήγουν σε αδιέξοδο όσον αφορά τα όρια μεταξύ των δικαιωμάτων των άλλων. Κάποιοι άνθρωποι θα βλέπουν πάντα ως «δικά τους» αυτά που δικαιωματικά ανήκουν σε άλλους ανθρώπους και αντίστροφα. Μερικές φορές δεν υπάρχει ούτε πραγματική «σωστή απάντηση» σε ένα κοινωνικό πρόβλημα, και οι διαπραγματεύσεις καταρρέουν.
Η πρόκληση εδώ είναι το ζήτημα της συνύπαρξης και της κοινωνικής διαπραγμάτευσης. Πώς μπορούν άνθρωποι με διαφορετικές απόψεις για τη δικαιοσύνη να συνυπάρχουν ειρηνικά μεταξύ τους; Και πώς μπορούν άνθρωποι που απορρίπτουν εντελώς την έννοια της δικαιοσύνης, υπηρετώντας τον εαυτό τους εις βάρος των άλλων, να εμποδιστούν από το να αποκτήσουν πρόσβαση σε μεγάλης κλίμακας έλεγχο;
Αυτό είναι ένα ερώτημα με το οποίο πρέπει να ασχοληθούν όλοι οι τρόποι κοινωνικής οργάνωσης. Αλλά οι περισσότεροι επιλέγουν να το λύσουν μέσω της χρήσης του καταναγκασμού. Δηλαδή, προσπαθούν να καταπολεμήσουν τις αδυναμίες της ανθρώπινης ψυχολογίας μέσω εξωτερικών δομών και δημιουργώντας τεχνητές αλυσίδες συνεπειών που επιχειρούν να παρακινήσουν επιθυμητές συμπεριφορές, τιμωρώντας τις ανεπιθύμητες. Αναρωτήθηκα: θα ήταν δυνατόν να το αντιμετωπίσουμε, αντ' αυτού, από μέσα μας - αξιοποιώντας τα φυσικά δυνατά σημεία και τους θετικούς ρυθμούς της ανθρώπινης ψυχολογίας;
Αυτή είναι η επόμενη ερώτηση στην οποία έβαλα στόχο να απαντήσω — αν και, καθώς αυτό το άρθρο είναι ήδη πολύ μεγάλο, πρέπει να το φυλάξω για μια συνέχεια.
Ας κλείσουμε δίνοντας μια σύντομη, σκιαγραφημένη επισκόπηση της εφαρμογής της φανταστικής μου «πραγματικής κοινωνίας».
Αν ξεκινήσω από την ιδανική κοινωνία που περιέγραψα παραπάνω, αυτή απέχει πολύ από τον κόσμο στον οποίο ζούμε σήμερα. Έχουμε πολυάριθμες εξουσίες και θεσμούς από πάνω προς τα κάτω, οι οποίοι κυβερνούν τεράστιες περιοχές με πολύπλοκους και επικαλυπτόμενους τρόπους. Η αυτοσυντήρηση αποτελεί κίνητρο για αυτούς τους θεσμούς, από τη στιγμή που εγκαθιδρύονται. Όποιος θέλει να προσπαθήσει να τους διαλύσει θεωρείται γενικά ως εχθρός που πρέπει να εξαλειφθεί. Δεν εξυπηρετούν πλέον τα συμφέροντα του λαού σε αυτό το σημείο, αλλά του εαυτού τους. Και «αυτοί» δεν είναι άνθρωποι, αλλά απρόσωπες οντότητες.
Επιπλέον, η κοινωνία είναι σήμερα διχασμένη σε πολλά όρια, και τα άτομα έχουν ισχυρές και συχνά αντικρουόμενες — και, το πιο σημαντικό, ολιστικές — απόψεις και ιδέες. Το ολιστικό στοιχείο, για μένα, είναι πιο σημαντικό από το αντικρουόμενο στοιχείο. Θυμηθείτε, στην ιδεαλιστική μου κοινωνία, οι άνθρωποι μπορούν να συνυπάρχουν ενώ έχουν διαφορετικές αντικρουόμενες ιδέες ή τρόπους κοινωνικής οργάνωσης (μπορούμε να εξετάσουμε αργότερα αν αυτό θα μπορούσε να είναι πραγματικά εφικτό). Αλλά μια ολιστική φιλοσοφία απαιτεί όλοι οι άλλοι να κάνουν αυτό που λέτε — είναι η φιλοσοφία, εν ολίγοις, του Παιδιού Βασιλιά (ή Βασίλισσας).
Η ολοκληρωτική φιλοσοφία δεν περιορίζεται σε μια δεδομένη τοπική εδαφική περιοχή. Πρέπει να περιλαμβάνει τα πάντα, αλλιώς να εξαλείψει οτιδήποτε δεν μπορεί να ενσωματώσει. Είναι μια ναρκισσιστική φιλοσοφία. Ο εαυτός είναι το μόνο που υπάρχει και τίποτα δεν επιτρέπεται να υπάρχει έξω από αυτόν.
Αυτή τη στιγμή δεν υπάρχουμε σε αρμονία μεταξύ μας ή με το περιβάλλον μας. Ρώτησα τον εαυτό μου: «Πώς μπορώ να συνδέσω αυτή την εξιδανικευμένη κοινωνία με την πραγματική κοινωνία με τρόπο που να μην παραβιάζει τις αρχές λειτουργίας μου και να σέβεται γνήσια τα άλλα όντα που αποτελούν μέρος αυτής της κοινωνίας;»
Οι όροι μου είναι οι εξής:
- Δεν μπορώ να παραβιάσω την αυτονομία κανενός άλλου ή να επιβάλω οτιδήποτε σε οποιονδήποτε παρά τη θέλησή του ή μέσω εξαναγκασμού ή χειραγώγησης.
- Περιορίζομαι από την πραγματική πραγματικότητα: δηλαδή την πρόσβασή μου σε πόρους, τη γεωγραφική μου θέση, τα κοινωνικά μου δίκτυα (τόσο διαδικτυακά όσο και αυτοπροσώπως), τις ευκαιρίες που μου έχουν διαθέσιμες στο περιβάλλον μου και τον σεβασμό για τις επιθυμίες και τις ανάγκες των ανθρώπων γύρω μου.
Συνειδητοποίησα ότι αυτό υπονοεί μερικά πράγματα:
- Δεν μπορώ να βασίζομαι σε μεγάλο αριθμό ανθρώπων που θα αποδεχτούν οποιαδήποτε φιλοσοφία αναπτύξω. Αντίθετα, πρέπει να αναπτύξω μια φιλοσοφία που είναι αμοιβαία εναλλάξιμη, μεταφράσιμη και συμβατή με τις υπάρχουσες φιλοσοφίες γύρω μου, προκειμένου να διευκολύνω την αποτελεσματική επικοινωνία χωρίς την ανάγκη για χειριστική «προπαγάνδα», πολεμική συμπεριφορά ή επιθετικές τακτικές πωλήσεων.
Επομένως, κάθε στρατηγική που αναπτύσσω πρέπει να επιτρέπει στους άλλους ανθρώπους να διατηρούν τις προϋπάρχουσες προοπτικές και τους τρόπους αλληλεπίδρασης και αντίληψης του κόσμου (θα δούμε γιατί το βρίσκω αυτό αλήθεια αργότερα).
- Εάν οι υπάρχοντες θεσμοί και αρχές που ασκούνται από την κορυφή προς τα κάτω διαλύονται ή αναδιοργανώνονται, αυτό πρέπει να συμβεί χωρίς τη χρήση βίας.
- Αν δεν μπορώ να επιχειρήσω να αναγκάσω ή να εξαναγκάσω σωματικά ή να χειραγωγήσω κρυφά τους ανθρώπους (δηλαδή, όπως στις επιστήμες των δημοσίων σχέσεων και της διαφήμισης του Μπερνέις ή στην «συμπεριφορική ώθηση») να αποδεχτούν τις ιδέες μου ή να προσπαθήσουν να δημιουργήσουν την κοινωνία που οραματίζομαι, τότε ο μηχανισμός για την αλλαγή πρέπει να είναι μέσω... έμπνευση και ενθαρρύνοντας τους φυσικούς μηχανισμούς της ανθρώπινης ψυχολογίας να ευθυγραμμιστούν και να εναρμονιστούν οργανικά.
Για τον σκοπό αυτό, όπως ανέφερα παραπάνω, βλέπω τον εαυτό μου λιγότερο ως κοινωνικό σχεδιαστή ή μηχανικό συμπεριφοράς, και περισσότερο ως καλλιτέχνη του kintsugi — βοηθώντας να γεμίσουμε τις ρωγμές στην κατεστραμμένη κουλτούρα μας με χρυσή λάκα, να εμπνεύσουμε τους άλλους και να αναδείξουμε, με αγάπη και ομορφιά, τις δυνατότητες που υπάρχουν αλλά μέχρι τώρα έχουν αγνοηθεί ή παραμένουν αδρανείς.
Ή ίσως ως φαροφύλακας, σε έναν φάρο, φωτίζοντας έτσι ώστε το πλοίο της καρδιάς να μπορεί να βρει πού να πλεύσει, χωρίς να ορμήσει στα βράχια.
Σε μεγάλο μέρος της ανθρώπινης πολιτισμένης ιστορίας, ο φόβος των άλλων ήταν αυτός που διέπει τις βάσεις των κοινωνικών μας φιλοσοφιών, των τρόπων διακυβέρνησης και των πολιτικών μας οικονομιών.
Φοβόμαστε τον μέσο άνθρωπο· φοβόμαστε τον πλησίον μας· γι' αυτό επιμένουμε ότι χρειαζόμαστε τεράστιους, από πάνω προς τα κάτω, κεντρικούς θεσμούς εξουσίας για να «χαλιναγωγήσουμε» τις καταστροφικές, εγωιστικές του τάσεις και να διατηρήσουμε την κοινωνική τάξη.
Οι άνθρωποι είναι απρόθυμοι να σκεφτούν μια ζωή χωρίς τέτοιες συστημικές οντότητες και θεσμούς — οι οποίοι πάντα φέρνουν μαζί τους τον κίνδυνο διαφθοράς μεγάλης κλίμακας και κατάχρησης εξουσίας — επειδή φοβούνται τι θα κάνει ο καθένας τους άνευ αυτών. Από την άλλη πλευρά, όμως, είναι απόλυτα πρόθυμοι να αποδεχτούν αυτούς τους μεγαλύτερους, πιο δύσκολο να εξαλειφθούν, μεγαλύτερης κλίμακας κινδύνους.
Αδιαφορούν για τις βόμβες που έριξαν οι κυβερνήσεις τους σε χιλιάδες ανθρώπους σε μακρινές χώρες, ενώ παράλληλα ζητούν αυξημένους περιορισμούς στην αυτονομία των τρομακτικών και απρόβλεπτων συμπατριωτών τους, στο όνομα της «ασφάλειας» και της «δημόσιας τάξης».
Όταν αυτοί οι περιορισμοί δεν λειτουργούν — όπως ακριβώς και με την κρίση της Covid — απαιτούν περισσότερα, να εφαρμόζονται ταχύτερα και πιο σκληρά, αντί να αμφισβητούν εάν ο καταναγκασμός είναι η σωστή στρατηγική.
Σαν παιδιά-βασιλιάδες και βασίλισσες, γνωρίζουν πολύ λίγα για τον απέραντο κόσμο και τις πραγματικές συνέπειες της βοής τους. Παρ' όλα αυτά, επιμένουν με σθένος και συναισθηματική ένταση ότι «αυτός είναι ο μόνος τρόπος». Και αντιδρούν στην αποτυχία της ιδιοτροπίας τους να ασκήσουν τη θέλησή τους στον κόσμο απλώς δοκιμάζοντας παλιές και κουρασμένες τακτικές πιο επιθετικά.
Αλλά ίσως στο σκοτάδι της νύχτας, και στο διάστημα ανάμεσα στις ρωγμές, να κρύβονται δυνατότητες που δεν έχουν δοκιμαστεί ποτέ, και οι οποίες θα μπορούσαν να μας ανοίξουν νέους κόσμους. Μακάρι κάποιος να έριχνε φως σε αυτά τα σκοτεινά διαστήματα, και να έβαφε τις ρωγμές με τόση αγάπη με χρυσό, για να τονίσει ό,τι έχει μείνει αόρατο ή ξεχασμένο για χιλιετίες.
Ένας πίνακας που δημιουργήθηκε από τεχνητή νοημοσύνη και απεικονίζει έναν φωτιστή που φροντίζει τη λάμπα του,
που προκλήθηκε από τον συγγραφέα για σκοπούς καταιγισμού ιδεών και οπτικοποίησης.
-
Η Haley Kynefin είναι συγγραφέας και ανεξάρτητη κοινωνική θεωρητικός με υπόβαθρο στην ψυχολογία συμπεριφοράς. Άφησε τον ακαδημαϊκό χώρο για να ακολουθήσει το δικό της μονοπάτι, ενσωματώνοντας το αναλυτικό, το καλλιτεχνικό και το βασίλειο του μύθου. Το έργο της εξερευνά την ιστορία και την κοινωνικοπολιτισμική δυναμική της εξουσίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
