ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Την περασμένη εβδομάδα, Εφημερίδα Μπράουνστοουν δημοσίευσε ένα απόσπασμα από το βιβλίο της Τζούλι Πόνεσε, Η τελευταία μας αθώα στιγμή, με τίτλο: Η τελευταία μας αθώα στιγμή: Θυμωμένος για πάντα?
Σε αυτό το άρθρο, η Ponesse πραγματεύεται, με έναν αναζωογονητικά ολοκληρωμένο και προσγειωμένο τρόπο, το σύνθετο θέμα του θυμού. Λίγοι άνθρωποι, από την εμπειρία μου, έχουν προσφέρει τόσο στοχαστικές και ρεαλιστικές σκέψεις πάνω σε αυτό το θέμα. Οι περισσότεροι άνθρωποι τείνουν είτε να αυτοδικαιολογούν αμετανόητα την οργή τους — την οποία και εκτονώνουν με χαρά. carte blanche — ή αλλιώς, τείνουν να βλέπουν τον θυμό (ή τουλάχιστον, τη δημόσια έκφρασή του) ως ένα είδος διασπαστικής ενόχλησης, ως τρομακτική και σκληρή, ή ως ηθική αποτυχία.
Αλλά η Πονέσε παίρνει αυτό το υπερβολικά φυσικό τεχνούργημα ανθρώπινου συναισθήματος στα μεταφορικά της χέρια και το στριφογυρίζει για να εξετάσει τρυφερά όλες τις πλευρές του. Με αυτόν τον τρόπο, το εμποτίζει με μια σπάνια αίσθηση αξιοπρέπειας και λεπτότητας.
Ως κάποιος που τα τελευταία χρόνια έχει βιώσει έντονο θυμό καθώς ο κόσμος στον οποίο ζω φαίνεται να καταρρέει γύρω μου — μαζί με τις περισσότερες από τις διαθέσιμες ευκαιρίες για να χτίσω αυτό που θεωρώ μια ανθρώπινη, πλήρη ζωή — ήθελα να απαντήσω σε αυτό το άρθρο και να προσθέσω (σε αυτό που θεωρώ) μια πολύ αναγκαία δημόσια συζήτηση.
Θυμός: Ποιος είναι ο ρόλος του; Από πού προέρχεται; Πώς τον ερμηνεύουμε; Πώς τον χειριζόμαστε και τον μεταμορφώνουμε; Αυτά είναι όλα ερωτήματα που έχουν βαθιές και σύνθετες απαντήσεις — και που, τελικά, μπορεί να είναι το κλειδί για να κατανοήσουμε τι θέλουμε, τι έχουμε χάσει και πώς να αλληλεπιδράσουμε με τους γύρω μας καθώς προσπαθούμε να αποκαταστήσουμε αυτά τα πράγματα στον κόσμο μας.
Στο δοκίμιό της, η Ponesse κάνει πολλές παρατηρήσεις που ανταποκρίνονται ακριβώς στη δική μου εμπειρία. Στα χρόνια που πέρασα περιπλανώμενη σε διάφορους κύκλους ακτιβιστών, καθώς και παρατηρώντας και μελετώντας «επαναστατικές», «περιθωριακές» και «αντικουλτούρες» κοινότητες, έχω δει πολλές από αυτές — είτε από πρώτο χέρι είτε μέσω ιστορικών αφηγήσεων — να σαπίζουν εκ των έσω από θυμό, ηδονισμό και διαφθορά.
Έχω δει πόσο όξινη και καταστροφική μπορεί να είναι μια δύναμη ωμού, ανεξέλεγκτου θυμού. Ωστόσο, ταυτόχρονα, έχω γίνει μάρτυρας πολλών σκληρών ή περιφρονητικών αντιδράσεων σε απίστευτα δικαιολογημένες εκδηλώσεις θυμού — που συνήθως προέρχονται από ανθρώπους που ζουν οι ίδιοι σχετικά απομονωμένες και άνετες ζωές.
Ως κάποιος που νιώθει τακτικά αυτό το αίσθημα απίστευτα δικαιολογημένου θυμού, μπορώ να πω ότι υπάρχουν λίγα πράγματα που τροφοδοτούν τις φλόγες αυτού του θυμού πιο αξιόπιστα από την αναλγησία της άνετης αίσθησης. Και, ως ελεύθερος πνευματικός επαναστάτης στην καρδιά που είμαι, πάντα απέρριπτα βίαια την κοινή αντίληψη ότι, σε μια υποτιθέμενα «πολιτισμένη» κοινωνία, ο θυμός - και, στην πραγματικότητα, η επιθετική συμπεριφορά γενικότερα - θα έπρεπε να υποβιβάζεται στη σφαίρα της μυθοπλασίας ή στη μνήμη ενός κάποτε βάρβαρου παρελθόντος.
Αν και αυτές οι ισχυρές και ασταθείς δυνάμεις - δηλαδή, ο θυμός και η επιθετικότητα - μπορεί να είναι ωμές, τραχιές και επικίνδυνες, τελικά αποτελούν ζωτικό μέρος ενός υγιούς κοινωνικοσυναισθηματικού οικοσυστήματος. Πώς όμως μπορούμε να τις επιτρέψουμε να υπάρχουν στην κοινωνία μας και να μάθουμε να τις εξερευνούμε με εποικοδομητικό και διαφωτιστικό τρόπο, χωρίς να προκαλούμε άσκοπη καταστροφή ή να τις αφήνουμε να καταναλώσουν τα πάντα στο πέρασμά τους;
Πρόκειται για ένα λεπτό ζήτημα που αξίζει να αντιμετωπιστεί με ευλάβεια, και η Ponesse το χειρίζεται με χάρη. Αναγνωρίζει τις θεμιτές δυνάμεις που συχνά προκαλούν θυμό, καθώς και το καταστροφικό του δυναμικό. Ο θυμός μπορεί να είναι αρκετά δηλητηριώδης. Όπως το οξύ, κατατρώει τα πάντα γύρω του - συμπεριλαμβανομένων, όπως αναφέρει, των δικών του ανθρώπινων ξενιστών. Επιπλέον, δεν είναι πάντα ακριβής στην επιλογή των στόχων του. Οι αθώοι - ή οι άνθρωποι που αγαπάμε - μπορούν εύκολα να βρεθούν σε διασταυρούμενα πυρά. Αλλά μπορεί επίσης να παρακινήσει θετική, ακόμη και απροκάλυπτα εποικοδομητική δράση. Μπορεί να αλλάξει τον κόσμο. Μπορεί να δημιουργήσει ή να εξαφανίσει.
Με λίγα λόγια, ο θυμός δεν είναι ούτε εγγενώς καλός ούτε κακός. Είναι απλώς ένα φυσικό ανθρώπινο συναίσθημα - ένα απίστευτα ενεργητικό και ισχυρό. Αξίζει να το σεβόμαστε, αλλά δεν πρέπει να το φοβόμαστε - μάλλον, θα πρέπει να αναπτύξουμε κοινωνικά ωφέλιμες μεθόδους για την εξερεύνησή του, ώστε να μπορέσουμε να καλλιεργήσουμε τον συναισθηματικό γραμματισμό και τη σοφία γύρω από την εμπλοκή του.
Αυτό είναι που θα ήθελα να δοκιμάσω λίγο εδώ. Ανασκάπτοντας κάτω από τα θεμέλια που έχει χαράξει ο Ponesse, θα ήθελα να προχωρήσω προς μια αρχαιολογία του θυμού.
Τα θεμέλια του θυμού: Το εγώ και το προσωπικό
Ο Ponesse ορθώς επισημαίνει ότι ο θυμός έχει μια προσωπική πτυχή και ότι έχει τις ρίζες του στο εγώ. Θα υποστήριζα ότι όλοι ο θυμός είναι προσωπικός και αυτό όλοι Ο θυμός έχει τις ρίζες του στο εγώ — απλώς επειδή, όπως θα έλεγα, όλες οι συναισθηματικές μας εμπειρίες είναι.
Για να είμαστε σαφείς, δεν εννοώ ότι κάθε θυμός (ή όλα τα συναισθήματα γενικότερα) είναι απαραίτητα (αρνητικά) εγωιστικά — όταν χρησιμοποιώ τον όρο εγώΤο χρησιμοποιώ με την τυπική ψυχολογική έννοια: για να δηλώσω την ατομική συνειδητή βούληση, τη βούληση, την αυτονομία ή την εμπειρία της αυτοταυτότητας. Αυτή η αυτοταυτότητα είναι, θα υποστήριζα, το σημείο εκκίνησης για κάθε υποκειμενική εμπειρία - ακόμη και για εκείνη που μπορεί γνήσια να ταξινομηθεί ως ανιδιοτελής ή υπερβατική.
Είτε κατευθύνονται προς τα μέσα, προς τον εαυτό, είτε προς τα έξω, προς αυτο-υπερβατικούς σκοπούς — τα συναισθήματα, γενικά, είναι βασικά ατομικό και προσωπικό. Λειτουργούν ως μηχανισμοί ανατροφοδότησης που βοηθούν στον προσανατολισμό του ατόμου. μέσα σε ένα συμφραζόμενο περιβάλλονΜας δίνουν δύναμη, και συχνά επείγοντα σήματα, σχετικά με την τρέχουσα σχέση μας με τον άμεσο κόσμο έξω από εμάς — συγκεκριμένα στο πλαίσιο των στόχων, των προθέσεων και της προσαρμοστικής αυτοσυντήρησής μας. Μας ωθούν να αντιδρούμε σε ερεθίσματα και γεγονότα σε αυτό το περιβάλλον (ή, μερικές φορές, να απέχουμε από το να δράσουμε) με συντονισμένο τρόπο, βοηθώντας στον προσανατολισμό της προσοχής μας και κατευθύνει επεξεργασία πληροφοριών με τρόπο που (τουλάχιστον, ιδανικά) θα μας βοηθήσει να επιβιώσουμε παραμένοντας παράλληλα ευθυγραμμισμένοι με αυτούς τους στόχους.
Αυτό είναι ένα σημαντικό σημείο. Επειδή ενώ τα ανθρώπινα συναισθήματα επηρεάζονται σίγουρα σε μεγάλο βαθμό από τη γλώσσα, τη συμβολική σκέψη και τον πολιτισμό, δεν είναι σε καμία περίπτωση καθαρά — ή έστω απαραίτητα πρωταρχικά — ένα προϊόν από αυτά τα πράγματα. Άλλα ζώα που δεν έχουν συμβολική σκέψη επίσης βιώνουν μια μεγάλη ποικιλία συναισθηματικών καταστάσεωνΟι νευροβιολογικές οδοί που υποστηρίζουν τη βασική συναισθηματική επεξεργασία εξελίχθηκαν πριν από τη γλώσσα, πριν από την ανώτερη γνωστική ικανότητα, ακόμη και πριν από τη θεωρία του νου.
Η βασική υποδομή του συναισθήματος, λοιπόν, εξελίχθηκε μέσα σε έναν ασυμβολικό κόσμο αμεσότητας, για να παρέχει σχεσιακή ανατροφοδότηση σχετικά με την κατάσταση ενός οργανισμού. άμεση εμπειρία της πραγματικότηταςΚαι — παρά το γεγονός ότι έχουμε επικαλύψει, πάνω σε αυτή τη βασική πραγματικότητα, μια απέραντη, πολυεπίπεδη και λαβυρινθώδη αρχιτεκτονική συμβολικού χώρου (η οποία πλέον διαπερνά σε μεγάλο βαθμό την καθημερινότητά μας) — τα συναισθήματά μας παραμένουν αγκυροβολημένα στα εξελικτικά τους θεμέλια: το βασίλειο της άμεσης και άμεσης εμπειρίας και τα πλέγματα των σχέσεών του.
Συχνά το ξεχνάμε αυτό: αλλά τελικά είμαστε ζώα. Και δεν το εννοώ με μια απλοϊκή έννοια. Homo sapiens δεν απλώς ζώα ή αν θες... ζώα. Έχουμε αυτό που θα μπορούσατε να ονομάσετε «πνεύμα του Θεού», «υπερβατική συνείδηση», «προηγμένη θεωρία του νου» ή «δημιουργικό πνεύμα» — κάτι που, όπως φαίνεται, κανένα άλλο ζώο δεν κατέχει.
Αλλά εξακολουθούμε να είμαστε μέλη του ζωικού βασιλείου — σε αντίθεση με θεούς, ημίθεους, αγγέλους ή άλλα πνευματικά όντα. Και, όπως όλα τα μέλη του ζωικού βασιλείου, υπάρχουμε σε έναν θεμελιωδώς σχεσιακό υλικό κόσμο. Κινούμαστε σε πεπερασμένο υλικό χώρο, κατέχουμε βούληση — και μαζί της ένα σύμπλεγμα στόχων, αξιών και προθέσεων — και προσπαθούμε να ενεργήσουμε αυτή τη βούληση σε αυτόν τον φυσικό χώρο. Για να το κάνουμε αυτό, πρέπει να αποκτήσουμε κάποιο είδος κατανόησης του κόσμου στον οποίο ζούμε, των συνεπειών και των πιθανών αποτελεσμάτων των πράξεών μας, και πρέπει να κατανοήσουμε πώς σχετιζόμαστε με τα αντικείμενα και με άλλα όντα στο περιβάλλον μας: πιθανούς συμμάχους, θηρευτές και εχθρούς, φίλους και συντρόφους, και ούτω καθεξής.
Τα συναισθήματά μας μάς βοηθούν σε αυτό. Σχεδόν όλα όσα νιώθουμε, πιθανώς, στην καρδιά μας, εκπληρώνουν μία από τις ακόλουθες λειτουργίες:
- εντοπίζουν και αντιμετωπίζουν πιθανά προβλήματα και απειλές·
- να βρίσκουν και να δημιουργούν δεσμούς με συμμάχους·
- να εδραιώσουμε την ασφάλεια ή να επιτύχουμε ή να διατηρήσουμε την αρμονία στα κοινωνικά και περιβαλλοντικά μας τοπία·
- να ενεργούμε σύμφωνα με τη θέλησή μας στον κόσμο, να αναζητούμε παρηγοριά και ευχαρίστηση ή να ασκούμε τις δημιουργικές μας παρορμήσεις·
- εξερευνήστε, πειραματιστείτε, παίξτε και μάθετε για τον κόσμο.
Ο θυμός, ειδικότερα, είναι ένα συναίσθημα πάλης ή φυγής. Συνήθως συμβαίνει ως απάντηση σε μια πραγματική ή υποτιθέμενη απειλή ή εμπόδιο — είτε στην κυριολεκτική μας επιβίωση είτε στην άσκηση της βούλησής μας ή στην ικανοποίηση των επιθυμιών μας.
Αλλά τα συναισθήματά μας, και αυτοί οι υποκείμενοι σκοποί, συχνά εκτοπίζονται από τα εναύσματα και τους στόχους του πραγματικού κόσμου που προκαλούν και στον αφηρημένο χώρο που έχουμε επινοήσει. Κατά καιρούς, γίνεται δύσκολο να εντοπίσουμε και να διαβάσουμε την υποκείμενη αμεσότητα - δηλαδή, τις πραγματικές σχέσεις μεταξύ των στόχων μας, των συναισθημάτων μας και των γεγονότων και ερεθισμάτων που τα παρήγαγαν.
Σε έναν έντονα συμβολικό κόσμο, τα συναισθήματά μας συχνά πυροδοτούνται από αφηρημένα ή μακρινά γεγονότα που έχουν μικρή άμεση επίδραση στην καθημερινότητά μας. Αυτά τα γεγονότα λειτουργούν ως σύμβολα για κάποια προσωπική ή εγωκεντρική αιτία ή κίνητρο. Αντίθετα, τα άμεσα και συνηθισμένα γεγονότα, τα οποία κανονικά μπορεί να είναι σχετικά χωρίς νόημα, αποκτούν συμβολική σημασία όταν τα διαβάζουμε μέσα από το πρίσμα του πολιτισμού, των πανταχού παρόντων αφηγηματικών πλαισίων ή των επαναλαμβανόμενων μοτίβων στη ζωή μας.
Η Συμβολική Αφαίρεση του Θυμού: Απομάκρυνση των Πολιτισμικών Βρόχων Ανατροφοδότησης
Ας δούμε τρία σενάρια, ενδεικτικά: ας υποθέσουμε, για όλα αυτά, ότι είστε ένας μαύρος Αμερικανός που ζει σε μια παραθαλάσσια πόλη, κατά την περίοδο μεταξύ τελών Μαΐου και αρχών Ιουνίου του 2020.
1. Μόλις μάθατε, διαβάζοντας διαδικτυακές ειδησεογραφικές πηγές, για τον θάνατο του Τζορτζ Φλόιντ.
Είχατε ελάχιστη κοινωνική αλληλεπίδραση τους τελευταίους μήνες λόγω των συνεχιζόμενων περιορισμών της πανδημίας. Στην ουσία, λαχταράτε να δείτε κόσμο. Μπορεί να βιώνετε ένα υποκείμενο αίσθημα θυμού ή δυσφορίας λόγω κοινωνικής απομόνωσης, απώλειας εργασίας ή άλλων παρενεργειών των περιορισμών ή λόγω της απώλειας εμπειριών που σας προκαλούν χαρά και κοινωνικών εκδηλώσεων που συνήθως φέρνουν χαρά στη ζωή σας και ανακουφίζουν από το άγχος.
Επιπλέον, έχετε βασικές γνώσεις ιστορικών μοτίβων - την ιστορία της δουλείας στις Ηνωμένες Πολιτείες, την Κου Κλουξ Κλαν και τον φυλετικό διαχωρισμό - που σας λένε ότι μαύροι Αμερικανοί σαν εσάς έχουν διωχθεί ή έχουν υποστεί διακρίσεις στο πρόσφατο παρελθόν. Μπορεί να έχετε ανεπίσημα στοιχεία από φίλους, οικογένεια ή γνωστούς που υποδηλώνουν ότι αυτή η διάκριση είναι συνεχής (ίσως φαίνεται να τους ψάχνει πάντα η αστυνομία για ναρκωτικά, για παράδειγμα, ή ίσως οι φύλακες ασφαλείας τείνουν να τους ακολουθούν σε πολυκαταστήματα). Ίσως κάποια στιγμή, κάποιος σας έχει εκτοξεύσει ακόμη και ένα φυλετικό επίθετο για να «κερδίσει» φτηνά μια διαφωνία.
Μπορεί να είστε προετοιμασμένοι, σε αυτήν την περίπτωση — όπως φαίνεται ότι πολλοί άνθρωποι ήταν — να ερμηνεύσετε τον θάνατο του Τζορτζ Φλόιντ ως ένα ακόμη παράδειγμα σε μια μακρά σειρά ρατσιστικών φρικαλεοτήτων που διατρέχουν την ιστορία της Αμερικής. Αν και είναι ξένος, μπορεί να είστε πραγματικά και με ενσυναίσθηση λυπημένοι από την τραγωδία της δολοφονίας. Μπορεί να είστε προσωπικά θυμωμένοι — εν μέρει λόγω άμεσων απωλειών που έχετε βιώσει στη ζωή σας που κάνουν τον κόσμο γενικά να φαίνεται πιο ασταθής και απειλητικός· και εν μέρει επειδή αυτό το συγκεκριμένο γεγονός φαίνεται να επιδεινώνει τη σημασία αυτής της απειλής ειδικά για εσάς. Αν μπορούσε να συμβεί σε αυτόν, θα μπορούσε να συμβεί σε οποιονδήποτε μαύρο Αμερικανό, μπορεί να σκεφτείς. Θα μπορούσε να μου συμβεί.
Ο θάνατος του Τζορτζ Φλόιντ, σε αυτό το σενάριο, είναι ένα αφηρημένο γεγονός που συνέβη σε ένα μακρινό μέρος. Δεν τον γνωρίζατε. Ο άνθρωπος που τον σκότωσε ζει σε άλλη πολιτεία. Ο θάνατός του δεν έχει καμία σχέση με τις μοναδικές συνθήκες ή τις πιθανότητες που υπάρχουν στο περιβάλλον σας. Ίσως έχετε μια καλή δουλειά, ζείτε σε μια ωραία γειτονιά, ζείτε μια μοναχική ζωή και βγάζετε πολλά χρήματα. Ίσως δεν θα σύχναζες ποτέ σε μέρη όπως αυτά που σύχναζε εκείνος ή δεν θα βρισκόσουν ποτέ στην κατάσταση στην οποία βρισκόταν εκείνος.
Αλλά ο θάνατός του παίρνει μια συμβολική σημασία που τροφοδοτεί το υποκείμενο αίσθημα ανασφάλειας και απογοήτευσης που κρύβετε. Αυτή η συμβολική σημασία μπορεί, ή όχι, να σας λέει κάτι πρακτικά εφαρμόσιμο σχετικά με τις πιθανότητες και τα γεγονότα του πραγματικού κόσμου. Αλλά ίσως, να είστε τόσο θυμωμένοι που να αποφασίζετε να πάτε σε μια διαμαρτυρία του κινήματος Black Lives Matter — παρά το γεγονός ότι αυτή η διαμαρτυρία δεν κάνει πολλά για να αντιμετωπίσει τις πιο πιεστικές τρέχουσες απειλές για τη ζωή σας.
2. Πηγαίνεις σε μια καφετέρια για να παραγγείλεις έναν καφέ, και η (λευκή) γυναίκα στον πάγκο είναι κοντή μαζί σου. Αργεί πολύ να σου φτιάξει το ποτό και, όταν ζητάς μια χαρτοπετσέτα, φαίνεται να σε αγνοεί. Όταν ο (λευκός) άντρας που είναι ο επόμενος στην ουρά πλησιάζει τον πάγκο, τα μάτια της barista λάμπουν και κάνει φλυαρή συζήτηση.
Υπάρχουν πολλές πιθανές εξηγήσεις για αυτή τη σειρά γεγονότων. Ίσως ο barista να έχει μια ανεπαίσθητη, και ίσως υποσυνείδητη, ρατσιστική προκατάληψη. Αλλά ίσως απλώς να έχει μια κακή μέρα. Ίσως ο επόμενος πελάτης να είναι ένας παλιός της φίλος, και να χαίρεται και να εκπλήσσεται που τον βλέπει. Ή ίσως απλώς αποφάσισε ότι μισεί εσένα συγκεκριμένα, για λόγους εντελώς άσχετους με τη φυλή.
Αλλά λόγω της σημασίας της τρέχουσας δημόσιας συζήτησης γύρω από τον ρατσισμό και τον θάνατο του Τζορτζ Φλόιντ, ίσως να είστε έτοιμοι να ερμηνεύσετε τη συμπεριφορά της ως απόδειξη του υποκείμενου ρατσισμού της. Ο θυμός σας είναι πραγματικός και πυροδοτείται από πραγματικά γεγονότα - δηλαδή, κακή εξυπηρέτηση πελατών που φαίνεται μερική - αλλά η αλληλεπίδραση δεν είναι απαραίτητα πολύ ουσιαστική πέρα από αυτό. Έχει λάβει μια... συμβολική σημασία που μπορεί (ή μπορεί και όχι) να είναι αδικαιολόγητο, λόγω του αφηγηματικού πρίσματος μέσα από το οποίο διαβάζεται.
Μπορεί να πιστεύεις ότι είσαι θυμωμένος/η για τον ρατσισμό, ενώ στην πραγματικότητα, τι πυροδότησε τον θυμό σου; εκείνη τη συγκεκριμένη στιγμή ήταν το συναίσθημα της προσβολής. Αν θέλατε να εκδικηθείτε αυτή την προσβολή που υποτίθεται ότι σας προσέβαλαν, η αντιμετώπισή της ως παράδειγμα ρατσισμού θα σας έθετε σε μια θέση αυτοδικαιώματος, όπου θα μπορούσατε να είστε δικαιολογημένο θύμα και ενδεχομένως να κερδίσετε συμπάθεια και βοήθεια. Θα μπορούσατε επίσης να τραβήξετε την προσοχή συμμετέχοντας σε μια ήδη σημαντική δημόσια συζήτηση, τοποθετώντας τον εαυτό σας πιο κοντά στο επίκεντρο του δράματος και κάνοντας έτσι τον εαυτό σας να φαίνεται πιο σημαντικός. Υπάρχει, επομένως - συνειδητά ή όχι - ένα πιθανό κίνητρο να ερμηνεύσετε την αλληλεπίδραση με αυτόν τον τρόπο.
3. Ακούτε για τη διαμάχη γύρω από το υποτιθέμενο έργο της συγγραφέα Τζ. Κ. Ρόουλινγκ «τρανσφοβικά» tweets.
Σε αυτό το σενάριο, ας υποθέσουμε ότι δεν είστε θαυμαστής του Χάρι Πότερ. Είστε μαύρος άνδρας και η Ρόουλινγκ είναι λευκή γυναίκα. Ζει σε μια εντελώς διαφορετική χώρα, μακριά. Αλλά ίσως, διαβάζοντας για αυτό το περιστατικό, θυμώνετε εκ μέρους της Ρόουλινγκ. Ίσως είστε ένθερμος υποστηρικτής της ελευθερίας του λόγου και δεν σας αρέσει αυτό που αντιλαμβάνεστε ως το αυξανόμενο επικριτικό δόγμα που περιβάλλει την «ιδεολογία των τρανς». Ίσως αυτοπροσδιορίζεστε ως Χριστιανός και δεν πιστεύετε ότι το να είσαι «τρανς» είναι ηθικά σωστό.
Σε αυτήν την περίπτωση, ο θυμός σας δεν πηγάζει απαραίτητα από μια αντιληπτή άμεση προσωπική απειλή. Αντίθετα, πηγάζει από την αίσθηση των αξιών σας και το σχήμα των ιδανικών σας σχετικά με το είδος του κόσμου στον οποίο θέλετε να ζήσετε. Είστε θυμωμένοι, ίσως, επειδή δεν θέλετε να ζείτε σε έναν κόσμο όπου οι άνθρωποι τιμωρούνται επειδή υπερασπίζονται αυτό που πιστεύετε ότι είναι ηθική καλοσύνη ή επειδή δεν θέλετε να ζείτε σε έναν κόσμο όπου το να είσαι «τρανς» θεωρείται φυσιολογικό.
Θέλεις οι άνθρωποι γύρω σου να τηρούν τα ηθικά πρότυπα στα οποία πιστεύεις, επειδή θα ήταν ένα πιο φιλόξενο μέρος για να ζεις, αλλά και επειδή — από μια υπερβατική οπτική γωνία — πιστεύεις ότι αυτό θα έκανε τον κόσμο πιο όμορφο και θα δημιουργούσε μεγαλύτερη συνολική ευτυχία. Μπορεί επίσης να νιώθεις, από μια πραγματικά ανιδιοτελή οπτική γωνία, ένα καθολικό είδος ανθρώπινης ενσυναίσθησης για τη Ρόουλινγκ.
Δεν υπάρχει τίποτα που μπορείτε πραγματικά να κάνετε σχετικά με αυτή τη διαμάχη και — πάλι — μπορεί να σας πει ή να μην σας πει τίποτα πρακτικά εφαρμόσιμο στο άμεσο, προσωπικό σας περιβάλλον. Αλλά γίνεται σύμβολο κάτι ανησυχητικού που ανιχνεύετε μέσα στον ευρύτερο κόσμο: μακρινές και ενδεχομένως εχθρικές δυνάμεις ασκούν επιρροή αντίθετη στις προσωπικές σας αξίες, αλλάζοντας τον κόσμο σιγά σιγά σε κάτι που δεν θέλετε να είναι.
Η αναζήτηση των ριζών του θυμού
Ας ελπίσουμε ότι τα παραπάνω παραδείγματα — όσο επιφανειακά κι αν είναι — βοήθησαν τουλάχιστον να δώσουμε ένα δείγμα των τρόπων με τους οποίους πολύπλοκα πλέγματα συμβολικής αφαίρεσης συχνά αλληλεπιδρούν με την θεμελιώδη αμεσότητα της συναισθηματικής εμπειρίας. Ενισχύοντας μια αυξανόμενη συνείδηση αυτών των δυναμικών, ίσως μπορέσουμε να προσεγγίσουμε μια καλύτερη κατανόηση του τι πραγματικά θέλουμε εμείς — και οι άλλοι γύρω μας — από τον κόσμο, ο ένας τον άλλον, τον εαυτό μας και την ίδια τη ζωή. Στη συνέχεια, μπορούμε να προχωρήσουμε στην προσπάθεια να βρούμε τους πιο αποτελεσματικούς και κοινωνικά εποικοδομητικούς τρόπους για να επιτύχουμε αυτούς τους στόχους ή να εφαρμόσουμε τα ιδανικά και τις αξίες μας στην πράξη.
"Όποια και αν είναι η πηγή της,«Ο Πόνεσε γράφει,»Δεν είμαι σίγουρος ότι οι περισσότεροι από εμάς έχουμε καν επίγνωση του πόσο θυμωμένοι είμαστε ή για τι είμαστε θυμωμένοι, πέρα από μια άμορφη βαρύτητα που κρύβεται στο παρασκήνιο των καθημερινών μας κινήσεων."
Αυτό είναι σίγουρα αλήθεια. Και δημιουργεί μια απίστευτα επικίνδυνη κατάσταση. Διότι ο θυμός που δεν ελέγχεται συνειδητά μπορεί εύκολα να χρησιμοποιηθεί ως όπλο από χειριστικά άτομα ή ομάδες. Ωστόσο, ακόμη και αν τελικά δεν χρησιμοποιηθεί ως όπλο από άτομα με λιγότερο καλοπροαίρετες προθέσεις, μπορούμε ακόμα να τον κατευθύνουμε, με δική μας πρωτοβουλία, εναντίον ακατάλληλων στόχων.
Ο ψυχαναλυτής και επιζών του Ολοκαυτώματος Έριχ Φρομ, στο βιβλίο του Απόδραση από την ελευθερία, αφηγείται πώς το παρακολούθησε αυτό να συμβαίνει μπροστά στα μάτια του κατά την περίοδο της ναζιστικής ανόδου. Μετά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο και τη Γερμανική Επανάσταση, η γερμανική μεσαία τάξη αποδεκατίστηκε από την οικονομική παρακμή, την ύφεση και τον πληθωρισμό. Πολλοί άνθρωποι έχασαν τις οικονομίες μιας ζωής τους και η αγροτική τάξη βυθίστηκε στα χρέη.
Ταυτόχρονα, ο παλιός πολιτιστικός ιστός, μαζί με όλους τους θεσμούς και τις εξουσίες του - τη μοναρχία, την εκκλησία, την οικογένεια - κατέρρεε. Η ζωή γινόταν πιο δύσκολη για πολλούς ανθρώπους. Τα νοικοκυριά ήταν στριμωγμένα και αγωνίζονταν να επιβιώσουν. Εν τω μεταξύ, το αίσθημα κοινωνικής σταθερότητας και θεσμικής ασφάλειας είχε πέσει κάτω από τα πόδια τους. Σε έναν κόσμο που άλλαζε, οι συμβουλές των παλαιότερων γενεών έπαψαν να καθοδηγούν με ακρίβεια τις νεότερες. Οι νεότερες γενιές έπρεπε επομένως να χαράξουν τον δικό τους δρόμο μόνες τους στον κόσμο και έπαψαν να αισθάνονται ότι οι πρεσβύτεροί τους είχαν κάτι πολύτιμο να τους προσφέρουν.
Ο Φρομ περιγράφει μια κατάσταση παρόμοια με αυτή που βλέπουμε γύρω μας σήμερα, η οποία, όπως λέει, οδήγησε σε μια αίσθηση «αυξανόμενης κοινωνικής απογοήτευσης» και «έντονης πικρίας»:
Η παλαιότερη γενιά της μεσαίας τάξης έγινε πιο πικραμένη και αγανακτισμένη, αλλά με παθητικό τρόπο. Η νεότερη γενιά ωθούσε τη δράση. Η οικονομική της θέση επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι η βάση για μια ανεξάρτητη οικονομική ύπαρξη, όπως αυτή που είχαν οι γονείς τους, είχε χαθεί. Η επαγγελματική αγορά ήταν κορεσμένη και οι πιθανότητες να βγάλει κανείς τα προς το ζην ως γιατρός ή δικηγόρος ήταν ελάχιστες... Η συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού είχε καταληφθεί από ένα αίσθημα ατομικής ασήμαντης θέσης και αδυναμίας... Στη μεταπολεμική περίοδο, η μεσαία τάξη, ιδιαίτερα η κατώτερη μεσαία τάξη, απειλούνταν από τον μονοπωλιακό καπιταλισμό. Το άγχος της και, ως εκ τούτου, το μίσος της ξυπνήθηκαν. Περιήλθε σε κατάσταση πανικού και γέμισε με μια λαχτάρα για υποταγή καθώς και για κυριαρχία πάνω σε όσους ήταν ανίσχυροι. Αυτά τα συναισθήματα χρησιμοποιήθηκαν από μια εντελώς διαφορετική τάξη για ένα καθεστώς που θα εργαζόταν για τα δικά της συμφέροντα. Ο Χίτλερ αποδείχθηκε ένα τόσο αποτελεσματικό εργαλείο επειδή συνδύαζε τα χαρακτηριστικά ενός αγανακτισμένου, μισούντος, μικροαστού, με τον οποίο η κατώτερη μεσαία τάξη μπορούσε να ταυτιστεί συναισθηματικά και κοινωνικά, με εκείνα ενός οπορτουνιστή που ήταν έτοιμος να υπηρετήσει τα συμφέροντα των Γερμανών βιομηχάνων και Γιούνκερς. Αρχικά, παρίστανε τον Μεσσία της παλιάς μεσαίας τάξης, υποσχόταν την καταστροφή των πολυκαταστημάτων, τη συντριβή της κυριαρχίας του τραπεζικού κεφαλαίου και ούτω καθεξής. Το ιστορικό είναι αρκετά σαφές. Αυτές οι υποσχέσεις δεν εκπληρώθηκαν ποτέ. Ωστόσο, αυτό δεν είχε σημασία. Ο ναζισμός δεν είχε ποτέ γνήσιες πολιτικές ή οικονομικές αρχές. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι η ίδια η αρχή του ναζισμού είναι ο ριζοσπαστικός οπορτουνισμός του. Αυτό που είχε σημασία ήταν ότι εκατοντάδες χιλιάδες μικροαστοί, οι οποίοι στην κανονική πορεία ανάπτυξης είχαν ελάχιστες πιθανότητες να αποκτήσουν χρήματα ή εξουσία, ως μέλη της ναζιστικής γραφειοκρατίας, έπαιρναν τώρα ένα μεγάλο μερίδιο του πλούτου και του κύρους που ανάγκαζαν τις ανώτερες τάξεις να μοιραστούν μαζί τους. Σε άλλους που δεν ήταν μέλη της ναζιστικής μηχανής δόθηκαν οι θέσεις εργασίας που αφαιρέθηκαν από τους Εβραίους και τους πολιτικούς εχθρούς τους. Και όσο για τους υπόλοιπους, αν και δεν έπαιρναν περισσότερο ψωμί, έπαιρναν «τσίρκα». Η συναισθηματική ικανοποίηση που προσέφεραν αυτά τα σαδιστικά θεάματα και μια ιδεολογία που τους έδινε ένα αίσθημα ανωτερότητας έναντι της υπόλοιπης ανθρωπότητας ήταν σε θέση να τους αποζημιώσει - τουλάχιστον για ένα διάστημα - για το γεγονός ότι η ζωή τους είχε φτωχύνει, οικονομικά και πολιτιστικά.
Αυτή η τελευταία πρόταση είναι που πραγματικά μας καθιστά σαφείς τις προσωπικές βάσεις του θυμού που τελικά τροφοδότησε τις φλόγες του ναζισμού και ενθάρρυνε την άνοδό του. Οι Εβραίοι, και άλλοι «πολιτικοί εχθροί», τελικά έγιναν οι αποδιοπομπαίοι τράγοι για αυτόν τον θυμό. Μια ναρκισσιστική υπερηφάνεια για «το έθνος της Γερμανίας» και η ιδέα της φυλετικής ανωτερότητας έδωσαν μια αίσθηση δίκαιης, ηθικής δικαιολόγησης στην απαράδεκτη βαρβαρότητα που ακολούθησε. Αυτή η βαρβαρότητα δεν έλυσε το υποκείμενο πρόβλημα - επειδή δεν αντιμετώπισε τις αιτίες αυτού του προβλήματος· ούτε έκανε τίποτα για να αποκαταστήσει πραγματικά ό,τι είχε αρχικά χαθεί.
"Η εκδίκηση είναι ιδιαίτερα ελκυστική όταν κάποιος υποφέρει... επειδή η εκδίκηση μοιάζει με έναν ικανοποιητικό τρόπο να ανταποδώσουμε σε είδος τους βαθιά προσωπικούς τρόπους με τους οποίους τραυματιστήκαμε.«,» γράφει ο Ponesse.
Η πρώτη γραμμή αντίδρασης στον θυμό είναι συχνά η αναζήτηση κάποιου φταίξιου, ώστε να μπορέσουμε να επιβάλουμε τιμωρία. Υπάρχει μια ισχυρή πρωτόγονη λογική σε αυτή την αντίδραση: κατηγορώντας και τιμωρώντας, επιδεικνύουμε τον εαυτό μας ως τρομερούς αντιπάλους, εξουδετερώνουμε πιθανές απειλές και ανακτούμε την εξουσία. Η κατηγορία και η τιμωρία εξυπηρετούν επίσης μια κοινωνική λειτουργία: δημιουργούν ένα θεατρικό παράδειγμα δικαιοσύνης που σηματοδοτεί στους συμμάχους μας ποιος έχει «δίκιο» και ποιος «άδικο». Αν και αυτό το θεατρικό παράδειγμα βασίζεται τελικά σε ένα είδος λογικής «ό,τι ισχύει είναι σωστό», η οποία δεν διαψεύδει απαραίτητα την αληθινή δικαιοσύνη, είναι δελεαστικό να πιστέψουμε ότι κάποιος που ανατέθηκε στον ρόλο του «κακού», στην πραγματικότητα, άξιζε τη μοίρα του.
Σε έναν πιο κοινωνικά άμεσο και έντονα εντοπισμένο κόσμο, η επίρριψη ευθυνών και η ανταπόδοση μπορεί συχνά να χρησίμευαν ως πραγματικές, πρακτικές, προσαρμοστικές αντιδράσεις σε απειλές και εμπόδια. Άλλωστε, εάν ένας θηρευτής ή εχθρός σας επιτεθεί σωματικά και αμυνθείτε αντιδρώντας με επιθετικότητα, τότε πραγματικά εξουδετερώνετε μια πραγματική και παρούσα απειλή για την ευημερία σας.
Σε μια μικρή και δεμένη κοινωνική ομάδα, ομοίως, τα άτομα έχουν άμεσες και ιδιαίτερα προσωπικές σχέσεις μεταξύ τους, και οι διαπραγματεύσεις και οι αντιπαραθέσεις τους περιορίζονται σε μια εξαιρετικά εντοπισμένη σφαίρα επιρροής. Η επίρριψη ευθυνών και η ανταπόδοση μπορεί να είναι αποτελεσματικά εργαλεία έσχατης ανάγκης για την επίλυση αντιπαραθέσεων μεταξύ συγκεκριμένων ατόμων: εάν οι διαπραγματεύσεις αποτύχουν, ξέρετε ακριβώς ποιος σας αδίκησε και μπορείτε να τους υπενθυμίσετε, με τη βοήθεια του πόνου, ότι δεν είστε κάποιος που συνήθως δεν σέβεστε.
Αλλά ο σύγχρονος κόσμος διέπεται από, και διαπερνάται από, εξαιρετικά απρόσωπα δίκτυα δυνάμεων. Νιώθουμε πόνο, αγωνιζόμαστε και γνωρίζουμε ότι κάποιος ή κάτι είναι υπεύθυνο. Οι άνθρωποι γύρω μας δεν καταφέρνουν να ολοκληρώσουν το δικό τους μέρος της κοινωνικής συμφωνίας, στέκονται ως εμπόδια στο δρόμο μας και φαίνεται να μην νοιάζονται καθόλου τι μας συμβαίνει. Ο χειριστής τηλεφωνικού κέντρου που εδρεύει σε κάποια ξένη χώρα, ο οποίος μόλις μιλάει τη γλώσσα σας, λέει: «Λυπάμαι, δεν μπορώ να σας βοηθήσω με αυτό». Δεν λυπάται πραγματικά - πληρώνεται για να σας το πει αυτό - και εσείς είστε θυμωμένοι επειδή θα έπρεπε να σας βοηθήσει - αλλά εξακολουθείτε να είστε ευγενικοί μαζί του επειδή ξέρετε ότι η επιθετική αντίδραση δεν θα διορθώσει στην πραγματικότητα την κατάστασή σας.
Όλοι εξαρτόμαστε ολοένα και περισσότερο από τεράστια, εκτεταμένα συμπλέγματα συστημάτων. Τα συστήματα έχουν δύναμη, αλλά ολοένα και περισσότερο, κανένα άτομο - ακόμη και από τις τάξεις των πλουσιότερων και πιο ισχυρών του κόσμου - δεν φέρει την τελική ευθύνη για τον τρόπο λειτουργίας τους. Κι όμως, υπάρχει are άνθρωποι που λαμβάνουν αποφάσεις, αλλάζουν και επηρεάζουν τον κόσμο, και μερικές φορές ασκούν τεράστιες και εντελώς άδικες εντολές πάνω στις πιο μικρές λεπτομέρειες της καθημερινότητάς μας.
Το ξέρουμε αυτό· ξέρουμε ότι είναι άδικο· ξέρουμε ότι εξαρτόμαστε από αυτό το άδικο σύνολο δομών· κι όμως, ξέρουμε επίσης ότι δεν μπορούμε πραγματικά να δούμε τους ενόχους. Οι αδικίες τους φαίνονται τυχαίες, και συχνά, στην πραγματικότητα είναι· οι ρυθμοί της ζωής μας καθοδηγούνται ολοένα και περισσότερο από τον παραλογισμό. Αυτή η γνώση μας κάνει να νιώθουμε όλο και πιο ανίσχυροι, και ταυτόχρονα, ακόμα πιο απεγνωσμένοι να εκτονώσουμε τον θυμό μας σε κάποιον — σε όποιον τυχαίνει να μας τεθεί στη διάθεσή μας.
Όταν δύο αρουραίοι τοποθετούνται μαζί σε ένα κλουβί και υποβάλλονται σε ηλεκτροσόκ, τείνουν να συμπεριφέρονται επιθετικά ο ένας προς τον άλλον — ένα φαινόμενο που μερικές φορές είναι γνωστό ως «επιθετικότητα που προκαλείται από σοκΣτους ανθρώπους, συμβαίνει ένα παρόμοιο φαινόμενο, που ονομάζεται «εκτοπισμένη επιθετικότητα." Σύμφωνα με τους συγγραφείς της συνδεδεμένης μετα-ανάλυσης: "Στην πειραματική βιβλιογραφία σχετικά με την εκτοπισμένη επιθετικότητα... ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα που είναι κοινό σε όλες σχεδόν τις μελέτες είναι ότι ο αρχικός προβοκάτορας δεν γίνεται ποτέ διαθέσιμος ως πιθανός στόχος για επιθετικά αντίποινα."
Δηλαδή, η εκτοπισμένη επιθετικότητα συμβαίνει επειδή δεν έχουμε πρόσβαση στους ανθρώπους που μας έκαναν πραγματικά δυστυχισμένους ή, ίσως, επειδή δεν γνωρίζουμε καν ποιοι και πού βρίσκονται. Όπως οι αρουραίοι σε κλουβιά, σοκαριζόμαστε από αόρατες, μακρινές, απλωμένες ή αφηρημένες δυνάμεις. Νιώθοντας μια απειλή, σαρώνουμε το περιβάλλον μας και προσπαθούμε να εντοπίσουμε την πηγή της. Αλλά είτε δεν μπορούμε να εντοπίσουμε με σαφήνεια τον/τους δράστη/ές είτε δεν μπορούμε να τους προσεγγίσουμε. Αντ' αυτού, επιτιθέμεθα σε αυτό που... κουτί πρόσβαση, τι εμείς κουτί δείτε.
Τους δίνουμε ονόματα και ετικέτες ομάδων: Εβραίοι, Μουσουλμάνοι, Χριστιανοί, Ομοφυλόφιλοι, Αιρετικοί, Λεπροί, Μάγισσες, Κομμουνιστές, Καπιταλιστές, Φιλελεύθεροι, Άκρα Αριστερά, Συντηρητικοί, Άκρα Δεξιά, Θεωρητικοί Συνωμοσίας, Αρνητές του Covid, Λευκοί, Πλούσιοι, Πατριαρχία, TERF, Φασίστες, Αντίφα, Ρώσοι, Αμερικανοί, Κινέζοι, Παράνομοι Μετανάστες, Αστική τάξη.
Πολλά από τα μέλη τέτοιων ομάδων, ίσως, είναι άτομα που ζηλεύουμε ή άτομα που θεωρούμε ότι αποκομίζουν καιροσκοπικά οφέλη εις βάρος μας. Ή ίσως βλέπουμε κάποια από τα μέλη τους να συσπειρώνονται για να επευφημήσουν την καταστροφή του κόσμου που αγαπάμε, να γελούν με τη δυστυχία μας ή να βάζουν πρόθυμα τούβλα στον τοίχο της κατάρρευσής μας. Είναι άκαρδοι απέναντί μας και βεβηλώνουν τα ιερά μας έθιμα. Ίσως μας κυβερνούν, αν και είναι ξένοι και δεν έχουν γνώση του πολιτισμού και της ιστορίας μας. Σε κάθε περίπτωση, τους βλέπουμε ως γενικές απειλές για την ευημερία και την επιβίωσή μας ή ως εμπόδια στους στόχους που έχουμε ή στην κατασκευή του κόσμου που θέλουμε να δούμε.
Αλλά οποιαδήποτε κηρυχθείσα πολεμική σύγκρουση εναντίον αυτών των στόχων θα είναι ασαφής, τελικά ακαταμάχητοςκαι πιθανότατα θα πιάσει πολλούς αθώους στο στόχαστρό του. Δεν ζούμε πλέον σε ζούγκλες, ούτε σε αφρικανικές σαβάνες, ούτε, στην πραγματικότητα (ως επί το πλείστον), ούτε καν σε μικρές, απομονωμένες πόλεις. Σε αυτά τα άμεσα, κυρίως φυσικά περιβάλλοντα, ο θυμός πιθανότατα θα είχε πράγματι στρέψει αξιόπιστα την προσοχή μας στην πηγή ενός εμποδίου ή απειλής. Η άνοδος του συναισθήματος θυμού μέσα μας θα είχε συσχετιστεί με την πραγματική και συγκεκριμένη παρουσία του πυροδοτήματός του — που θα μας προετοιμάζει να διορθώσουμε το πρόβλημα στην πηγή του.
Η αντιμετώπιση μιας τέτοιας απειλής, σε ένα τέτοιο περιβάλλον — είτε μέσω διαπραγμάτευσης είτε μέσω άμεσης επιθετικότητας — θα είχε μια αξιοπρεπή πιθανότητα να βοηθήσει στην επίλυση κάποιας πραγματικής σύγκρουσης. Αλλά σήμερα, οι στόχοι του θυμού μας μπορεί να έχουν ή να μην έχουν πραγματικά καμία επιρροή στην καθημερινή μας ύπαρξη.
Ακόμα κι αν το κάνουν, η διεξαγωγή πολέμου εναντίον τους πιθανότατα δεν θα κάνει πολλά για να λύσει στην πραγματικότητα τα πιο πιεστικά ζητήματα και ανησυχίες μας. Αλλά πιθανότατα, πολλοί από αυτούς είναι, όπως εμείς, άλλοι «σοκαρισμένοι αρουραίοι» (ας πούμε έτσι).
Είναι θυμωμένοι, όπως εμείς, επειδή κι αυτοί έχουν χάσει κάτι· επειδή αγωνίζονται κι αυτοί να επιβιώσουν σε έναν κόσμο που, πολύ συχνά, αισθάνεται εχθρικός προς τους ανθρώπους (επειδή τα ίδια του τα θεμέλια και οι δομές είναι απρόσωπα και απάνθρωπα).
Είναι θυμωμένοι, όπως κι εμείς, επειδή νιώθουν κι αυτοί ανίσχυροι να εξαρτώνται από αυτές τις δομές. Επειδή νιώθουν συνεχώς απειλούμενοι και αποθαρρυνμένοι από τις πολύπλοκες και συχνά αυθαίρετες διαδικασίες που κυριαρχούν στη ζωή τους.
Είναι θυμωμένοι, όπως εμείς, επειδή η επιβίωση γίνεται όλο και πιο δύσκολη· ο κόσμος φαίνεται γεμάτος απειλές και εμπόδια στην επιτυχία τους· και επειδή, είτε το συνειδητοποιούν είτε όχι, το «…ζωές [φτωχαίνουν], οικονομικά και πολιτισμικά."
Δεν υποφέρουμε όλοι, φυσικά. Ακόμα και όσοι από εμάς υποφέρουμε δεν υποφέρουμε όλοι εξίσου. Μάλιστα, κάποιοι από εμάς φαίνεται να έχουμε προσαρμοστεί αρκετά καλά στις τρέχουσες συνθήκες (και συχνά είμαστε πολύ αυτάρεσκοι γι' αυτό).
Αλλά το γεγονός ότι οι βαναυσότητες και οι απανθρωπιές του περιβάλλοντός μας έχουν αντίκτυπο, όχι μόνο σε εμάς τους ίδιους, αλλά και σε πολλούς από τους υποτιθέμενους αντιπάλους και εχθρούς μας, θα πρέπει να μας σηματοδοτεί ότι έχουμε τη δυνατότητα να γίνουμε σύμμαχοι. Αντί να επιτιθέμεθα ο ένας στον άλλον με αχαλίνωτη οργή, μπορούμε να διερευνήσουμε από κοινού τις βαθύτερες αμοιβαίες αιτίες του θυμού μας, να καλλιεργήσουμε ένα αίσθημα συμπόνιας για τους τρόπους με τους οποίους αυτά τα φαινόμενα μας επηρεάζουν όλους και, αντί να χανόμαστε στα δαιδαλώδη σοκάκια του παιχνιδιού της απόδοσης ευθυνών, μπορούμε να εργαστούμε για να θρέψουμε ο ένας τον άλλον και τον κόσμο που θέλουμε να δούμε.
"Μερικές φορές οι πραγματικότητες του κόσμου μας τραβούν την ανθρώπινη φύση μας πολύ μακριά,«καταλήγει ο Πόνεσε».Η επικράτηση της συσσωρευμένης απογοήτευσης σήμερα μπορεί να αποτελεί απόδειξη του χάσματος που αντιλαμβανόμαστε ανάμεσα στο πού βρισκόμαστε και στο πού θα μπορούσαμε να βρισκόμασταν. Αν ναι, πρέπει να το δούμε όπως είναι. Πρέπει να δεχθούμε το γάντι και να μετατρέψουμε τον θυμό μας σε κάτι που έχει την ευκαιρία να επανορθώσει την ηθική μας βλάβη, ώστε να είμαστε καλύτερα εξοπλισμένοι για το μέλλον."
Η ιδέα της αποκατάστασης ή της «επιδιόρθωσης» είναι το κλειδί. Διότι αν ο σκοπός του θυμού, ως ψυχικού αισθητηριακού μηχανισμού, είναι να ειδοποιήσει το εγώ μας για την παρουσία απειλών και εμποδίων στην αυτονομία μας, τότε το επόμενο ερώτημα είναι: απειλές και εμπόδια σε τι;
Έχουμε ήδη διαπιστώσει ότι, σε έναν εξαιρετικά άμεσο και τοπικό κόσμο, η επίρριψη ευθυνών, η τιμωρία και η επιθετικότητα θα μπορούσαν να είναι πραγματικά αποτελεσματικά εργαλεία για την εξουδετέρωση συγκεκριμένων απειλών και εμποδίων. Και, στον άμεσο τομέα, σε πολλά πλαίσια, παραμένουν αποτελεσματικά: λίγοι άνθρωποι θα καταδίκαζαν, για παράδειγμα, τη χρήση ακόμη και θανατηφόρας βίας για την υπεράσπιση της οικογένειας ή των παιδιών κάποιου από ένοπλους εισβολείς ή για την προστασία του εαυτού του από σεξουαλική επίθεση.
Καθώς όμως το κοινωνικό μας περιβάλλον γίνεται πιο αφηρημένο και η κοινωνική ευθύνη, με τη σειρά της, γίνεται πιο διάχυτη, η ανταπόδοση αρχίζει να έχει φθίνουσες αποδόσεις. Χάνει τη χρησιμότητά της, ενώ ταυτόχρονα γίνεται εγγενώς πιο αδαής και επικίνδυνη. Η ανταπόδοση που βασίζεται στην ομάδα, ειδικότερα, κινδυνεύει να βλάψει αθώους και πιθανούς συμμάχους, να αποδώσει την αυτενέργεια σε λάθος στόχους και να αγνοήσει εντελώς τις πηγές των συνηθισμένων παραπόνων κάποιου.
Θα υποστήριζα ότι, σήμερα, βλέπουμε μια αντίστοιχη μετατόπιση στον τρόπο που σκεφτόμαστε την ηθική της επίρριψης ευθυνών και της τιμωρίας, η οποία αντικατοπτρίζει τη φθίνουσα καθημερινή χρησιμότητα αυτών των προηγουμένως προσαρμοστικών εργαλείων.
Για μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, η ανταποδοτική δικαιοσύνη είχε πράγματι την ευκαιρία να απομακρύνει λειτουργικά τις απειλές σε άμεσες και μικρής κλίμακας συγκρούσεις. Η ανταπόδοση θα είχε μια προσαρμοστική χρησιμότητα, όχι τόσο στην ικανότητά της να διορθώνει το παρελθόν, αλλά όσον αφορά τη θέσπιση κοινωνικών ορίων και τη διασφάλιση του μέλλοντος. Αλλά στον σύγχρονο κόσμο, σπάνια μπορεί να ελπίζει ότι θα το πετύχει αυτό. Και το κόστος της αποτυχίας είναι υπερβολικά υψηλό.
Ο Ponesse ορθώς επισημαίνει ότι η τιμωρία δεν φέρνει πίσω ό,τι χάθηκε. Σε έναν κόσμο όπου επίσης δεν φαίνεται πλέον πιθανό να διασφαλίσει το μέλλον, πρέπει να καινοτομήσουμε νέες προσαρμογές για την επίλυση των υποκείμενων προβλημάτων που κάποτε αντιμετώπιζε. Και αυτό σημαίνει ότι θα επικεντρώσουμε λιγότερη ενέργεια στην καταδίκη των ανθρώπων που είναι υπεύθυνοι για τα βάσανά μας και περισσότερη στην θρέψη, την προστασία και την αποκατάσταση του πολιτισμού μας, των μέσων διαβίωσής μας και του κόσμου μας.
Σε όλο το δοκίμιό της, η Ponesse αναφέρεται στην έννοια του «καθαρού θυμού» της φιλοσόφου Agnes Callard, η οποία ορίζεται ως «μια απάντηση στο αντιληπτό χάσμα μεταξύ «του πώς είναι ο κόσμος και του πώς θα έπρεπε να είναι»."
Για πολλούς από εμάς, το αίσθημα θυμού μας δεν πηγάζει τόσο από άμεσες, οξείες απειλές για το φυσικό μας σώμα ή την καθημερινή μας επιβίωση (αν και, ενόψει ενός φαινομενικά ραγδαία μειούμενου σεβασμού για την αυτονομία του σώματος και για την ακεραιότητα της τροφής και του νερού, αυτό μπορεί να αλλάζει). Αντίθετα, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι προκύπτει από μια συμβολή καθημερινών ρουτινών, συναντήσεων, συστημάτων, δομών, επιβολών, αλληλεπιδράσεων και γεγονότων - το σύνολο των οποίων μας υπενθυμίζει αυτό το κενό.
Για πολλούς από εμάς, υπάρχει ένα τεράστιο χάσμα ανάμεσα στο «όπως είναι ο κόσμος [τώρα]» και στο «όπως θα έπρεπε να είναι». Το «όπως θα έπρεπε να είναι» είναι, πιθανώς, ένας κόσμος στον οποίο θα νιώθαμε σαν στο σπίτι μας — ένα μέρος που θα μας έδινε μια αίσθηση άνεσης και ψυχοπνευματικής τροφοδότησης, όπου θα μπορούσαμε να ζήσουμε τους ρυθμούς της ζωής μας αυθόρμητα δίπλα σε ανθρώπους που μας ενδιαφέρουν και που μοιράζονται τις αξίες μας. Πολύ λίγοι από εμάς έχουν κάτι που πραγματικά, απόλυτα μοιάζει με αυτό, θα τολμούσα να πω.
Σε κάποιο επίπεδο, λαχταράμε να γεφυρώσουμε αυτό το χάσμα. Και κάθε μικρή λεπτομέρεια που μας υπενθυμίζει πόσο μακριά βρισκόμαστε από αυτό, μοιάζει με μια βαθιά προσωπική προσβολή. Αλλά όπως επισημαίνει ο Ponesse, αυτός ο «καθαρός θυμός», με το συχνά παγκόσμιας εμβέλειας πνεύμα της φαντασίας, «μπορεί να δημιουργήσει μια ψευδή υπόσχεση αυτονομίας σε έναν κόσμο που προσφέρει ολοένα και λιγότερο έλεγχο σε κάθε πτυχή της ζωής."
Μακρινά, ή αφηρημένα, γεγονότα συμβολίζουν το αίσθημα αδυναμίας που έχουμε μπροστά στο απέραντο σύμπαν των συστημάτων που μας επηρεάζουν. Αλλά ο θυμός (σε αντίθεση με τον φόβο) είναι ένα συναίσθημα ενδυνάμωσηςΜας προετοιμάζει, όχι για να αναζητήσουμε διαφυγή, αλλά για να αντιμετωπίσουμε (και, ιδανικά, για να βγούμε νικητές). Ο θυμός μας, μπροστά σε αυτά τα τεράστια και απρόσωπα συστήματα, μπορεί να μας παραπλανήσει ώστε να πιστεύουμε (ασυνείδητα) ότι μπορούμε απλώς Η ενέργειά σου ο κόσμος να είναι όπως τον θέλουμε εμείς· σαν, διεκδικώντας τις επιθυμίες μας με αρκετή συναισθηματική ενέργεια, ο κόσμος γύρω μας τελικά να συνθηκολογήσει.
Μερικές φορές, το χάσμα ανάμεσα στο «όπως είναι ο κόσμος» και στο «όπως θα έπρεπε να είναι» είναι πολύ μεγάλο, και εμείς είμαστε πολύ μικροί. Αλλά is Είναι δυνατόν να κατευθύνουμε τον θυμό που νιώθουμε προς πράγματα πάνω στα οποία έχουμε πραγματικά εξουσία. Και δεν υπάρχει τίποτα σαν το χάσμα μεταξύ του πραγματικού και του ιδανικού όταν επιδιώκουμε να φωτίσουμε αυτές τις δυνατότητες. Η συνειδητή κυριαρχία του θυμού μας κατευθύνει πίσω στην πηγή του ελέγχου μας και μας βοηθά να αρχίσουμε πραγματικά να ενδυναμώνουμε τον εαυτό μας ξανά.
Θα ήθελα να μοιραστώ εν συντομία μερικές από τις τεχνικές που έχω αναπτύξει για να το κάνω αυτό, σε μια περίοδο πολλών ετών έκφρασης και αναστοχασμού του θυμού μου.
Μια Προσωπική Αρχαιολογία
Σε αυτό το άρθρο προσπάθησα να ανασκάψω μια σε μεγάλο βαθμό καθολικά ανθρώπινη αρχαιολογία του θυμού: τις εξελικτικές του λειτουργίες και ρίζες, καθώς και τις μορφές που παίρνει στη σύγχρονη κοινωνία. Εδώ όμως θα ήθελα να μοιραστώ τα ερωτήματα που έχω θέσει στον εαυτό μου ως μέρος των δικών μου, προσωπικών, προσπαθειών ανασκαφής. Και θα ήθελα να προσκαλέσω τους αναγνώστες μου να θέσουν μερικά από αυτά τα ερωτήματα στον εαυτό τους, και ίσως σε άλλους στη ζωή τους, για να ξεκινήσουν μια κοινή συζήτηση. Θεωρώ ιδιαίτερα χρήσιμο, μετά από αυτοκριτική, να γράφω τέτοιες ερωτήσεις και απαντήσεις σε ένα ημερολόγιο. Η γραφή είναι, άλλωστε, ένας από τους καλύτερους τρόπους να ξεκαθαρίσει κανείς τις σκέψεις του.
Τι έχω χάσει;
Τι αγαπώ και τι θεωρώ πολύτιμο;
Τι φοβάμαι;
Ποιες είναι οι καθημερινές απειλές (και οι αντιληπτές απειλές) για τη συνεχιζόμενη επιβίωσή μου και την αίσθηση της ανθρωπιάς μου;
Ποιες από αυτές τις απειλές είναι, προς το παρόν, αφηρημένες και ποιες είναι συγκεκριμένες και παρούσες;
Τι είδους κόσμο θέλω να δω;
Πώς διαφέρει από αυτό που ζω εγώ;
Πώς μπορώ να κάνω άμεσα τη διαφορά και πού βρίσκεται το κέντρο της δύναμής μου;
Τι είναι ιερό στη ζωή και για μένα προσωπικά;
Πώς μπορώ να κρατήσω αυτά τα πράγματα ζωντανά;
Ποιοι είναι οι στόχοι μου στη ζωή και ποια εμπόδια αντιμετωπίζω αυτή τη στιγμή στην επίτευξή τους;
Υπάρχουν εναλλακτικοί ή δημιουργικοί τρόποι με τους οποίους μπορώ να επιτύχω ορισμένους από αυτούς τους στόχους;
Πού βρίσκονται τα όρια των γνώσεών μου και πώς θα πρέπει αυτό να επηρεάσει το πρωτόκολλο λειτουργίας μου;
Ενεργώ εγωιστικά ή μήπως κάνω λάθος με οποιονδήποτε τρόπο στην προσέγγισή μου;
Θέλω πράγματα που στην πραγματικότητα δεν δικαιούμαι;
Θέλω να πετύχω τους στόχους μου παίρνοντας πράγματα από τους άλλους ή επιβάλλοντάς τους;
Ακούω και λαμβάνω υπόψη μου τι επιθυμούν και χρειάζονται οι άλλοι — ακόμα και οι υποτιθέμενοι εχθροί μου;
Αγνοώ αυτές τις ανάγκες, όταν δεν φαίνονται συμβατές με τις δικές μου, ή τις παίρνω στα σοβαρά;
Ερωτήματα όπως αυτά μπορούν να μας βοηθήσουν να αρχίσουμε να εστιάζουμε στα πραγματικά προβλήματα που αντιμετωπίζουμε και, το πιο σημαντικό, να αναπροσανατολίσουμε την προσοχή μας στους τρόπους με τους οποίους μπορούμε ενδεχομένως να έχουμε άμεσο αντίκτυπο στον τοπικό μας κόσμο, με συγκεκριμένους και απτούς τρόπους.
Το να τα θέτουμε στον εαυτό μας, καθώς και σε επαφή με άλλους ανθρώπους, μπορεί να μας βοηθήσει να βγούμε από το ασύλληπτο βασίλειο των αφηρημένων, μετατοπισμένων μαχών και να επιστρέψουμε στο βασίλειο του προσωπικού — από όπου τελικά πηγάζουν τα πάντα. Ξεκινώντας από το προσωπικά σχετικό και σημαντικό, μπορούμε να αρχίσουμε να προσεγγίζουμε τα ζητήματά μας από ένα σημείο κοινού συναισθήματος και ανθρωπιάς — παρακινούμενοι από συμπόνια και αμοιβαίο σεβασμό.
Αποκλιμάκωση απειλών
Έχω διαπιστώσει ότι είναι χρήσιμο να δημιουργώ μια νοητική «κλίμακα προτεραιότητας» όταν αξιολογώ τις αντιληπτές απειλές ή πράγματα που πυροδοτούν τον δικό μου θυμό.
Προσπαθώ να αναρωτηθώ: «Πώς με απειλεί αυτή η συγκεκριμένη κατάσταση ή συμβάν; Πόσο μεγάλη είναι η απειλή στην πραγματικότητα; Πόσο κοντινή ή μακρινή είναι; Πόσο πιθανό είναι να με επηρεάσει στην πράξη; Είναι αυτή η απειλή απλώς συμβολική ή είναι στην πραγματικότητα πολύ συγκεκριμένη; Αν είναι συμβολική, τότε ποιο συγκεκριμένο πράγμα συμβολίζει και πώς μπορώ να αντιμετωπίσω άμεσα αυτό το πρόβλημα;"
Αυτό μου επέτρεψε να αποκλιμακώσω το αίσθημα απειλής που νιώθω στις συζητήσεις και τις αλληλεπιδράσεις μου με τους άλλους — και, κατά συνέπεια, να έχω πιο ανοιχτές και ειλικρινείς συζητήσεις (ακόμα και με τους υποτιθέμενους εχθρούς μου).
Ο θυμός μας βάζει σε κατάσταση μάχης ή φυγής: μας θέτει σε εγρήγορση τον εαυτό μας και την αυτοπροστασία μας. Αλλά αν θέλουμε να έχουμε πραγματικά ανοιχτές και παραγωγικές συζητήσεις με τους άλλους και να καλλιεργήσουμε πραγματικές συμμαχίες, είναι σημαντικό να θέλουμε πραγματικά να κατανοήσουμε τι θέλουν και τι χρειάζονται οι άλλοι άνθρωποι. Πρέπει να είμαστε σε θέση να επικαλεστούμε το ψυχικό θάρρος Απαιτείται να έρθουμε πρόσωπο με πρόσωπο με πράγματα που πυροδοτούν τα αντανακλαστικά αηδίας μας, που τα βρίσκουμε απεχθή ή που πιστεύουμε ότι είναι ανόητα ή αδύνατα. Πρέπει να είμαστε σε θέση να αντιμετωπίσουμε, ακόμη και, τον θυμό των άλλων.
Ο θυμός τους είναι, πιθανότατα, όπως ο δικός μας: νιώθουν ανίσχυροι και μπερδεμένοι. Θέλουν να ανακτήσουν την εξουσία στον κόσμο τους. Έχουν χάσει - ή ίσως, δεν είχαν ποτέ εξαρχής - πράγματα που αποτελούν θεμελιώδεις ανθρώπινες ανάγκες ή πράγματα που ήταν ιερά και αγαπημένα σε αυτούς. Μπορεί να ανησυχούν και να αγχώνονται για το πώς θα επιβιώσουν σε έναν ολοένα και πιο απρόσωπο και ταχέως μεταβαλλόμενο κόσμο. Αυτοί - όπως και εμείς - πιθανώς νιώθουν παραμελημένοι και θέλουν να ακουστούν και να ληφθούν σοβαρά υπόψη.
Αλλά αν όλοι βρίσκονται συνεχώς σε κατάσταση απειλής, σκεπτόμενοι την αυτοπροστασία τους, ποιος θα ξεκινήσει πρώτος τη διαδικασία της αμοιβαίας αποκατάστασης;
Δεν είναι μόνο η φυσική ή οικονομική μας επιβίωση και το πολιτιστικό μας περιβάλλον που χρειάζονται αποκατάσταση. Πρέπει επίσης να αποκαταστήσουμε το δικό μας πνεύμα — και να βοηθήσουμε τους γύρω μας να ενδυναμωθούν αρκετά ώστε να κάνουν το ίδιο.
Δημιουργία Ιερών Χώρων
Η δημιουργία ενός «ιερού χώρου» είναι ένας μικρός τρόπος με τον οποίο μπορούμε να αρχίσουμε να θρέφουμε και να αποκαθιστούμε τις ψυχές μας. Αν ο θυμός μας επιδεινώνεται από ένα συνεχές συναίσθημα ότι δεν νιώθουμε σαν στο σπίτι μας ή ότι ο κόσμος δεν είναι «όπως θα έπρεπε να είναι», τότε ίσως μπορούμε να μετριάσουμε κάπως αυτό το συναίσθημα αναδημιουργώντας μικρόκοσμους του κόσμου που θέλουμε να δούμε.
Προφανώς, δεν μπορούμε να χτυπήσουμε τα δάχτυλά μας και να αναδιαμορφώσουμε αμέσως ολόκληρο το σύμπαν κατά βούληση (και αυτό, σε κάθε περίπτωση, θα ήταν αυταρχικό). Ούτε μπορούμε, ακόμη και συμμετέχοντας σε πολιτική δραστηριότητα και δημόσιο διάλογο, στην καλύτερη περίπτωση, να κερδίσουμε συνήθως πολύ έδαφος στην εφαρμογή των ιδανικών μας πραγματικοτήτων. Σε κάποιο βαθμό, θα είμαστε πάντα κολλημένοι σε έναν κόσμο που δεν μας αρέσει - ή που, τουλάχιστον, περιέχει επίμονες απειλές για τις ουτοπίες μας.
Αλλά, από την εμπειρία μου, η ανάκτηση της εξουσίας σε μικρή κλίμακα έχει μεγάλη σημασία. Δημιουργήστε έναν ιερό χώρο — όσο μικρός κι αν είναι — στο σπίτι σας και διατηρήστε τον καθαρό και όμορφο. Στολίστε τον με αντικείμενα που έχουν νόημα για εσάς. Καθίστε εκεί και απολαύστε τσάι, κρασί ή καφέ. Και όταν είστε εκεί, να είστε παρόντες στον κόσμο που οραματίζεστε.
Ή, αφιερώστε μια ιερή στιγμή — μία μέρα την εβδομάδα, ένα πρωί, ένα βράδυ — την οποία μπορείτε να αφιερώσετε στην αποκατάσταση του δικού σας πνεύματος. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, κάντε ό,τι κάνετε για το καλό του, από καθαρή εξερευνητική απόλαυση, μελετήστε πνευματικά κείμενα, διαλογιστείτε ή απλώς βάλτε μουσική, κλείστε τα μάτια σας και αφήστε τη φαντασία σας ελεύθερη.
Μέσα σε αυτόν τον χώρο ή χρόνο, βυθιστείτε στον κόσμο «όπως θα έπρεπε να είναι». Θυμηθείτε τι χάσατε. Θυμηθείτε τα όνειρά σας. Δημιουργήστε. Επανασυνδεθείτε με την ομορφιά της ζωής. Αν χρειαστεί, κλάψτε και θρηνήστε. Επιτρέψτε στον εαυτό σας να αφαιρέσει αυτή την αίσθηση θρέψης ή ρίζας, για να σας δυναμώσει καθώς αντιμετωπίζετε προκλήσεις στον κόσμο γενικότερα. Θυμηθείτε ότι υπάρχει, τουλάχιστον, ένα καταφύγιο όπου μπορείτε να βρείτε ηρεμία και όπου ο κόσμος εξακολουθεί να είναι ένα ιερό μέρος.
Η ζωή ως τροφή
Είναι ζωτικής σημασίας για εμάς να βρούμε τρόπους να θρέψουμε το πνεύμα μας καθώς πλοηγούμαστε στο πεδίο του δικού μας θυμού. Ο θυμός είναι μια δίψα για δικαιοσύνη. Μας ωθεί να απαιτούμε πράγματα από τους άλλους ανθρώπους. Είτε ως αντίποινα είτε με άλλο τρόπο, θέλουμε να αντικαταστήσουμε ό,τι έχουμε χάσει. Θέλουμε επανορθώσεις. Θέλουμε να διορθωθούν οι ζυγαριές και οι ισορροπίες της ζωής μας. Ίσως αυτά είναι πράγματα που πραγματικά χρειαζόμαστε. Αλλά η θλιβερή πραγματικότητα είναι ότι οι περισσότεροι άνθρωποι γύρω μας χρειάζονται επίσης αυτά τα πράγματα. Και αν όλοι είμαστε συνεχώς ψυχοπνευματικά υποσιτισμένοι, ποιοι θα απομείνουν για να προσφέρουν από τον εαυτό τους για να φροντίσουν το πνεύμα του κόσμου;
Αν και έχουμε εντελώς διαφορετικά οράματα για την ουτοπία, αν και λαχταράμε εντελώς διαφορετικά πράγματα, και αν και αυτά τα πράγματα, επιφανειακά - και ίσως, πραγματικά, σε ένα βαθύτερο επίπεδο - συχνά φαίνεται να συγκρούονται ενεργά μεταξύ τους, αυτές οι επιφανειακές αντανακλάσεις είναι συχνά απλώς σπασμένοι καθρέφτες των ίδιων, υποκείμενων πεινών. Ο κόσμος στον οποίο ζούμε μας κακοποιεί, και αν δεν μας κακοποιεί, τότε, πολύ συχνά, μας κάνει να νιώθουμε άνετα, άπληστοι και απρόθυμοι να θυσιάσουμε έστω και ένα ψίχουλο από την ασφάλειά μας για τους άλλους.
Έχουμε λοιπόν δύο καθήκοντα ο ένας απέναντι στον άλλον.
Το πρώτο είναι να ελέγξουμε συνειδητά και στοχαστικά τον θυμό μας, ώστε να έχουμε μια συγκεκριμένη και λειτουργική κατανόηση του τι ακριβώς βλέπουμε ως όμορφο και ιερό στον κόσμο· και ώστε να μπορούμε με σεβασμό και ειλικρίνεια, από τα βάθη της καρδιάς μας, να αφηγούμαστε στους άλλους τις απώλειές μας και να τους ζητάμε να μας βοηθήσουν να σεβαστούμε αυτό που προσπαθούμε να προστατεύσουμε.
Το δεύτερο: να επικαλεστούμε το ηθικό θάρρος να ξεπεράσουμε το σημείο όπου νιώθουμε άνετα· να ξεκινήσουμε συζητήσεις που δεν θέλουμε να κάνουμε· να αντιμετωπίσουμε τα σκοτάδια των άλλων με συμπόνια και να σκεφτούμε τα σκοτάδια μέσα μας· να ανοίξουμε το μυαλό μας σε πράγματα που προηγουμένως θεωρούσαμε αδύνατα ή που μας τρομοκρατούν· και να αφήσουμε, μερικές φορές, την ασφάλειά μας, προκειμένου να ακούσουμε τους άλλους και να τους δώσουμε χώρο να ζήσουν τη ζωή τους αυτόνομα και να διατηρήσουν την αίσθηση της ανθρωπιάς τους.
Σε ένα συγκεκριμένο σημείο, όταν βιώνουμε χρόνιο θυμό για πολύ καιρό, φτάνουμε σε ένα σταυροδρόμι. Και εκεί είναι που επιλέγουμε ένα από τα δύο μονοπάτια.
Όταν έχεις χάσει σχεδόν τα πάντα· όταν έχεις γίνει μάρτυρας αμέτρητων τραγωδιών· όταν όλοι γύρω σου αποτυγχάνουν συνεχώς να εκπληρώσουν τις πιο βασικές τους δεσμεύσεις απέναντί σου· όταν τα ίδια τα θεμέλια πάνω στα οποία είναι χτισμένη η κοινωνία φαίνεται να καταρρέουν από κάτω σου· όταν τίποτα δεν φαίνεται να είναι ιερό· όταν κανείς δεν αντιμετωπίζει τίποτα με σεβασμό· όταν η ιερότητα της ίδιας της ζωής βεβηλώνεται συνεχώς μπροστά στα μάτια σου· όταν όλα όσα κάνουν τον κόσμο απολαυστικό απορρίπτονται σαν να μην σημαίνουν τίποτα· και όταν νιώθεις ανίσχυρος να σταματήσεις οτιδήποτε από αυτά...
Η τελευταία παραβίαση, η τελευταία απώλεια, είναι ο πρώτος δρόμος: να διπλασιάσετε τα δικά σας οράματα αυτοπροστασίας, δικαιολογημένα ή όχι· να γίνετε υπηρέτες του θυμού που τελικά σας καταστρέφει.
Και το δεύτερο μονοπάτι είναι η τελική πράξη της εξέγερσης: η αποφασιστική και παθιασμένη άρνηση να γίνει κανείς ένα ακόμη όχημα για την άσκοπη σφαγή που καταβροχθίζει τον κόσμο.
Όταν είσαι τόσο καταβεβλημένος από τη θλίψη και το άγχος, τόσο καταβεβλημένος από την επίθεση της κακίας, τόσο άφωνος μπροστά στις φρικαλεότητες και τις αδικίες γύρω σου, τότε, εκείνη τη στιγμή, αυτό που λαχταράς περισσότερο από οτιδήποτε άλλο δεν είναι πλέον δικαιοσύνη - ούτε καν η αποκατάσταση όσων χάθηκαν - αλλά η ακατέργαστη και διαχρονική λάμψη της αγάπης και του ωραίου. Και, καθώς φαίνεται ότι όλες οι δυνάμεις του κόσμου συγκεντρώνονται για να καταστρέψουν κάθε ίχνος αυτού του φωτός, θα θελήσεις - ως τελευταία σου ελπίδα αντίστασης - να μεταμορφωθείς στην ίδια την πηγή του.
Ακόμα κι αν δεν μπορείς να το έχεις μόνος σου.
Θα θελήσετε, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, να θρέψετε τον κόσμο από τις στάχτες του δικού σας πόνου· να πάρετε τις εμπειρίες σας, να πάρετε την καταστροφή και να τις αφήσετε να εμπλουτίσουν και να δώσουν ζωή στην πιο ευλαβική και συμπονετική σας τρυφερότητα.
-
Η Haley Kynefin είναι συγγραφέας και ανεξάρτητη κοινωνική θεωρητικός με υπόβαθρο στην ψυχολογία συμπεριφοράς. Άφησε τον ακαδημαϊκό χώρο για να ακολουθήσει το δικό της μονοπάτι, ενσωματώνοντας το αναλυτικό, το καλλιτεχνικό και το βασίλειο του μύθου. Το έργο της εξερευνά την ιστορία και την κοινωνικοπολιτισμική δυναμική της εξουσίας.
Προβολή όλων των μηνυμάτων
