ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Η αλήθεια-μιλώντας (ή λέγοντας την αλήθεια) δεν είναι το ίδιο με την αλήθεια. Τουλάχιστον όχι με την οικεία έννοια της αντιστοιχίας μεταξύ αυτού που δηλώνεται και της κατάστασης πραγμάτων στην οποία αντιστοιχεί – η λεγόμενη θεωρία της αλήθειας της αντιστοιχίας. Ή, για την ακρίβεια, η θεωρία της αλήθειας της συνοχής, η οποία κρίνει την αλήθεια των δηλώσεων με το κριτήριο του κατά πόσον συνάδει με το σύνολο των δηλώσεων εντός των οποίων λειτουργεί.
Υπάρχουν αρκετές άλλες τέτοιες θεωρίες αλήθειας, για παράδειγμα η πραγματιστική θεωρία της αλήθειας, η οποία αξιολογεί την αλήθεια υπό το πρίσμα των υποτιθέμενων αληθινών δηλώσεων. do, ή από τις συνέπειές τους για την πράξη (αρχαία ελληνική λέξη «πράγμα»: «κάτι που γίνεται»· «πράξη»· «πράξη»).
Η αφήγηση της αλήθειας, ή στα αρχαία ελληνικά, παρασυρία, είναι κάτι διαφορετικό. Είναι αυτό που κάνει κανείς όταν λέγει ή λέγει την αλήθεια ακριβώς όπως την βιώνετε ή την αντιλαμβάνεστε, χωρίς να σας πιέζει. Δεν χρειάζεται να λέτε τα πράγματα με το ζόρι (εκτός αν αυτό είναι που χρειάζεται για να φτάσετε στον συνομιλητή σας), αλλά πρέπει να μιλάτε ειλικρινά χωρίς να διστάζετε. Αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό όταν μιλάτε (ή γράφετε) δημόσια, όπου διατρέχετε τον κίνδυνο να εκτεθείτε σε σκληρή κριτική.
Είναι επίσης αυτό που κάνεις όταν νιώθεις την ανάγκη να πεις σε έναν φίλο την ξεκάθαρη αλήθεια για κάτι που έχει κάνει ή κάνει και το οποίο δεν ανταποκρίνεται στα πρότυπα της ειλικρίνειας, της ευπρέπειας ή της φιλίας, και επειδή νοιάζεσαι για τον φίλο σου και εκτιμάς τη φιλία σας, το ρισκάρεις λέγοντας τι πρέπει να γίνει για να τη σώσεις. Δεν είναι αυτό το είδος φιλικής επικοινωνίας. παρασυρία το οποίο με απασχολεί εδώ, καταρχάς, αλλά μάλλον το είδος που μερικές φορές, αν και σπάνια, εμφανίζεται δημόσια. Εδώ είναι ο Μισέλ Φουκώ, σε ένα δίκαια διάσημο σεμινάριο φιλοσοφίας, που μιλάει γι' αυτό:
In παρασυρία, ο ομιλητής υποτίθεται ότι πρέπει να δώσει μια πλήρη και ακριβή περιγραφή των όσων έχει κατά νου, ώστε το κοινό να είναι σε θέση να κατανοήσει ακριβώς τι σκέφτεται ο ομιλητής. Η λέξη «παρρησία τότε, αναφέρεται σε ένα είδος σχέσης μεταξύ του ομιλητή και αυτού που λέει. Διότι στο παρασυρία, ο ομιλητής καθιστά εμφανώς σαφές και προφανές ότι αυτά που λέει είναι η δική του γνώμη. Και το κάνει αυτό αποφεύγοντας κάθε είδους ρητορική μορφή που θα μπορούσε να συγκαλύψει αυτά που σκέφτεται. Αντίθετα, ο παρρησιακός χρησιμοποιεί τις πιο άμεσες λέξεις και μορφές έκφρασης που μπορεί να βρει. Ενώ η ρητορική παρέχει στον ομιλητή τεχνικά μέσα για να τον βοηθήσει να επικρατήσει στο μυαλό του κοινού του (ανεξάρτητα από τη γνώμη του ίδιου του ρήτορα σχετικά με αυτά που λέει), σε παρασυρία, παρρησιακός Επενεργεί στο μυαλό των άλλων ανθρώπων δείχνοντάς τους όσο το δυνατόν πιο άμεσα τι πιστεύει πραγματικά.
Αυτό θα έπρεπε να μας ακούγεται πολύ οικείο σήμερα. Όχι επειδή είμαστε εξοικειωμένοι με τέτοιου είδους αλήθειες, αλλά ακριβώς επειδή δεν είμαστε – τουλάχιστον όχι δημόσια, στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων. Αντίθετα, σήμερα γίνεται κανείς κυρίως μάρτυρας της σκόπιμης διαστρέβλωσης της αλήθειας, και μάλιστα όχι καν μέσω της εκλεπτυσμένης χρήσης ρητορικής. Συνήθως πρόκειται για απλό, κραυγαλέο ψέμα.
Ο Φουκώ προσέχει να προσθέσει ότι υπάρχουν δύο τύποι παρασυρία – μερικές φορές η λέξη χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει το γνήσιο πράγμα και μερικές φορές υποτιμητικά, για να δείξει ότι κάποιος απλώς «φλυαρεί», όπως το αποκαλεί Φουκώ. Ο Χάιντεγκερ το αποκαλεί αυτό «μάταιη κουβέντα». Και στις δύο περιπτώσεις σημαίνει ότι κάποιος λέει σχεδόν οτιδήποτε του έρχεται στο μυαλό, χωρίς να ασκεί καμία διακριτική κρίση σχετικά με το νόημα ή τις συνέπειες αυτών που λέει, ή απλώς επειδή είναι της μόδας να το πει.
Ωστόσο, σύμφωνα με τον Φουκώ, τις περισσότερες φορές που ο όρος συναντάται σε κλασικά ελληνορωμαϊκά κείμενα, χρησιμοποιείται με την καταφατική έννοια της αλήθειας. Περιττό να επισημανθεί ότι δεν πρόκειται για μια πρακτική που μας είναι σαφώς γνωστή σήμερα, με την συγκεκριμένη έννοια με την οποία ήταν προικισμένη στην αρχαιότητα. Παρ' όλα αυτά, δεν θα ήταν δύσκολο να βρεθούν αντίστοιχα παρασυρία στη σύγχρονη κοινωνία, ιδιαίτερα επειδή υπάρχει μια επείγουσα ανάγκη γι' αυτό στην παρούσα εποχή. Γιατί συμβαίνει αυτό; Στο κείμενο που αναφέρθηκε προηγουμένως, ο Φουκώ υπενθυμίζει ότι:
...η δέσμευση που εμπλέκεται παρασυρία συνδέεται με μια συγκεκριμένη κοινωνική κατάσταση, με μια διαφορά κοινωνικής θέσης μεταξύ του ομιλητή και του κοινού του, με το γεγονός ότι παρρησιακός λέει κάτι που είναι επικίνδυνο για τον εαυτό του και επομένως ενέχει κίνδυνο, και ούτω καθεξής...
Αν υπάρχει κάποιο είδος «απόδειξης» της ειλικρίνειας του παρρησιακός, είναι το θάρρος του. Το γεγονός ότι ένας ομιλητής λέει κάτι επικίνδυνο — διαφορετικό από αυτό που πιστεύει η πλειοψηφία — αποτελεί ισχυρή ένδειξη ότι είναι παρρησιακός.
Για να το κατανοήσει κανείς αυτό, θα πρέπει να υπενθυμίσει στον εαυτό του ότι δεν μπορεί κάθε περίπτωση που λέγεται η αλήθεια να θεωρηθεί ως παρασυρίαΟ Φουκώ εξηγεί:
Λέγεται ότι κάποιος χρησιμοποιεί παρασυρία και αξίζει να εξεταστεί ως παρρησιακός μόνο εάν υπάρχει κίνδυνος ή κίνδυνος για αυτόν ή αυτήν λέγοντας την αλήθεια. Για παράδειγμα, από την αρχαία ελληνική οπτική γωνία, ένας γραμματικός δάσκαλος μπορεί να λέει την αλήθεια στα παιδιά που διδάσκει, και μάλιστα να μην έχει καμία αμφιβολία ότι αυτό που διδάσκει είναι αλήθεια. Αλλά παρά αυτή τη σύμπτωση μεταξύ πίστης και αλήθειας, δεν είναι παρρησιακός... Ωστόσο, όταν ένας φιλόσοφος απευθύνεται σε έναν ηγεμόνα, σε έναν τύραννο, και του λέει ότι η τυραννία του είναι ενοχλητική και δυσάρεστη επειδή η τυραννία είναι ασυμβίβαστη με τη δικαιοσύνη, τότε ο φιλόσοφος λέει την αλήθεια, πιστεύει ότι λέει την αλήθεια και, επιπλέον, αναλαμβάνει και ένα ρίσκο (αφού ο τύραννος μπορεί να θυμώσει, να τον τιμωρήσει, να τον εξορίσει, να τον σκοτώσει)...
Η παρρησία, λοιπόν, συνδέεται με το θάρρος απέναντι στον κίνδυνο: απαιτεί το θάρρος να πει κανείς την αλήθεια παρά τον κίνδυνο. Και στην ακραία της μορφή, η αφήγηση της αλήθειας λαμβάνει χώρα στο «παιχνίδι» της ζωής ή του θανάτου.
Η γνωστή παροιμία «να λες την αλήθεια στην εξουσία» σχετίζεται προφανώς με αυτό και πιθανώς προέρχεται από το έργο του Φουκώ (και επίσης του Έντουαρντ Σαΐντ). Και δεν έχουμε δει σήμερα παραδειγματικά παραδείγματα αυτού, μπροστά σε αυτό που αναμφισβήτητα αποτελεί τη μεγαλύτερη απόπειρα (παγκόσμιας) πραξικόπημα στην ιστορία της ανθρωπότητας!
Όλοι οφείλουμε σε εκείνες τις γενναίες ψυχές που έχουν διακινδυνεύσει τη φήμη τους, τα εισοδήματά τους, και μερικές φορές τη ζωή τους, ενεργώντας ως παρρησιακός Ενώπιον μιας σχεδόν ακατανόητης θεσμικής, τεχνολογικής και μιντιακής δύναμης, ένα τεράστιο χρέος ευγνωμοσύνης που έδωσε το παράδειγμα σε όλους μας. Υπάρχουν πάρα πολλά για να τα απαριθμήσω εδώ, αλλά ανάμεσα στα ονόματα που μου έρχονται αμέσως στο μυαλό είναι αυτά της Δρ. Ναόμι Γουλφ, του Ρόμπερτ Φ. Κένεντι, του Δρ. Τζόζεφ Μερκόλα, του Δρ. Ρόμπερτ Μαλόουν, του Δρ. Πίτερ ΜακΚάλοχ, του Άλεξ Μπέρενσον, της Δρ. Μέριλ Νας, του Δρ. Ντένις Ράνκουρτ και του Τοντ Κάλεντερ, μεταξύ πολλών άλλων που υπέφεραν και μάλιστα πέθαναν.
Όπως είπε ο Φουκώ, παρασυρία είναι επικίνδυνο και ριψοκίνδυνο. Αλλά τι επιλογή έχει κανείς, αν όχι μόνο το εισόδημά του, η φήμη του και η ζωή του, αλλά και - το πιο σημαντικό - η ηθική του ακεραιότητα ως ανθρώπινου όντος διακυβεύονται; Χρειάζεται θάρρος για να είσαι παρρησιακόςΓι' αυτό ο Φουκώ παρατηρεί ότι:
Όταν αποδέχεστε το παρρησιακός Σε ένα παιχνίδι στο οποίο εκτίθεται η ίδια σου η ζωή, αναλαμβάνεις μια συγκεκριμένη σχέση με τον εαυτό σου: διακινδυνεύεις τον θάνατο για να πεις την αλήθεια αντί να αναπαύεσαι στην ασφάλεια μιας ζωής όπου η αλήθεια μένει ανείπωτη. Φυσικά, η απειλή του θανάτου προέρχεται από τον Άλλο και ως εκ τούτου απαιτεί μια σχέση με τον εαυτό του: προτιμά τον εαυτό του ως ειλικρινή άνθρωπο παρά ως ζωντανό ον που είναι ψευδές στον εαυτό του.
Το θέμα είναι το εξής: πιθανώς όλοι αυτοί οι άνθρωποι που συνεισφέρουν, και οι περισσότεροι από αυτούς που διαβάζουν άρθρα του Brownstone, γνωρίζουν τι κακό Η δύναμη βρίσκεται πίσω από τις προσπάθειες πρόκλησης της κατάρρευσης της παγκόσμιας οικονομίας και αποδεκάτισης του ανθρώπινου πληθυσμού του κόσμου. Χρησιμοποιώ τη λέξη «κακό» σκόπιμα, διότι δεν υπάρχει τρόπος να εκφράσω με μεγαλύτερη σαφήνεια και ακρίβεια τι εμπνέει τις ενέργειες αυτών των παραγόντων στην υπηρεσία του εν λόγω Λεβιάθαν, ο οποίος έχει πολλά μέτωπα, μεταξύ των οποίων με πιο εμφανές το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ (WEF) και τον Παγκόσμιο Οργανισμό Υγείας (ΠΟΥ).
Επιπλέον, δεν μπορεί κανείς να περιμένει τίποτα παρασυρία από αυτά. Αντίθετα, όπως επισημαίνει ο Φουκώ, «Είναι επειδή το παρρησιακός πρέπει να ρισκάρει λέγοντας την αλήθεια που ο βασιλιάς ή ο τύραννος γενικά δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν παρασυρίαγιατί δεν ρισκάρει τίποτα».
Τίποτα δεν μας εμποδίζει να εφαρμόζουμε αυτόν τον αρχαίο τρόπο προσφώνησης όταν αντιμετωπίζουμε το εν λόγω τυραννικό τερατούργημα, γι' αυτό και θέλω να τους πω ότι, αντίθετα με ό,τι πιστεύουν, μεθυσμένοι από την καυχημένη τους σημασία και υποτιθέμενη δύναμή τους, δεν πρέπει να είναι πολύ σίγουροι για... δεν ρισκάροντας τον λαιμό τους. Ο ίδιος ο αηδιαστικός Κλάους Σβαμπ του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ συνομιλίες για το ότι οι άνθρωποι είναι πολύ «θυμωμένοι», κάτι που πιθανώς είναι υποτιμητικό, κρίνοντας από τις απόψεις που εκφράζουν πολλοί άνθρωποι που γνωρίζω.
Λοιπόν, Κλάους Σβαμπ, Μπιλ Γκέιτς και οι όμοιοί σας –συμπεριλαμβανομένων των τραπεζιτών που κρύβονται στις σκιές– δεν μπορώ να σας ενθαρρύνω να εξετάσετε τη συλλογική και ατομική σας συνείδηση, επειδή προφανώς δεν έχετε. Είναι, άλλωστε, ένα χαρακτηριστικό των ψυχοπαθών να στερούνται συνείδησης και, ως εκ τούτου, της ικανότητας να αισθάνονται ενοχές ή τύψεις.
Αλλά προφανώς μπορείτε να νιώσετε φόβο, αλλιώς δεν θα ήσασταν αρκετά παρανοϊκοί ώστε να περικυκλωθείτε από 5000 βαριά οπλισμένους στρατιώτες στην αποκλειστική συνάντηση της λέσχης αγοριών σας στο Νταβός τον Ιανουάριο. Και θα πρέπει να φοβάστε, πολύ φοβάστε, γιατί όταν τελειώσει αυτό, θα κληθείτε να λογοδοτήσετε.
Υπάρχουν πολλά σημάδια ότι ολοένα και περισσότεροι άνθρωποι συνειδητοποιούν ότι εσείς και η κενή σας «υπόσχεση» για «να ξαναχτίσουμε καλύτερα» είστε οι μηχανικοί των αυξανόμενων οικονομικών δυσκολιών που αντιμετωπίζουν και δείχνουν με σαφήνεια ότι δεν θα επιτρέψουν αυτό να συνεχιστεί επ' αόριστον.
Επομένως, μην αρχίσετε να γιορτάζετε πολύ νωρίς για την επιθυμητή επιτυχία σας στο να νικήσετε τους υποτιθέμενους «άχρηστους τρώγοντες». Εκτός, φυσικά, από το ότι δεν ξέρετε πώς να γιορτάσετε. Μόνο οι πραγματικά ανθρώπινοι άνθρωποι ξέρουν πώς να το κάνουν αυτό - άνθρωποι που γνωρίζουν τη χαρά της συνύπαρξης σε μια γιορτή γενεθλίων, ή σε έναν γάμο, ή όταν πηγαίνετε για χορό - κάτι που εγώ και ο έρωτας της ζωής μου κάνουμε τακτικά, όταν τα αγαπημένα μας συγκροτήματα εμφανίζονται ζωντανά σε ένα μαγαζί που συχνάζουμε στην πόλη. Για να παραφράσω τον αείμνηστο, αμίμητο Leonard Cohen:
Έτσι μπορείς να βάλεις τις μικρές σου βελόνες σε αυτή την κούκλα βουντού.
Λυπάμαι πολύ μωρό μου, δεν μου μοιάζει καθόλου
Στέκομαι δίπλα στο παράθυρο όπου το φως είναι δυνατό...
Τώρα, μπορείς να πεις ότι έχω πικραθεί, αλλά για το εξής μπορείς να είσαι σίγουρος:
Οι πλούσιοι έχουν τα κανάλια τους στα υπνοδωμάτια των φτωχών
Και έρχεται μια δυνατή Κρίση…
Βλέπεις, ακούω αυτές τις περίεργες φωνές στον Πύργο του Τραγουδιού...
Επομένως, αδειάζετε δοχεία, ορίστε ένα συμπέρασμα παρασυρία: εκείνες τις κρύες χειμωνιάτικες νύχτες (όπως τραγούδησε η Ντόλι στον Χόρας Βάντεργκελντερ) μπορείτε να κουλουριαστείτε με τα ρομπότ τεχνητής νοημοσύνης σας, ενώ εμείς οι άνθρωποι αγκαλιαζόμαστε για αμοιβαία ζεστασιά. Θα ζήλευες αν μπορούσες να το φανταστείς, αλλά ξέρω ότι δεν έχεις φαντασία. Αν το έκανες, θα χρησιμοποιούσες όλα σου τα χρήματα και την τεχνολογία για να κάνεις τον κόσμο ένα καλύτερο μέρος για... όλοι άνθρωποι· όχι μόνο τα λίγα οιονεί ρομπότ στην κλίκα σας, που μεταμφιέζονται σε ανθρώπους. Αλλά μπορώ να σας διαβεβαιώσω ότι θα κάνουμε τον κόσμο ένα καλύτερο μέρος – χωρίς εσάς.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
