ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Σε μου το προηγούμενο άρθρο , θα θυμηθούμε, έγραψα για την εμφάνιση της κατάστασης που είναι γνωστή ως «μηδενισμός» στη σύγχρονη κουλτούρα και κοινωνία - μια κατάσταση που χαρακτηρίζεται από την επίγνωση ότι τα πράγματα, οι σχέσεις, οι θεσμοί και ούτω καθεξής στερούνται της αυτονόητης αξίας και σημασίας που κάποτε αναμφισβήτητα φαινόταν να έχουν. Αυτό σκιαγραφήθηκε στο πλαίσιο αυτού που θα αποτελέσει την τελική μου εστίαση, δηλαδή, του «κυνικού μηδενισμού» που έχει κάνει αισθητή εμφάνιση από το 2020. Αλλά πριν μπορέσει κανείς να φτάσει εκεί, αυτό που πρέπει να προσθέσει είναι μερικές σημαντικές διακρίσεις στο φάσμα του μηδενισμού.
Ένα καλό σημείο εκκίνησης, για να μπορέσουμε να κατανοήσουμε το πλήρες φάσμα των εννοιών της έννοιας «μηδενισμός» – η οποία εξερευνήθηκε για πρώτη φορά στο το προηγούμενο άρθρο – είναι (ξανά) το κείμενο του προφήτη Γερμανού φιλοσόφου του 19ου αιώνα, Φρίντριχ Νίτσε. Αυτή τη φορά συναντάται στο βιβλίο του (βασισμένο στις αδημοσίευτες σημειώσεις του, τις οποίες επιμελήθηκε και δημοσίευσε μετά τον θάνατό του η αδερφή του, Ελίζαμπεθ), Η θέληση για δύναμη (Μετάφραση Kaufmann, W. και Hollingdale, RJ, Νέα Υόρκη, Vintage Books, 1968, σελ. 7-24).
Σύμφωνα με τον Νίτσε, η πιο σοβαρή μορφή αυτού του φαινομένου είναι γνωστή ως «ριζοσπαστικός μηδενισμός», ο οποίος επιβάλλεται όταν ανακαλύπτεται ότι όλα όσα κάποιος πάντα θεωρούσε δεδομένα ως έχοντα αξία, όπως ο γάμος, η θρησκεία, η εκπαίδευση, η σταθερή εργασία, η ψήφος στις εκλογές ή η υποστήριξη της τοπικής ποδοσφαιρικής ομάδας, δεν είναι στην πραγματικότητα τίποτα περισσότερο από συμβάσεις. Τι είναι η σύμβαση; Ένα σιωπηλό, ανεξέταστο σύνολο υποθέσεων σχετικά με τα κοινωνικά ή πολιτιστικά έθιμα που κατευθύνει τις πράξεις και την κοινωνική συμπεριφορά κάποιου. Ο ριζοσπαστικός μηδενισμός είναι επομένως η συνειδητοποίηση ότι όλα βασίζονται σε τίποτα περισσότερο από την ανθρώπινη ευπιστία, και ως εκ τούτου προκύπτει ότι μια πιο προσεκτική εξέταση θα αποκαλύψει ακόμη και τους πιο αγαπητούς θεσμούς ως ιστορικά προερχόμενους από εποικοδομητικές ανθρώπινες αποφάσεις και συνεργασία που τελικά έγιναν απλώς αποδεκτές, αδιαμφισβήτητες συμβάσεις.
Για τον Νίτσε (1968, σ. 7), ο μηδενισμός – ο «πιο παράξενος από όλους τους φιλοξενούμενους» – έχει πολλά πρόσωπα. Τι σημαίνει, πιο συγκεκριμένα; «Ότι οι υψηλότερες αξίες υποτιμούν τον εαυτό τους. Ο στόχος απουσιάζει· το «γιατί;» δεν βρίσκει απάντηση» (1968, σ. 9). Οι εκδηλώσεις του περιλαμβάνουν τον ριζοσπαστικό μηδενισμό που ήδη αναφέρθηκε, ο οποίος, στη διατύπωση του Νίτσε (1968: 9), ισοδυναμεί με «την πεποίθηση για μια απόλυτη αβεβαιότητα ύπαρξης όσον αφορά τις υψηλότερες αξίες που αναγνωρίζει κανείς».
Ανάλογα με το πώς αντιδρά κανείς σε αυτή την ανατρεπτική επίγνωση της εγγενούς άνευ αξίας όλων όσων προηγουμένως θεωρούνταν δεδομένα, σύμφωνα με τον Νίτσε, θα μπορούσε κανείς να αποδειχθεί είτε «παθητικός» είτε «ενεργός» μηδενιστής. Χαρακτηρίζει αυτές τις δύο ποικιλίες μηδενισμού, δηλαδή παθητικός (ή ατελής) και ενεργός (ή πλήρης) μηδενισμός, ως εξής (1968, σ. 17):
Μηδενισμός. Είναι διφορούμενος:
Ο μηδενισμός ως ένδειξη αυξημένης δύναμης του πνεύματος: ως ενεργός μηδενισμός.
Ο μηδενισμός ως παρακμή και ύφεση της δύναμης του πνεύματος: ως παθητικός μηδενισμός.
Πώς σχετίζονται αυτές οι δύο εναλλακτικές λύσεις με την συνειδητοποίηση ότι τα πράγματα στερούνται εγγενούς αξίας; Η αυτόματη αντίδραση της πλειοψηφίας των ανθρώπων που κάνουν αυτή την ανησυχητική ανακάλυψη είναι η άρνηση, η οποία ισοδυναμεί με παθητικός μηδενισμός: αντικρίζεις μια φευγαλέα ματιά στην άβυσσο του μηδενός, πανικοβάλλεσαι και φεύγεις αμέσως από αυτήν, αναζητώντας κάποιο είδος αναισθητικού για να καλύψει το κενό της έλλειψης νοήματος. Τον 19ο αιώνα, αυτή η φυγή προς την άρνηση συνήθως έπαιρνε τη μορφή επιστροφής στην εκκλησία. Με άλλα λόγια, οι άνθρωποι που δεν έχουν τη «δύναμη του πνεύματος» στην οποία αναφερόταν ο Νίτσε στρέφονταν στις (θρησκευτικές) συμβάσεις, τα έθιμα και γενικά σε ό,τι είναι της μόδας, για να ξεφύγουν από το απέραντο χάσμα του παραλογισμού.
Όπως θα περίμενε κανείς, σήμερα είναι πιο περίπλοκο. Αρκεί να πούμε ότι το είδος της συμπεριφοράς που καλλιεργεί ο καπιταλισμός αποτελεί τη σφαίρα προέλευσης του παθητικού μηδενισμού στη σύγχρονη κοινωνία, και ειρωνικά, αυτό ακριβώς το πράγμα, σε όλες τις εκδηλώσεις του, που οι άνθρωποι ασπάζονται για να κρύψουν το αξιολογικό κενό της ζωής τους. Τι εννοώ με αυτό; Σκεφτείτε τη φράση «ψωνιστική θεραπεία» - τι υπονοεί; Ότι αν, για οποιονδήποτε λόγο, κάποιος αισθάνεται κάπως εκτός εαυτού, ανικανοποίητος, απογοητευμένος και τα συναφή, δεν υπάρχει τίποτα πιο «θεραπευτικό» από το να πάει σε ένα εμπορικό κέντρο και να αρχίσει να ξοδεύει χρήματα - συχνά, αν όχι κυρίως, μέσω πιστωτικής κάρτας. δηλαδή, χρήματα που δεν έχεις, αλλά που δημιουργούν ένα βάρος χρέους εκ μέρους σου.
Σχετικά με το θέμα της αξίας (όχι μόνο οικονομικής, αλλά και αξιολογικής) και των πιστωτικών καρτών, θυμάμαι μια εμβληματική σκηνή από την ταινία που «έφτιαξε» την Τζούλια Ρόμπερτς (ως πόρνη, τη Βίβιαν), δηλαδή το Pretty Woman, όπου ο μεγιστάνας των επιχειρήσεων, Έντουαρντ (Ρίτσαρντ Γκιρ), την πηγαίνει να ψωνίσει για κατάλληλη (συντροφική) ενδυμασία, αφού απορρίφθηκε από τους υπαλλήλους σε ένα άλλο κατάστημα λόγω της άσεμνης εμφάνισής της. Όταν ο Έντουαρντ δείχνει την πιστωτική του κάρτα, ανακοινώνοντας ότι σκοπεύει να ξοδέψει «ένα άσεμνο χρηματικό ποσό», ωστόσο, οι υπάλληλοι του καταστήματος κινητοποιούνται και η ομοιότητα μεταξύ της επίδρασης της πιστωτικής κάρτας και αυτής που έχει ένα μαγικό ραβδί στα παραμύθια είναι πολύ εμφανής για να παραβλεφθεί.
Η επίπτωση; Η πιστωτική κάρτα ως σύμβολο ενός ουσιαστικά απεριόριστου χρηματικού ποσού (κατ' αρχήν) γίνεται δείκτης (καπιταλιστικής) αξίας για το παρόν. Δεν χρειάζεται να επεκταθώ στις επιπτώσεις αυτής της παραδειγματικής καθιέρωσης του κεφαλαίου ως αντίστοιχου της μαγείας στα παραμύθια (βλ. το κεφάλαιό μου, με τίτλο «Όμορφη Γυναίκα – Η πολιτική ενός παραμυθιού του Χόλιγουντ», στο βιβλίο μου, Προβολές), εκτός από το ότι, μέσω του κινηματογράφου, παρέχει το (καπιταλιστικό) σκηνικό για να γίνει ο «παθητικός μηδενισμός» κανονιστικός. Σε αυτό το πλαίσιο, ο παθητικός μηδενισμός παίρνει το πρόσχημα των «καταναλωτών» - μια λέξη που υποδηλώνει εύστοχα παθητικότητα – απλώς αντλώντας από άμεσα διαθέσιμα αγαθά για να εμποτίσουν την ύπαρξή τους με μια επίφαση νοήματος. Χρησιμοποίησα τον όρο «επίφαση» σκόπιμα, επειδή το είδος του μηδενισμού που διακρίνει ο Νίτσε καθιστά σαφές ότι το αληθινό νόημα βρίσκεται αλλού, δηλαδή στον «ενεργό μηδενισμό», στον οποίο θα αναφερθώ σύντομα.
Ζίγκμουντ Μπάουμαν φαίνεται να σκέφτεται παρόμοια όταν γράφει (σε Υγρό Νεωτερισμός, Π. 81):
...η ψυχαναγκαστική επιθυμία για ψώνια που μετατράπηκε σε εθισμό είναι ένας ανηφορικός αγώνας ενάντια στην οξεία, νευρική αβεβαιότητα και το ενοχλητικό, αποπνικτικό αίσθημα ανασφάλειας...
Οι καταναλωτές μπορεί να αναζητούν ευχάριστες – απτικές, οπτικές ή οσφρητικές – αισθήσεις ή τις απολαύσεις του ουρανίσκου, που υπόσχονται πολύχρωμα και λαμπερά αντικείμενα που εκτίθενται στα ράφια των σούπερ μάρκετ ή στις κρεμάστρες των πολυκαταστημάτων ή τις βαθύτερες, ακόμη πιο παρήγορες αισθήσεις που υπόσχεται μια συνεδρία με έναν ειδικό συμβουλευτικής. Αλλά προσπαθούν επίσης να βρουν μια διαφυγή από την αγωνία που ονομάζεται ανασφάλεια.
Αυτό που ο Μπάουμαν ονομάζει «ανασφάλεια» αντηχεί με αυτό που προτιμώ να ονομάζω μηδενισμό – την υποσυνείδητη επίγνωση ενός αξιολογικά κούφιου κόσμου, όπου οι ζωές των ανθρώπων φαίνεται να στερούνται το προηγουμένως αναμφισβήτητο νόημα και αξία των προηγούμενων εποχών – εν συντομία, ένα μηδενιστικό ψυχολογικό τοπίο, που έχει ανάγκη από μια έγχυση αξίας.
Τι είναι λοιπόν το «Νίτσε»;ενεργός μηδενισμός;' Παρόμοια με το παθητικό αντίστοιχό της, συνεπάγεται την αρχική, ανησυχητική συνειδητοποίηση ότι όλα όσα εκτιμούμε στην κοινωνία και τον πολιτισμό είναι το ιστορικό αποτέλεσμα αιώνων ζωής σύμφωνα με τις συμβάσεις. Αλλά, σε αντίθεση με παθητικός μηδενιστής, που δεν μπορεί να ανεχθεί αυτή την αλήθεια (εξ ου και η «ανασφάλεια» που αναφέρει ο Μπάουμαν), ο ενεργός ο μηδενιστής απελευθερώνεται από την ανακάλυψη. Αν τίποτα δεν έχει εγγενή αξία και είναι απλώς το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δημιουργίας στο παρελθόν, αυτό ανοίγει την συναρπαστική ευκαιρία να δημιουργούν τις δικές τους αξίεςΑυτό ακριβώς κάνουν οι ενεργοί μηδενιστές — με μεταφορικό νιτσεϊκό τρόπο θα μπορούσε κανείς να πει ότι, αντί να τρέχουν από την άβυσσο του παραλογισμού και της έλλειψης νοήματος, «χορεύουν πάνω σε αυτήν». Ένα παράδειγμα ενεργού μηδενιστή κατεξοχήν είναι ο ίδιος ο Νίτσε, φυσικά, του οποίου το φιλοσοφικό έργο ήταν εντυπωσιακά πρωτότυπο και έχει δημιουργήσει ένα σημαντικό φιλοσοφικό κοινό από τον θάνατό του το 1900.
Ο «ενεργητικός μηδενισμός» σηματοδοτεί επομένως μια δημιουργική απάντηση στην επίγνωση ότι τα πράγματα έχουν ακυρωθεί από την εγγενή τους αξία, εν μέρει λόγω όσων περιγράφηκαν στην προηγούμενη ανάρτησή μου, σε σχέση με τη διάγνωση του Νίτσε για έναν πολιτισμό που έχει χάσει το υγιές μυθικό θεμέλιο που κάποτε είχε, κυρίως λόγω της υπερτροφίας του «επιστημονισμού» (και, θα μπορούσε κανείς να προσθέσει, της τεχνολογίας, η οποία ανάγει τα πάντα σε τίποτα περισσότερο από έναν πόρο). Πώς όμως μπορεί κανείς, όταν κατέχει αυτό που ο Νίτσε αποκαλεί την απαιτούμενη «δύναμη του πνεύματος», να δημιουργήσει τις δικές του αξίες; Σίγουρα δεν μπορεί κανείς να τις επινοήσει απλώς από το πουθενά;
Επιτρέψτε μου να απαριθμήσω μερικούς ενεργούς μηδενιστές, οι οποίοι -δεδομένης της γνώσης των επιτευγμάτων τους στον πολιτισμό και την επιστήμη- θα έπρεπε να δώσουν μια ένδειξη για την απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Οι καλλιτέχνες Βίνσεντ βαν Γκογκ και Πάμπλο Πικάσο, η αρχιτέκτονας Ζάχα Χαντίντ, και κάθε ζωγράφος ή αρχιτέκτονας που έχει συμβάλει στην εισαγωγή νέας αξίας στην τέχνη τους -όχι μόνο οι δυτικοί, αλλά όλοι όσοι έχουν μετατοπίσει τα όρια της τέχνης και της αρχιτεκτονικής μέσω καινοτόμου επαναπροσδιορισμού της τέχνης τους- ήταν, ή είναι, κατ' αυτόν τον τρόπο, ενεργοί μηδενιστές. Και όχι μόνο οι θρυλικοί καλλιτέχνες του καλλιτεχνικού κανόνα, αλλά ακόμη και λιγότερο σημαντικοί εικαστικοί καλλιτέχνες, που προσπαθούν να ενσωματώσουν την εμπειρία τους από τον κόσμο στην τέχνη τους μέσω χρωμάτων και μορφών, αυτοπροσδιορίζονται ως ενεργοί μηδενιστές μέσω των δραστηριοτήτων και των δημιουργιών τους. Περιττό να πούμε ότι αυτό ισχύει και για τις άλλες τέχνες, από τη λογοτεχνία, τη μουσική και τον κινηματογράφο μέχρι τον χορό και τη γλυπτική.
Εδώ στη Νότια Αφρική, έχουμε και εμείς αρκετό ενεργό μηδενιστή, και δεν μπορώ να σκεφτώ κανέναν πιο υποδειγματικό από αυτή την άποψη ως πολυτάλαντο και δημιουργικό καλλιτέχνη (ζωγράφο), ποιητή, συγγραφέα και εικονογράφο από αυτή την αξιοσημείωτη γυναίκα, Λουίζα Πουντ-Φουσέ, η οποία είναι επίσης ψυχαναλύτρια του Γιουνγκ. Οι πίνακες και τα βιβλία της Λουίζας – από τα οποία έχουμε το προνόμιο να έχουμε αρκετά – αποτελούν απόδειξη του ότι είναι ενεργός μηδενίστρια, η οποία όχι μόνο χρησιμοποιεί παραδοσιακά μέσα, αλλά εισάγει διαφορετικά στα έργα τέχνης της και ενσωματώνει σχετικά θέματα (όπως γυναίκες, παιδιά και οικολογικά ζητήματα) τόσο στην εικαστική όσο και στη λογοτεχνική της τέχνη. Όπως όλες οι ενεργές μηδενίστριες, αυτό που δημιουργεί ενισχύει ζωή, και κατά συνέπεια είναι εύκολο να ταυτιστεί κανείς με τις αξίες που φέρνει στην ύπαρξη.
Ομοίως, όλοι οι στοχαστές και οι επιστήμονες που ανανέωσαν τους κλάδους τους με πρωτότυπες (ανα)εννοιολογήσεις – από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη μέσω του Ακινάτη, του Ντεκάρτ, της Μαίρης Γούλστονκραφτ, του Μάρτιν Χάιντεγκερ, του Τζον Ντιούι και του Ρίτσαρντ Ρόρτι έως τη Μάρθα Νουσμπάουμ, καθώς και τον Ισαάκ Νεύτωνα, τον Άλμπερτ Αϊνστάιν και άλλους εξαιρετικούς επιστήμονες – υπήρξαν ενεργοί μηδενιστές, δεδομένου του τρόπου με τον οποίο έχουν προχωρήσει πέρα από την απλή αξιοποίηση ήδη υπαρχουσών θεωριών, κατασκευάζοντας νέες που είτε έχουν συμπληρώσει τις παλιές είτε τις έχουν αναθεωρήσει εντελώς.
Αν και νωρίτερα συνέδεσα τον παθητικό μηδενισμό με τον καπιταλισμό μέσω της καταναλωτικής συμπεριφοράς, είναι φυσικά αλήθεια ότι, εκτός από τους στοχαστές της καπιταλιστικής οικονομίας, όπως ο Άνταμ Σμιθ, υπήρξαν πολλά καινοτόμα άτομα που δημιούργησαν τα μέσα για να ασκήσουν τον καπιταλισμό με διαφορετικούς τρόπους, όπως ο ιδρυτής της Apple, Στιβ Τζομπς, και ως εκ τούτου υπήρξαν ενεργοί μηδενιστές. Άλλοι απλώς χρησιμοποιούν τα προϊόντα που σχεδιάστηκαν αρχικά από τον Τζομπς - και από αυτή την άποψη είναι παθητικοί μηδενιστές, εκτός αν τα χρησιμοποιούν ως εργαλεία για να δημιουργήσουν κάτι δικό τους - κάτι που σημαίνει, φυσικά, ότι ο καθένας μπορεί να ζήσει μια ζωή ενεργού μηδενισμού, αρκεί να είναι ελάχιστα δημιουργικός ακόμη και με τον πιο ταπεινό τρόπο. Γνωρίζω αρκετούς ανθρώπους που είναι φανατικοί κηπουροί, για παράδειγμα, και των οποίων οι εποικοδομητικές προσπάθειες με λουλούδια, θάμνους και δέντρα - και μερικές φορές λαχανικά - σίγουρα θεωρούνται ενεργός μηδενισμός, ακόμη και αν δεν είναι με ποιοτικά μοναδικό, απαράμιλλο τρόπο, όπως το λογοτεχνικό έργο του Αντόνια Μπάιατ.
Αλλά μέχρι τώρα κάτι πρέπει να είναι εμφανές· δηλαδή, η ένταση μεταξύ ενός ατομικές ενεργός μηδενιστής, ο οποίος δημιουργεί τις δικές του αξίες, όπως θα το έθετε ο Νίτσε, και έναν ενεργό μηδενισμό που προϋποθέτει μια τέτοια δημιουργία αξίας/αξιών από ένα άτομο (ή μια ομάδα ανθρώπων), αλλά στην οποία μπορούν να συμμετάσχουν πολλά άτομα. Ο πρώτος, όπου μόνο ένα άτομο δημιουργεί και ζει σύμφωνα με ένα σύνολο αξιών, τελικά δεν είναι βιώσιμος - ούτε καν με την έννοια του Ροβινσώνα Κρούσου, όπου ένα μοναχικό άτομο ζει «σε ένα νησί» μακριά από μια κοινότητα ανθρώπων, επειδή ένας Άνθρωπος Παρασκευή μπορεί να εμφανιστεί οποιαδήποτε μέρα, και εκτός αν αυτός ή αυτή μπορεί να συμμεριστεί τις αξίες του προηγουμένως μοναχικού ατόμου, θα αποδεικνυόταν μια μάταιη άσκηση.
Με άλλα λόγια, ο βιώσιμος ενεργός μηδενισμός απαιτεί να ξεπεραστούν οι αξίες που δημιουργεί ένα άτομο. Εκτός αν αυτές οι αξίες αποδειχθούν επιδεκτικές κοινοχρησίας, είναι καταδικασμένες να παραμείνουν σολιψιστικά περιορισμένες στις πράξεις και τις πεποιθήσεις του δημιουργού τους. Μια δοκιμαστική περίπτωση αποδεικνύει το σημείο: ανεξάρτητα από το πόσο έντονα... Τζέφρι Ντάμερ μπορεί να υποστήριξε ότι η δική του τάση για κατά συρροή δολοφονίες, ανεξάρτητα από την «πρωτοτυπία» του σχεδιασμού και της σκηνοθεσίας τους, αποτελούσε παράδειγμα «ενεργού» μηδενισμού, το γεγονός και μόνο ότι αυτές δεν μπόρεσαν ποτέ να αποτελέσουν τη βάση μιας κοινότητας κοινών αξιών τον αποκλείει.
Έχοντας αναφέρει τον Ντάμερ, αυτό είναι ένα καλό σημείο για να κάνουμε τη μετάβαση σε αυτό που πιθανότατα θα αποδειχθεί, εκ των υστέρων, η ομάδα των πιο «επιτυχημένων» - μετρούμενων από τον αριθμό των ανθρώπων που σκοτώθηκαν - κατά συρροή δολοφόνων στην ανθρώπινη ιστορία: αυτοί οι αξιοκαταφρόνητοι ψυχοπαθείς που σχεδίασαν και έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στην εφαρμογή ενός πραγματικού εκδημοκτονούν, κυρίως (μέχρι στιγμής) μέσω ενός λεγόμενου «ιού», που δημιουργήθηκε σε εργαστήριο, και στη συνέχεια με την ανάπτυξη και χορήγηση βιολογικών όπλων που μεταμφιέζονται σε «εμβόλια». Εισήγαγα τη λέξη «μέχρι στιγμής» σε παρένθεση επειδή η κακόβουλη συμπεριφορά τους δεν δείχνει ακόμη σημάδια υποχώρησης.
Περιττό να προσθέσουμε ότι χρειαζόμαστε μια τεράστια προσπάθεια ενεργού μηδενισμού για να καταπολεμήσουμε τις πράξεις αυτής της βρώμικης κλίκας νεοφασιστών - η οποία βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη, στο Μπράουνστοουν, για να αναφέρουμε μόνο ένα από τα πολλά κέντρα τέτοιας δημιουργικής δραστηριότητας. Η ακόλουθη ανάρτηση θα επικεντρωθεί στις άθλιες πράξεις τους, οι οποίες αποτελούν απόδειξη του αξιοθρήνητου «κυνικού μηδενισμού» τους.
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
