ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ | ΕΚΤΥΠΩΣΗ | ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
Αναρωτιέται κανείς τι Ούλριχ Μπεκ – ο θεωρητικός της «κοινωνίας του κινδύνου» – θα έλεγε, αν ζούσε σήμερα, δεδομένων των ειδών «κινδύνου» που αντιμετωπίζει κανείς σήμερα από όλες τις πλευρές. Ωστόσο, εκ των υστέρων μπορεί κανείς να διακρίνει σκιαγραφήσεις των εξωφρενικών κινδύνων του παρόντος, με επίκεντρο τις συνέπειες της «πανδημίας» της Covid-19 σε όλες τις επιπτώσεις της, στις σκέψεις του. Θα μπορούσε κανείς να δείξει, ωστόσο, ότι παρά το γεγονός ότι μοιράζεται ορισμένες περιγραφές, όπως «τεχνολογικός», με το έργο του Beck, σε σύγκριση με τα είδη κινδύνου που διακρίνει, αυτές που σχετίζονται με την «πανδημία», τα lockdown, τα «εμβόλια» της Covid και, ως επακόλουθο, τη σπανιότητα και την οικονομική δυσπραγία – για να αναφέρουμε μόνο μερικές – είναι εντελώς διαφορετικής, πιο επιβλαβούς τάξης.
Σύμφωνα με τον Beck, σε αντίθεση με την κοινωνία της κατανομής του πλούτου (μέσω αγαθών), η «κοινωνία του κινδύνου» ήταν αναγνωρίσιμη από την (υπο-)παραγωγή και κατανομή απειλών όπως οι τοξικοί ρύποι, η ρύπανση και οι εκπομπές που προκαλούν την κλιματική αλλαγή, οι οποίες ήταν σε μεγάλο βαθμό οι ακούσιος αποτέλεσμα των ίδιων των διαδικασιών εκσυγχρονισμού.
Σήμερα, ωστόσο, η κοινωνία αντιμετωπίζει κάτι πολύ χειρότερο, δηλαδή το εκ προθέσεως παραγωγή δυνητικά, αν όχι στην πραγματικότητα, θανατηφόρων ουσιών και συνθηκών. Επιπλέον, οι κίνδυνοι της κοινωνίας του κινδύνου θεωρούνταν αποτρέψιμοι (σε σύγκριση με τους «φυσικούς» κινδύνους) επειδή παράγονταν κοινωνικά και τεχνολογικά και επιδεινώνονταν (ή μερικές φορές μετριάζονταν) από οικονομικές και πολιτισμικές πρακτικές.
Ισχύει αυτό και για τους κινδύνους που αντιμετωπίζουμε σήμερα; Αυτό είναι εξαιρετικά απίθανο, κυρίως επειδή τα αυξανόμενα στοιχεία υποδηλώνουν ότι οι περισσότεροι από τους «υπερ-κινδύνους» που έχουν εμφανιστεί πρόσφατα έχουν παραχθεί εκ προθέσεως και ότι είναι πολύ αργά για να αντιμετωπιστούν οι περισσότεροι από αυτούς, αν και άλλοι είναι πιθανό να αποτραπούν.
Αυτό που υποστήριξε ο Μπεκ, δηλαδή ότι η πιθανότητα κατακλυσμού αυξανόταν μέσω της συστηματικής παραγωγής κινδύνων, έχει επιδεινωθεί πέρα από αυτό που θα μπορούσε να αναμένεται υπό «κανονικές» συνθήκες κινδύνου. Κατά ειρωνικό τρόπο, υπό τέτοιες συνθήκες, αβεβαιότητες της επιστήμης απέναντι στον απρόβλεπτο κίνδυνο, που έθεσε στο προσκήνιο ο Μπεκ, έχουν αντικατασταθεί από αντικρουόμενους ιδεολογικούς ισχυρισμούς σχετικά με τους περίφημους βεβαιότητες της «επιστήμης» σε σχέση με την καταπολέμηση της Covid-19 μέσω υποτιθέμενων «προηγμένων» εμβολίων που βασίζονται στην τεχνολογία mRNA. Περιττό να πούμε ότι, υπό το πρίσμα ενός αυξανόμενου αριθμού μελετών, τα τελευταία αποτελούν κίνδυνο μη προσδιορισμένο ακόμη αναλογίες. Πώς μπορεί ο θεωρητικός του κινδύνου και της «κοινωνίας του κινδύνου» να βοηθήσει κάποιον να κατανοήσει αυτή την κατάσταση πραγμάτων; (Προηγουμένως έχω ασχοληθεί με αυτό το ζήτημα στο μεγαλύτερο μήκος.)
Ο Μπεκ γράφει στο Εταιρεία Κινδύνου – Προς μια Νέα Νεωτερικότητα, (1992, σελ. 10): «Η θέση αυτού του βιβλίου είναι: δεν είμαστε μάρτυρες του τέλους αλλά της αρχής της νεωτερικότητας – δηλαδή, μιας νεωτερικότητας πέρα από τον κλασικό βιομηχανικό σχεδιασμό της». Εδώ μιλάει για μια νεωτερικότητα που είναι το προϊόν «ανακλαστικός εκσυγχρονισμός» (σελ. 11), κάτι που θα ήταν αισθητό σε φαινόμενα που είναι σήμερα γνωστά, όπως η αντικατάσταση της «...λειτουργικής διαφοροποίησης ή της μαζικής παραγωγής που περιορίζεται στα εργοστάσια». Αυτό ήταν εμφανές στη γενική εισαγωγή και στον τελικό κορεσμό των υπαρχουσών κοινωνιών με ηλεκτρονικά, μηχανογραφημένα δίκτυα, τα οποία σύντομα έγιναν η βάση όλων των οικονομικών (και κοινωνικών) πρακτικών, με αποτέλεσμα την αποκαλούμενη (παγκόσμια) «κοινωνία δικτύων» (κάστρα 2010). Η «κοινωνία του κινδύνου» κάνει την εμφάνισή της όταν (Beck 1992: 19):
Στην προηγμένη νεωτερικότητα, η κοινωνική παραγωγή πλούτος συνοδεύεται συστηματικά από την κοινωνική παραγωγή κινδύνουςΣυνεπώς, τα προβλήματα και οι συγκρούσεις που σχετίζονται με την κατανομή σε μια κοινωνία σπανιότητας επικαλύπτονται με τα προβλήματα και τις συγκρούσεις που προκύπτουν από την παραγωγή, τον ορισμό και την κατανομή των τεχνοεπιστημονικά παραγόμενων κινδύνων.
Πώς λειτουργεί εδώ ο «ανακλαστικός εκσυγχρονισμός»; Αν η παραγωγή πλούτου ήταν μια απάντηση στη σπανιότητα μέσω της αξιοποίησης των τεχνολογικών παραγωγικών δυνάμεων για την κατασκευή των οικονομικών μέσων επιβίωσης (βιομηχανικός εκσυγχρονισμός), τότε τα προβλήματα που προκύπτουν από την ανάπτυξη και τη χρήση των τεχνικών μέσων παραγωγής τους απαιτούν μετατόπιση της εστίασης: «Ο εκσυγχρονισμός γίνεται αυτοπαθήςγίνεται το δικό του θέμα» (Beck 1992: 19).
Γιατί; Επειδή, καθώς το πιθανό κινδύνους πολλαπλασιάζονται – μερικές φορές εκδηλώνονται σε πραγματικές περιπτώσεις της βιομηχανικής καταστροφή (θυμηθείτε το διαβόητο βιομηχανικό «ατύχημα» στο Μποπάλ της Ινδίας το 1985) – όπως και η ανάγκη για οικονομική και πολιτική διαχείριση του κινδύνους που σχετίζονται με αυτά.
Αυτό που δείχνει η θεωρία του Beck είναι ότι πρέπει κανείς να είναι συνεχώς ενήμερος, όχι μόνο για τις μεταλλάξεις του «κινδύνου» στην ολοένα και πιο περίπλοκη και αβέβαιη «κοινωνία του κινδύνου» όπως την κατανοούσε, αλλά ότι η ίδια η έννοια του κινδύνου πρέπει να τίθεται υπό συνεχή έλεγχο, για να μην κρυφτεί πίσω από κοινά αποδεκτές υποθέσεις σχετικά με την ανθρώπινη καλοσύνη και το ενδιαφέρον για τους άλλουςΣε μια μεταγενέστερη δημοσίευση – «Επανεξέταση της Κοινωνίας του Κινδύνου: Θεωρία, Πολιτική και Ερευνητικά Προγράμματα» (στο Adam, B., Beck, U. και Van Loon, J. (Επιμ.), Η Κοινωνία του Κινδύνου και πέρα από αυτήν – Κρίσιμα Ζητήματα για την Κοινωνική Θεωρία, Λονδίνο: Εκδόσεις Sage, σελ. 211-229, 2000) παρέχει μια εύχρηστη σύνοψη του προηγούμενου επιχειρήματός του.
The πρώτα το σημείο που τονίζει είναι ότι κίνδυνος δεν είναι συνώνυμο με καταστροφήαυτό που πρέπει να προστεθεί είναι η παρατήρησή του (2000: 214) σχετικά με την «…κοινωνικά πολύ σχετική διάκριση μεταξύ κινδύνου Αυτοί που παίρνουν αποφάσεις και όσοι πρέπει να αντιμετωπίσουν τις συνέπειες των αποφάσεων οι υπολοιποι.«Θέτει επίσης το κρίσιμο ζήτημα της νομιμοποίησης των αποφάσεων που αφορούν επικίνδυνες τεχνολογίες, το οποίο προϋποθέτει ότι μια τέτοια νομιμοποίηση είναι, κατ' αρχήν, δυνατή. Τι γίνεται όμως με την πιθανότητα αποφάσεων υπέρ της χρήσης τέτοιων τεχνολογιών και των προϊόντων τους που;» δεν μπορώ, κατ' αρχήν, να νομιμοποιηθεί, όπου νομιμοποίηση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με μια διαδικασία η οποία αποδεδειγμένα υποστηρίζεται από την προώθηση της δημόσιας ασφάλειας; Αυτό είναι πολύ οικείο σήμερα. δεύτερος το σημείο αυτό διατυπώνεται συνοπτικά ως εξής (Beck 2000: 214):
Η έννοια του κινδύνου αντιστρέφει τη σχέση παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος. Το παρελθόν χάνει τη δύναμή του να καθορίζει το παρόν. Τη θέση του ως αιτία της σημερινής εμπειρίας και δράσης παίρνει το μέλλον, δηλαδή κάτι ανύπαρκτο, κατασκευασμένο και φανταστικό. Συζητάμε και διαφωνούμε για κάτι που είναι... δεν η υπόθεση, αλλά θα μπορούσε να θα συνέβαινε αν δεν αλλάζαμε πορεία.
Ο Beck (2000: 214-215) επικαλείται παραδείγματα από τους λόγους για την κλιματική κρίση (η οποία ήταν πολύ επίκαιρη εκείνη την εποχή) και για την παγκοσμιοποίηση για να δείξει πώς ο κίνδυνος μπορεί να δραματοποιηθεί ώστε να δημιουργήσει ένα αίσθημα σοκ επαρκές για να θέσει υπό αμφισβήτηση ορισμένα πράγματα ή να φέρει στο προσκήνιο την προοπτική ορισμένων φρικαλεοτήτων που εκτυλίσσονται – όχι αθώα, αλλά με σκοπό τη βελτιστοποίηση ορισμένων σχέσεων εξουσίας (κυριαρχίας). Αυτό είναι σαφώς εξαιρετικά σχετικό με τα γεγονότα που εκτυλίσσονται σήμερα.
Μπεκ τρίτος Το σημείο (2000: 215) σχετίζεται με το ζήτημα της οντολογικής κατάστασης του κινδύνου: πρέπει να κατανοηθεί ο κίνδυνος γεγονοτικά ή αξιολογικά; Η απάντησή του είναι ότι ο κίνδυνος δεν είναι ούτε αποκλειστικά γεγονοτική δήλωση ούτε καθαρός αξιακός ισχυρισμός. Είναι είτε και τα δύο ταυτόχρονα είτε ένα υβριδικό ενδιάμεσο, «εικονικό» φαινόμενο - για να χρησιμοποιήσουμε το οξύμωρό του: είναι μια «μαθηματική ηθική». Αυτό σημαίνει ότι η μαθηματική της υπολογισιμότητα σχετίζεται με πολιτισμικές αντιλήψεις για μια πολύτιμη και ανεκτή ή αφόρητη ζωή. Εξ ου και το ερώτημά του (2000: 215): «Πώς θέλουμε να ζήσουμε;» Σημαντικά, συνδέει περαιτέρω την αμφιλεγόμενη οντολογική κατάσταση του κινδύνου, η οποία παρ' όλα αυτά έχει την ικανότητα να ξεκινήσει δράση στο παρόν, με την «πολιτική εκρηκτικότητα», η οποία, με τη σειρά της, σχετίζεται με δύο βάσεις - την «καθολική αξία της επιβίωσης» και την «αξιοπιστία» των φύλακων της κοινωνίας. Με τα λόγια του (2000: 215):
Ο Τόμας Χομπς, ο συντηρητικός θεωρητικός του κράτους και της κοινωνίας, αναγνώρισε στον πολίτη το δικαίωμα να αντιστέκεται όπου το κράτος απειλεί τη ζωή ή την επιβίωση των πολιτών του (χαρακτηριστικά, χρησιμοποιεί φράσεις όπως «δηλητηριασμένος αέρας και δηλητηριασμένα τρόφιμα» που φαίνεται να προεξοφλούν οικολογικά ζητήματα). Η δεύτερη πηγή συνδέεται με την απόδοση κινδύνων στους παραγωγούς και τους εγγυητές της κοινωνικής τάξης (επιχειρήσεις, πολιτική, δίκαιο, επιστήμη), δηλαδή με την υποψία ότι όσοι θέτουν σε κίνδυνο τη δημόσια ευημερία και όσοι είναι επιφορτισμένοι με την προστασία της μπορεί κάλλιστα να είναι ταυτόσημοι.
Η εν λόγω «υποψία» – πόσο μάλλον «δηλητηριασμένος αέρας και δηλητηριασμένα τρόφιμα» – δεν ήταν ποτέ πιο εύστοχη από ό,τι στην παρούσα ιστορική συγκυρία. τέταρτος τόπος, Beck avers (2000: 215): «Στο (δύσκολο να εντοπιστεί) πρώιμο στάδιο, οι κίνδυνοι και η αντίληψη του κινδύνου είναι «ακούσιες συνέπειες» του λογική του ελέγχου που κυριαρχεί στη νεωτερικότητα.» Το παρόν είναι μάρτυρας ενός ιδιαίτερα διεστραμμένου περιστατικού τέτοιου ελέγχου, εκτός από το ότι είναι αμφίβολο αν εδώ έχουμε να κάνουμε με «ακούσιες συνέπειες» - το αντίθετο μάλιστα.
The πέμπτος Το ζήτημα στο οποίο στρέφεται ο Beck είναι ότι η «κατασκευασμένη αβεβαιότητα» του κινδύνου, σήμερα, συνδέεται με ένα συγκεκριμένο «σύνθεση γνώσης και άγνοιας» (2000: 216). Αυτό σημαίνει ότι κάποιος αντιμετωπίζει ένα ανακατεύοντας της αξιολόγησης κινδύνου που βασίζεται σε εμπειρική γνώση (για αεροπορικά δυστυχήματα, για παράδειγμα) με αποφάσεις που αντιμετωπίζουν αβεβαιότητα και αοριστία. Επιπλέον, «η επιστήμη δημιουργεί νέους τύπους κινδύνων» εγκαινιάζοντας νέους τομείς γνώσης και δράσης, και εδώ αναφέρεται στο πολύ σχετικό παράδειγμα της προηγμένης ανθρώπινης γενετικής. Ο Beck καταλήγει επομένως στο συμπέρασμα ότι, υπό το φως της αυξανόμενης άγνοιας με την παραπάνω έννοια, «...το ζήτημα του λήψη αποφάσεων σε ένα πλαίσιο αβεβαιότητας προκύπτει με ριζοσπαστικό τρόπο» (σελ. 217). Εξ ου και το ερώτημα, ακολουθούμενο από ένα συμπέρασμα, και τα δύο εξαιρετικά επίκαιρα για το παρόν (Beck 2000: 217):
Είναι η αδυναμία γνώσης άδειας για δράση ή βάσης για επιβραδύνοντας δράση, για μορατόρια, ίσως ακόμη και αδράνεια; Πώς μπορούν να δικαιολογηθούν οι αρχές της δράσης ή της υποχρέωσης να μην ενεργήσουμε, δεδομένης της αδυναμίας να γνωρίζουμε;
Έτσι ακριβώς μια κοινωνία που βασίζεται στη γνώση και το ρίσκο ανοίγει μια απειλητική σφαίρα δυνατοτήτων.
Συνεπώς, δεδομένης της πειραματικής φύσης των λεγόμενων «εμβολίων» κατά της Covid, η συνακόλουθη αβεβαιότητα σχετικά με τις επιπτώσεις τους θα πρέπει, τουλάχιστον, να συνεπάγεται την αναγνώριση του δικαιώματος των ατόμων να επιλέγουν, είτε να τα αποδεχτούν είτε να τα απορρίψουν. Έκτη, οι κίνδυνοι στην κοινωνία του κινδύνου υπονομεύουν τη διάκριση μεταξύ παγκόσμιου και τοπικού, έτσι ώστε αυτά τα νέα είδη κινδύνων να είναι ταυτόχρονα παγκόσμια και τοπικά, ή «παγκόσμια».
Εξ ου και η εμπειρία ότι οι οικολογικοί κίνδυνοι «δεν γνωρίζουν σύνορα» στο βαθμό που εξαπλώνονται παγκοσμίως «από τον αέρα, τον άνεμο, το νερό και τις τροφικές αλυσίδες» (Beck 2000: 218). (Υπό το φως των πρόσφατων τοπικών και παγκόσμιων γεγονότων, θα μπορούσε να είχε προσθέσει «αεροπορικά ταξίδια»). Επειδή η επιστροφή στη «λογική ελέγχου» μιας προηγούμενης νεωτερικότητας δεν αποτελεί πλέον επιλογή, οι σύγχρονες κοινωνίες κινδύνου μπορούν (και θα έπρεπε) να «γίνουν αυτοκριτική κοινωνίες» (σελ. 218). Σχεδόν κανείς δεν θα διαφωνούσε με αυτό το συναίσθημα, εκτός αν, φυσικά, είναι προς το συμφέρον κάποιου δεν να ενθαρρύνουν την (αυτο)κριτική οποιουδήποτε είδους. Στέκεται εμπόδιο στον βέλτιστο κοινωνικό έλεγχο.
The έβδομος σημείο – και πάλι εξαιρετικά σχετικό με τα σύγχρονα γεγονότα – σχετίζεται με «…τη διάκριση μεταξύ η γνώση, λανθάνουσα επιπτώσεις και συμπτωματικό αποτέλεσμα», δεδομένου ότι ο τόπος προέλευσης και ο τόπος επίπτωσης είναι δεν προφανώς συνδεδεμένο, και ότι (2000: 219):
... οι μεταδόσεις και οι κινήσεις των κινδύνων είναι συχνά λανθάνουσες και έμφυτες, δηλαδή, αόρατες και μη ανιχνεύσιμες στις καθημερινές αντιλήψεις. Αυτή η κοινωνική αορατότητα σημαίνει ότι, σε αντίθεση με πολλά άλλα πολιτικά ζητήματα, οι κίνδυνοι πρέπει σαφώς να έρθουν στη συνείδηση, μόνο τότε μπορεί να ειπωθεί ότι αποτελούν πραγματική απειλή, και αυτό περιλαμβάνει πολιτιστικές αξίες και σύμβολα... καθώς και επιστημονικά επιχειρήματα. Ταυτόχρονα, γνωρίζουμε τουλάχιστον κατ' αρχήν ότι επιπτώσεις των κινδύνων αυξάνονται με ακρίβεια επειδή κανείς δεν τα ξέρει ή δεν θέλει να τα μάθει.
Η τελευταία πρόταση σε αυτό το απόσπασμα αποτελεί υπενθύμιση της δύναμης των πολιτισμικών αξιών, όπως, προς το παρόν, μια ευρέως διαδεδομένη (αν και φθίνουσα) εμπιστοσύνη στην «επιστήμη» (δηλαδή, η ιδεολογική αξιοποίηση μιας συγκεκριμένης έννοιας της επιστήμης, σε αντίθεση με επιστήμη ως τέτοια) και τεχνολογία. Αυτό θα μπορούσε να λειτουργήσει ως περιορισμός (εκδηλώνοντας τον εαυτό του ως λογοκρισία) όσον αφορά την εύλογη έκφραση ανησυχίας σχετικά με αυτό που μπορεί να θεωρηθεί ως κίνδυνος, για παράδειγμα όταν οι πειραματικές ουσίες προωθούνται ως λύση σε μια «κρίση υγείας». Σε καταστάσεις όπως αυτές, πολιτισμικές αξίες όπως η ελευθερία του λόγου, που κανονικά θα προωθούσαν τις πιθανότητες να έρθουν οι κίνδυνοι στη συνείδηση, μπορεί να υπερισχύσουν της (λανθασμένης) αξίας που αποδίδεται στην «επιστήμη» και την τεχνολογία.
The όγδοο Το ζήτημα που έθεσε ο Beck (2000: 221) αφορά το γεγονός ότι, στην κοινωνία του κινδύνου, μπορεί κανείς πια κάνω μια πειστική ή σαφή διάκριση»μεταξύ φύσης και πολιτισμού.«Το να μιλάμε για τη φύση είναι σαν να μιλάμε για τον πολιτισμό, και αντίστροφαΗ μοντερνιστική έννοια του διαχωρισμού πολιτισμού/κοινωνίας και φύσης δεν είναι πλέον βάσιμη. Ό,τι κάνουμε στην κοινωνία έχει αντίκτυπο στη φύση, και ό,τι συμβαίνει στη δεύτερη έχει επιπτώσεις στην πρώτη.
Παρόλο που ο Μπεκ (ο οποίος πέθανε το 2015) δεν έζησε για να βιώσει την έλευση του Covid-19, πιθανότατα θα θεωρούσε την εμφάνιση του νέου κορονοϊού (SARS-CoV-2) ως καταστροφική επιβεβαίωση της δικής του σκέψης για τον κίνδυνο, την επικινδυνότητα και την καταστροφή, είτε ο ιός προήλθε μέσω ζωονόσων που μεταδόθηκαν από ένα ζώο στον άνθρωπο είτε ήταν τεχνοεπιστημονικής προέλευσης σε ένα εργαστήριο. Σε κάθε περίπτωση, θα ήταν μια επίδειξη του άρρηκτου χαρακτήρα της φύσης και του ανθρώπινου (επιστημονικού) πολιτισμού.
Για να γίνουμε πιο συγκεκριμένοι όσον αφορά την ευρετική αξία της εννοιολογικής προσέγγισης του Beck για την «κοινωνία του κινδύνου» για την παρούσα ιστορική συγκυρία, η ανθρωπότητα αντιμετωπίζει αρκετούς σαφώς αναγνωρίσιμους κινδύνους, αν και όχι απαραίτητα με την έννοια του «κινδύνου» που χρησιμοποιεί ο Beck, δεδομένων των άφθονων στοιχείων ότι η πρόθεση εμπλέκεται στη δημιουργία κινδύνου σε κολοσσιαία κλίμακα. Η διάκριση που κάνει μεταξύ κίνδυνος και καταστροφή επιτρέπει σε κάποιον να αντιληφθεί τη σχετικά χαμηλή θνησιμότητα κίνδυνος της Covid-19 για τους ανθρώπους παγκοσμίως – κρίνοντας από τους θανάτους ανά εκατομμύριο του παγκόσμιου πληθυσμού· βλ. Παγκόσμιος Μετρητής Κορονοϊού – αφενός, και η κολοσσιαία οικονομική καταστροφή από την άλλη πλευρά, που προκλήθηκε από τα κυβερνητικά «lockdown» παγκοσμίως. Κατά τη διάρκεια των τελευταίων, εκατομμύρια άνθρωποι παγκοσμίως έχασαν το εισόδημά τους και ως αποτέλεσμα οι πιθανότητες οικονομικής επιβίωσης των ίδιων και των εξαρτώμενων από αυτούς δέχτηκαν σοβαρό πλήγμα.
Μετατοπίζοντας την εστίαση στα αμφιλεγόμενα «εμβόλια» κατά της Covid-19, η διάκριση μεταξύ κίνδυνος και (κίνδυνος από) καταστροφή ή ο θάνατος είναι εξίσου ξεκάθαρος, αλλά με τον αναβάτη που κινδύνους που εμπλέκονται είναι σε κάποιο βαθμό «εικονικά» με την έννοια του Beck, δηλαδή κάπου μεταξύ πιθανού και πραγματικού – όχι πλέον απολύτως ασφαλή αλλά όχι ακόμη (πλήρως) πραγματοποιημένα (Beck 2000: 212-213) – ενώ τα καταστροφικότητα έχει ήδη γίνει επαρκώς αποδεικνύεται στην πραγματικότητα.
Υπενθυμίζεται ότι τα «εμβόλια» δεν είναι αληθινά εμβόλια, δεδομένου ότι ένα εμβόλιο υποτίθεται ότι αποτρέπει τη μόλυνση από ένα παθογόνο (και τον θάνατό του από αυτό), καθώς και τη δευτερογενή μόλυνση άλλων από το εμβολιασμένο άτομο, ενώ οι ενέσεις Covid δεν κάνουν κανένα από τα δύο. Όπως έχουν υποδείξει αρκετοί ερευνητές, αυτά τα «εμβόλια» είναι καθαρά πειραματικά και, υπό αυτή την έννοια, συνεπάγονται τεράστια... κίνδυνος στο βαθμό που οι ακριβείς επιπτώσεις στους αποδέκτες τους δεν είναι πλήρως γνωστές, αν και ορισμένες έχουν έρθει στο φως.
Από την άλλη πλευρά, από τότε που ξεκίνησε η χορήγηση αυτών των «ενέσεων» στους ανθρώπους, έχει γίνει φανερό ότι καταστροφικότητα (με την έννοια των επιβλαβών παρενεργειών και των θανάτων) είναι ακόμη μεγαλύτερη. Τονίζοντας την (πιθανώς σκόπιμη) καταστροφικότητα που εμπλέκεται εδώ, Ρόντα Γουίλσον (2022) αναφέρεται στην έρευνα του Δρ. David Martin σχετικά με τους λόγους χορήγησης των εμβολίων κατά της Covid, αποκαλύπτοντας ότι πιθανότατα υπάρχει ένα σημαντικό οικονομικό κίνητρο πίσω από την προσπάθεια «εμβολιασμού»:
Ο Δρ. Ντέιβιντ Μάρτιν παρουσιάζει στοιχεία που αποδεικνύουν ότι οι ενέσεις κατά της Covid-19 δεν είναι εμβόλια, αλλά βιολογικά όπλα που χρησιμοποιούνται ως μορφή γενοκτονίας σε ολόκληρο τον παγκόσμιο πληθυσμό.
Η πρωτεΐνη-ακίδα που παράγουν τα εμβόλια κατά της Covid-19 είναι ένας γνωστός βιολογικός παράγοντας που προκαλεί ανησυχία.
Ο Μάρτιν πιστεύει ότι ο αριθμός των νεκρών μπορεί να είχε αποκαλυφθεί το 2011, όταν ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας ανακοίνωσε τη «δεκαετία εμβολιασμού».
Ο στόχος για τη δεκαετία εμβολιασμού ήταν η μείωση του πληθυσμού κατά 15% παγκοσμίως, που θα σήμαινε περίπου 700 εκατομμύρια θανάτους. Στις ΗΠΑ, αυτό μπορεί να ανέλθει σε 75 έως 100 εκατομμύρια θανάτους από εμβόλια κατά της Covid-19.
Όταν ρωτήθηκε σε ποιο χρονικό πλαίσιο μπορεί να πεθάνουν αυτοί οι άνθρωποι, ο Μάρτιν υποστήριξε ότι «υπάρχουν πολλοί οικονομικοί λόγοι για τους οποίους οι άνθρωποι ελπίζουν ότι αυτό θα συμβεί από τώρα έως το 2028».
Η προβλεπόμενη έλλειψη ρευστότητας των προγραμμάτων Κοινωνικής Ασφάλισης, Medicare και Medicaid έως το 2028 υποδηλώνει ότι «όσο λιγότεροι άνθρωποι είναι δικαιούχοι αυτών των προγραμμάτων, τόσο το καλύτερο». Ο Μάρτιν πιστεύει ότι αυτός μπορεί να είναι ο λόγος για τον οποίο τα άτομα ηλικίας 65 ετών και άνω στοχοποιήθηκαν πρώτα με τα εμβόλια κατά της Covid-19.
Είναι περιττό να αναφερθούμε στην απόλυτη ασυνειδησία που πρέπει να υποθέσουμε εκ μέρους όσων σχεδίασαν αυτό το πρόγραμμα ανόθευτης δημοκτονίας, το οποίο δεν περιορίζεται στην καταστροφή μέσω «εμβολιασμού», αλλά περιλαμβάνει και όσα αναφέρθηκαν νωρίτερα, όπως η παγκόσμια οικονομική κατάρρευση και η καταστροφή τροφίμων. κίνδυνος (σε αντίθεση με την καταστροφή) που εμπλέκεται εδώ είναι ότι η Νέα Παγκόσμια Τάξη (ή η παγκοσμιοποιητική κλίκα) πίσω από αυτό το πρόγραμμα θα μπορούσε εύκολα να θέσει σε κίνηση την εξαφάνιση της ανθρώπινης φυλής, δεδομένων των πολύπλοκων, απρόβλεπτων σχέσεων που εμπλέκονται εδώ, οι οποίες περιλαμβάνουν τη συστηματική ανατροπή της γονιμότητας εκ μέρους των ανθρώπων που έχουν κάνει το εμβόλιο, καθώς και τον αποδεκατισμό των παιδιών και των νέων που το έχουν κάνει.
Όσον αφορά το ερώτημα σε τι αναφέρεται ο Beck (2000: 214) ως «ορθολογικότητα ή παράλογη φύση» του κινδύνου, μπορεί κανείς εύλογα να αναρωτηθεί εάν ο κίνδυνος θανάτου από την πλευρά των ληπτών των εμβολίων Covid - τα ανησυχητικά αρχικά αποτελέσματα των δοκιμών των οποίων δεν αποκαλύφθηκαν πλήρως (Kennedy 2021: 168; 170-177) – ήταν ένα παράδειγμα παράλογος ρίσκο, ή μάλλον η έκφραση της προσοχής, εργαλειακός-ορθολογικός απόκρυψη, υπό το φως των στοιχείων ότι η φαρμακευτική εταιρεία Pfizer γνώριζε τους κινδύνους που ενείχε το «εμβόλιο» της για τους λήπτες.
Σχετικά με τη «λογική του ελέγχου», υπενθυμίζουμε ότι ο Μπεκ βλέπει ένα «σύνθεση γνώσης και άγνοιας«(2000: 216) ως συστατικό στοιχείο του κινδύνου, στο βαθμό που η αβεβαιότητα (ή η έλλειψη γνώσης) και η πολυπλοκότητα λειτουργούν σε προηγμένες τεχνολογικές διαδικασίες. Αυτή η φράση υπόκειται σε μια θεμελιώδη αλλαγή νοήματος στο πλαίσιο του παρόντος, παράνομου αστερισμού εξουσίας που περιλαμβάνει (σε μεγάλο βαθμό) δυτικά κράτη υπό την ηγεσία του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, μιας μη εκλεγμένης ομάδας τεχνοκρατών δισεκατομμυριούχων των οποίων οι οικονομικοί πόροι τους επιτρέπουν να ασκούν ανήκουστη εξουσία. Επομένως, σε αντίθεση με την έννοια με την οποία χρησιμοποιεί τη φράση ο Beck, προς το παρόν εφαρμόζεται στο αμάλγαμα των συνειδητός άγνοια σχετικά με τις ακριβείς επιπτώσεις, ιδίως των πειραματικός ενέσεις mRNA στους λήπτες τους (Kennedy 2021: 54).
Σε αυτό το πλαίσιο, θα πρέπει να υπενθυμίζουμε στον εαυτό μας τη διαφορά μεταξύ δύο καταστάσεων πραγμάτων. ένας Από την άλλη πλευρά, υπάρχει «στοχαστική νεωτερικότητα» με την έννοια του όρου από τον Beck, η οποία προϋποθέτει ηθικά και ηθικά θεμέλια, αν και κριτικά διερευνημένα, βάσει των οποίων μπορούν να προσεγγιστούν ζητήματα σχετικά με τον «εκσυγχρονισμό της νεωτερικότητας» χωρίς να εγκαταλειφθεί ο ευρύτερος πολιτισμικός προσανατολισμός της κοινωνικής ιστορίας. Άλλα Από την άλλη πλευρά, υπάρχει η υπερτεχνοκρατική, «μετανθρωπιστική» τρανς-μοντερνικότητα, που εκπροσωπείται από το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ, το οποίο έχει αναμφισβήτητα εγκαταλείψει κάθε ίχνος ηθικής αμφισβήτησης, πόσο μάλλον δικαιολόγησης, της δράσης. Η μόνη δικαιολόγηση της δράσης που φαίνεται να απομένει σε αυτούς τους νεοφασίστες, κρίνοντας από τα διαθέσιμα στοιχεία, είναι η αντιληπτή ανάγκη να κινηθούν προς μια τεχνοκρατική, προσανατολισμένη στην Τεχνητή Νοημοσύνη, οικονομικά πλήρως ψηφιοποιημένη και ελεγχόμενη κοινωνία, πάνω στις στάχτες της υπάρχουσας κοινωνίας.
Δεδομένης της αβεβαιότητας για το πώς θα μπορέσουμε να ξεφύγουμε από αυτή την τρομακτική προοπτική, καθώς και, αφ 'ετέρου, η αβεβαιότητα ότι οι τεχνοκράτες θα μπορέσουν να το πετύχουν ενόψει της αυξανόμενης αντίστασης, βρισκόμαστε ενώπιον του σοβαρότερου κινδύνου του παρόντος. Κατά ειρωνικό τρόπο, με την ακριβή έννοια του Μπέκι «της πειστικής αντίληψη του τεράστιου κινδύνου πιθανής απώλειας της πολιτικής και κοινωνικής ελευθερίας της ανθρωπότητας, και πιθανώς της ίδιας της ύπαρξής της, αυτός ο κίνδυνος ισοδυναμεί με το γεγονός ότι πολύ λίγοι άνθρωποι θα αντιληφθούν αυτόν τον κίνδυνοΣυνοπτικά: Ο πραγματικός κίνδυνος είναι να μην αντιλαμβανόμαστε τον τεράστιο κίνδυνο να χάσουμε την ανθρωπιά μας, με περισσότερες από μία έννοιες..
-
Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Ελεύθερου Κράτους. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του υποκειμένου σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».
Προβολή όλων των μηνυμάτων
