Ο Ούλριχ Μπεκ και η «Κοινωνία του Κινδύνου» μας

Αναρωτιέται κανείς τι θα έλεγε ο Ulrich Beck – ο θεωρητικός της «κοινωνίας του κινδύνου» – αν ζούσε σήμερα, δεδομένων των ειδών «κινδύνου» που αντιμετωπίζει κανείς σήμερα από όλες τις πλευρές. Ωστόσο, εκ των υστέρων μπορεί κανείς να διακρίνει σκιαγραφήσεις των εξωφρενικών κινδύνων του παρόντος, με επίκεντρο τις συνέπειες της «πανδημίας» της Covid-19 σε όλες τις επιπτώσεις της, στις σκέψεις του. Θα μπορούσε κανείς να δείξει, ωστόσο, ότι παρά το γεγονός ότι μοιράζεται ορισμένες περιγραφές, όπως «τεχνολογικός», με το έργο του Beck, σε σύγκριση με τα είδη κινδύνου που διακρίνει, αυτές που σχετίζονται με την «πανδημία», τα lockdown, τα «εμβόλια» της Covid και, ως επακόλουθο, τη σπανιότητα και την οικονομική δυσπραγία – για να αναφέρουμε μόνο μερικές – είναι εντελώς διαφορετικής, πιο επιβλαβούς τάξης.

Σύμφωνα με τον Beck, σε αντίθεση με την κοινωνία της κατανομής του πλούτου (μέσω αγαθών), η «κοινωνία του κινδύνου» ήταν αναγνωρίσιμη από την (υπο-)παραγωγή και κατανομή απειλών όπως οι τοξικοί ρύποι, η ρύπανση και οι εκπομπές που προκαλούν την κλιματική αλλαγή, οι οποίες ήταν σε μεγάλο βαθμό το ακούσιο αποτέλεσμα των ίδιων των διαδικασιών εκσυγχρονισμού.

Σήμερα, ωστόσο, η κοινωνία αντιμετωπίζει κάτι πολύ χειρότερο, δηλαδή την εκούσια παραγωγή δυνητικά, αν όχι στην πραγματικότητα, θανατηφόρων ουσιών και συνθηκών. Επιπλέον, οι κίνδυνοι της κοινωνίας του κινδύνου θεωρούνταν αποτρέψιμοι (σε ​​σύγκριση με τους «φυσικούς» κινδύνους) επειδή παράγονταν κοινωνικά και τεχνολογικά και επιδεινώνονταν (ή μερικές φορές μετριάζονταν) από οικονομικές και πολιτισμικές πρακτικές.

Ισχύει αυτό και για τους κινδύνους που αντιμετωπίζουμε σήμερα; Αυτό είναι εξαιρετικά απίθανο, κυρίως επειδή τα αυξανόμενα στοιχεία υποδηλώνουν ότι οι περισσότεροι από τους «υπερ-κινδύνους» που έχουν εμφανιστεί πρόσφατα έχουν παραχθεί εκ προθέσεως και ότι είναι πολύ αργά για να αντιμετωπιστούν οι περισσότεροι από αυτούς, αν και άλλοι είναι πιθανό να αποτραπούν. 

Αυτό που υποστήριξε ο Beck, δηλαδή ότι η πιθανότητα κατακλυσμού αυξανόταν μέσω της συστηματικής παραγωγής κινδύνων, έχει επιδεινωθεί πέρα ​​από αυτό που θα μπορούσε να αναμένεται υπό «κανονικές» συνθήκες κινδύνου. Κατά ειρωνικό τρόπο, υπό τέτοιες συνθήκες, οι αβεβαιότητες της επιστήμης απέναντι στον απρόβλεπτο κίνδυνο, τις οποίες έθεσε στο προσκήνιο ο Beck, έχουν αντικατασταθεί από αντικρουόμενους ιδεολογικούς ισχυρισμούς σχετικά με τις εκθειασμένες βεβαιότητες της «επιστήμης» σε σχέση με την καταπολέμηση της Covid-19 μέσω υποτιθέμενων «προηγμένων» «εμβολίων» που βασίζονται στην τεχνολογία mRNA. Περιττό να πούμε ότι, υπό το φως ενός αυξανόμενου αριθμού μελετών, τα τελευταία αποτελούν κίνδυνο απροσδιόριστων ακόμη διαστάσεων. Πώς μπορεί ο θεωρητικός του κινδύνου και της «κοινωνίας του κινδύνου» να βοηθήσει κάποιον να κατανοήσει αυτή την κατάσταση πραγμάτων; (Προηγουμένως έχω ασχοληθεί με αυτό το ερώτημα εκτενέστερα . )

Ο Beck γράφει στο βιβλίο του με τίτλο «Κοινωνία του Κινδύνου – Προς μια Νέα Μοντερνικότητα» (1992, σελ. 10): «Η θέση αυτού του βιβλίου είναι: δεν παρακολουθούμε το τέλος αλλά την αρχή της νεωτερικότητας – δηλαδή, μιας νεωτερικότητας πέρα ​​από τον κλασικό βιομηχανικό σχεδιασμό της». Εδώ μιλάει για μια νεωτερικότητα που είναι προϊόν « ανακλαστικού εκσυγχρονισμού » (σελ. 11), η οποία θα ήταν αντιληπτή σε φαινόμενα που σήμερα είναι οικεία, όπως η αντικατάσταση της «...λειτουργικής διαφοροποίησης ή της μαζικής παραγωγής που περιορίζεται στα εργοστάσια». Αυτό ήταν εμφανές στη γενική εισαγωγή και στον τελικό κορεσμό των υπαρχουσών κοινωνιών με ηλεκτρονικά, μηχανογραφημένα δίκτυα, τα οποία σύντομα έγιναν η βάση όλων των οικονομικών (και κοινωνικών) πρακτικών, με αποτέλεσμα την αποκαλούμενη (παγκόσμια) «κοινωνία των δικτύων» ( Castells 2010). Η «κοινωνία του κινδύνου» εμφανίζεται όταν (Beck 1992: 19):

Στην προηγμένη νεωτερικότητα, η κοινωνική παραγωγή πλούτου συνοδεύεται συστηματικά από την κοινωνική παραγωγή κινδύνων . Συνεπώς, τα προβλήματα και οι συγκρούσεις που σχετίζονται με την κατανομή σε μια κοινωνία σπανιότητας επικαλύπτονται με τα προβλήματα και τις συγκρούσεις που προκύπτουν από την παραγωγή, τον ορισμό και την κατανομή των τεχνοεπιστημονικά παραγόμενων κινδύνων.

Πώς λειτουργεί εδώ ο «ανακλαστικός εκσυγχρονισμός»; Αν η παραγωγή πλούτου ήταν μια απάντηση στη σπανιότητα μέσω της αξιοποίησης των τεχνολογικών παραγωγικών δυνάμεων για την κατασκευή των οικονομικών μέσων επιβίωσης (βιομηχανικός εκσυγχρονισμός), τότε τα προβλήματα που προκύπτουν από την ανάπτυξη και τη χρήση των ίδιων των τεχνικών μέσων παραγωγής απαιτούν μια μετατόπιση της εστίασης: «Ο εκσυγχρονισμός γίνεται ανακλαστικός · γίνεται το δικό του θέμα» (Beck 1992: 19).

Γιατί; Επειδή, καθώς οι πιθανοί κίνδυνοι πολλαπλασιάζονται – μερικές φορές εκδηλώνονται με πραγματικές περιπτώσεις βιομηχανικής καταστροφής (θυμηθείτε το περίφημο βιομηχανικό «ατύχημα» στο Μποπάλ της Ινδίας το 1985) – αυξάνεται και η ανάγκη για οικονομική και πολιτική διαχείριση των κινδύνων που σχετίζονται με αυτούς.

Αυτό που δείχνει η θεωρία του Beck είναι ότι πρέπει κανείς να είναι συνεχώς ενήμερος, όχι μόνο για τις μεταλλάξεις του «κινδύνου» στην ολοένα και πιο περίπλοκη και αβέβαιη «κοινωνία του κινδύνου» όπως την κατανοούσε, αλλά και ότι η ίδια η έννοια του κινδύνου πρέπει να τίθεται υπό συνεχή έλεγχο, για να μην κρυφτεί πίσω από κοινώς αποδεκτές υποθέσεις σχετικά με την ανθρώπινη καλοσύνη και το ενδιαφέρον για τους άλλους . Σε μια μεταγενέστερη δημοσίευση - «Επανεξέταση της Κοινωνίας του Κινδύνου: Θεωρία, Πολιτική και Ερευνητικά Προγράμματα» (στο Adam, B., Beck, U. και Van Loon, J. (Επιμ.), The Risk Society and Beyond - Critical Issues for Social Theory , Λονδίνο: Sage Publications, σελ. 211-229, 2000 ) παρέχει μια εύχρηστη σύνοψη του προηγούμενου επιχειρήματός του.

Το πρώτο σημείο που θίγει είναι ότι ο κίνδυνος δεν είναι συνώνυμος με την καταστροφή . Αυτό που πρέπει να προστεθεί είναι η παρατήρησή του (2000: 214) σχετικά με την «...κοινωνικά πολύ σχετική διάκριση μεταξύ των υπευθύνων λήψης αποφάσεων για τον κίνδυνο και εκείνων που πρέπει να αντιμετωπίσουν τις συνέπειες των αποφάσεων των άλλων ». Θίγει επίσης το κρίσιμο ζήτημα της νομιμοποίησης των αποφάσεων που αφορούν επικίνδυνες τεχνολογίες, το οποίο προϋποθέτει ότι μια τέτοια νομιμοποίηση είναι, κατ' αρχήν, δυνατή. Τι γίνεται όμως με την πιθανότητα αποφάσεων υπέρ της χρήσης τέτοιων τεχνολογιών και των προϊόντων τους που δεν μπορούν , κατ' αρχήν, να νομιμοποιηθούν, όπου η νομιμοποίηση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με μια διαδικασία που αποδεδειγμένα υποστηρίζεται από την προώθηση της δημόσιας ασφάλειας; Αυτό είναι πολύ οικείο σήμερα. Το δεύτερο σημείο διατυπώνεται συνοπτικά ως εξής (Beck 2000: 214):

Η έννοια του κινδύνου αντιστρέφει τη σχέση παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος. Το παρελθόν χάνει τη δύναμή του να καθορίζει το παρόν. Τη θέση του ως αιτία της σημερινής εμπειρίας και δράσης παίρνει το μέλλον, δηλαδή κάτι ανύπαρκτο, κατασκευασμένο και φανταστικό. Συζητάμε και διαφωνούμε για κάτι που δεν ισχύει, αλλά θα μπορούσε να συμβεί αν δεν αλλάζαμε πορεία.

Ο Beck (2000: 214-215) επικαλείται παραδείγματα από τους λόγους για την κλιματική κρίση (η οποία ήταν πολύ επίκαιρη εκείνη την εποχή) και για την παγκοσμιοποίηση για να δείξει πώς ο κίνδυνος μπορεί να δραματοποιηθεί ώστε να δημιουργήσει ένα αίσθημα σοκ επαρκές για να θέσει υπό αμφισβήτηση ορισμένα πράγματα ή να φέρει στο προσκήνιο την προοπτική ορισμένων φρικαλεοτήτων που εκτυλίσσονται – όχι αθώα, αλλά με σκοπό τη βελτιστοποίηση ορισμένων σχέσεων εξουσίας (κυριαρχίας). Αυτό είναι σαφώς εξαιρετικά σχετικό με τα γεγονότα που εκτυλίσσονται σήμερα.

Το τρίτο σημείο του Beck (2000: 215) σχετίζεται με το ζήτημα της οντολογικής κατάστασης του κινδύνου: πρέπει να κατανοηθεί ο κίνδυνος γεγονοτικά ή αξιολογικά; Η απάντησή του είναι ότι ο κίνδυνος δεν είναι ούτε αποκλειστικά γεγονοτική δήλωση ούτε καθαρός αξιακός ισχυρισμός. Είναι είτε και τα δύο ταυτόχρονα είτε ένα υβριδικό ενδιάμεσο, «εικονικό» φαινόμενο - για να χρησιμοποιήσουμε το οξύμωρό του: είναι μια «μαθηματική ηθική». Αυτό σημαίνει ότι η μαθηματική της υπολογισιμότητα σχετίζεται με πολιτισμικές αντιλήψεις για μια πολύτιμη και ανεκτή, ή αφόρητη ζωή. Εξ ου και το ερώτημά του (2000: 215): «Πώς θέλουμε να ζήσουμε;» Σημαντικά, συνδέει περαιτέρω την αμφίσημη οντολογική κατάσταση του κινδύνου, η οποία παρόλα αυτά έχει την ικανότητα να ξεκινήσει δράση στο παρόν, με την «πολιτική εκρηκτικότητα», η οποία, με τη σειρά της, σχετίζεται με δύο βάσεις - την «καθολική αξία της επιβίωσης» και την «αξιοπιστία» των φύλακων της κοινωνίας. Με τα λόγια του (2000: 215):

Ο Τόμας Χομπς, ο συντηρητικός θεωρητικός του κράτους και της κοινωνίας, αναγνώρισε στον πολίτη το δικαίωμα να αντιστέκεται όπου το κράτος απειλεί τη ζωή ή την επιβίωση των πολιτών του (χαρακτηριστικά, χρησιμοποιεί φράσεις όπως «δηλητηριασμένος αέρας και δηλητηριασμένα τρόφιμα» που φαίνεται να προεξοφλούν οικολογικά ζητήματα). Η δεύτερη πηγή συνδέεται με την απόδοση κινδύνων στους παραγωγούς και τους εγγυητές της κοινωνικής τάξης (επιχειρήσεις, πολιτική, δίκαιο, επιστήμη), δηλαδή με την υποψία ότι όσοι θέτουν σε κίνδυνο τη δημόσια ευημερία και όσοι είναι επιφορτισμένοι με την προστασία της μπορεί κάλλιστα να είναι ταυτόσημοι. 

Η εν λόγω «υποψία» – πόσο μάλλον «δηλητηριασμένος αέρας και δηλητηριασμένα τρόφιμα» – δεν ήταν ποτέ πιο εύστοχη από ό,τι στην παρούσα ιστορική συγκυρία. Τέταρτον , ο Beck υποστηρίζει (2000: 215): «Στο (δύσκολο να εντοπιστεί) πρώιμο στάδιο, οι κίνδυνοι και η αντίληψη του κινδύνου είναι «ακούσιες συνέπειες» της λογικής του ελέγχου που κυριαρχεί στη νεωτερικότητα». Το παρόν είναι μάρτυρας ενός ιδιαίτερα διεστραμμένου περιστατικού τέτοιου ελέγχου, εκτός από το ότι είναι αμφίβολο αν εδώ έχουμε να κάνουμε με «ακούσιες συνέπειες» – το αντίθετο μάλιστα.

Το πέμπτο ζήτημα στο οποίο στρέφεται ο Beck είναι ότι η «κατασκευασμένη αβεβαιότητα» του κινδύνου, σήμερα, συνδέεται με μια συγκεκριμένη « σύνθεση γνώσης και άγνοιας » (2000: 216). Αυτό σημαίνει ότι αντιμετωπίζουμε μια ανάμειξη της αξιολόγησης κινδύνου που βασίζεται στην εμπειρική γνώση (για παράδειγμα, των αεροπορικών δυστυχημάτων) με αποφάσεις που αντιμετωπίζουν αβεβαιότητα και αοριστία. Επιπλέον, «η επιστήμη δημιουργεί νέους τύπους κινδύνων» εγκαινιάζοντας νέους τομείς γνώσης και δράσης, και εδώ αναφέρεται στο πολύ σχετικό παράδειγμα της προηγμένης ανθρώπινης γενετικής. Ο Beck καταλήγει επομένως στο συμπέρασμα ότι, υπό το φως της αυξανόμενης άγνοιας με την παραπάνω έννοια, «...το ζήτημα της λήψης αποφάσεων σε ένα πλαίσιο αβεβαιότητας προκύπτει με ριζικό τρόπο» (σελ. 217). Εξ ου και το ερώτημα, ακολουθούμενο από ένα συμπέρασμα, και τα δύο εξαιρετικά επίκαιρα για το παρόν (Beck 2000: 217):

Είναι η αδυναμία γνώσης άδεια για δράση ή βάση για επιβράδυνση της δράσης, για αναστολή, ίσως ακόμη και για αδράνεια; Πώς μπορούν να δικαιολογηθούν οι αρχές της δράσης ή της υποχρέωσης να μην ενεργήσει κανείς, δεδομένης της αδυναμίας γνώσης;

Έτσι ακριβώς μια κοινωνία που βασίζεται στη γνώση και το ρίσκο ανοίγει μια απειλητική σφαίρα δυνατοτήτων.

Συνεπώς, δεδομένης της πειραματικής φύσης των λεγόμενων «εμβολίων» κατά της Covid, η συνακόλουθη αβεβαιότητα σχετικά με τις επιπτώσεις τους θα πρέπει, τουλάχιστον, να συνεπάγεται την αναγνώριση του δικαιώματος των ατόμων να επιλέγουν, αν θα τα αποδεχτούν ή θα τα απορρίψουν. Έκτον , οι κίνδυνοι στην κοινωνία του κινδύνου υπονομεύουν τη διάκριση μεταξύ παγκόσμιου και τοπικού, έτσι ώστε αυτά τα νέα είδη κινδύνων να είναι ταυτόχρονα παγκόσμια και τοπικά, ή «παγκόσμια».

Εξ ου και η εμπειρία ότι οι οικολογικοί κίνδυνοι «δεν γνωρίζουν σύνορα» στο βαθμό που εξαπλώνονται παγκοσμίως «από τον αέρα, τον άνεμο, το νερό και τις τροφικές αλυσίδες» (Beck 2000: 218). (Λαμβάνοντας υπόψη τα πρόσφατα τοπικά και παγκόσμια γεγονότα, θα μπορούσε να είχε προσθέσει «αεροπορικά ταξίδια»). Επειδή η επιστροφή στη «λογική ελέγχου» μιας προηγούμενης νεωτερικότητας δεν αποτελεί πλέον επιλογή, οι σύγχρονες κοινωνίες κινδύνου μπορούν (και θα έπρεπε) να «γίνουν κοινωνίες αυτοκριτικής » (σελ. 218). Σχεδόν κανείς δεν θα διαφωνούσε με αυτό το συναίσθημα, εκτός αν, φυσικά, είναι προς το συμφέρον κάποιου να μην ενθαρρύνει την (αυτο)κριτική οποιουδήποτε είδους. Στέκεται εμπόδιο στον βέλτιστο κοινωνικό έλεγχο.

Το έβδομο σημείο – και πάλι εξαιρετικά σχετικό με τα σύγχρονα γεγονότα – σχετίζεται με «...τη διάκριση μεταξύ γνώσης, λανθάνουσας επίδρασης και συμπτωματικής επίδρασης», δεδομένου ότι ο τόπος προέλευσης και αυτός της επίδρασης δεν συνδέονται προφανώς , και ότι (2000: 219):

... οι μεταδόσεις και οι κινήσεις των κινδύνων είναι συχνά λανθάνουσες και έμφυτες, δηλαδή, αόρατες και μη ανιχνεύσιμες στις καθημερινές αντιλήψεις. Αυτή η κοινωνική αορατότητα σημαίνει ότι, σε αντίθεση με πολλά άλλα πολιτικά ζητήματα, οι κίνδυνοι πρέπει σαφώς να έρθουν στη συνείδηση, μόνο τότε μπορεί να ειπωθεί ότι αποτελούν πραγματική απειλή, και αυτό περιλαμβάνει πολιτιστικές αξίες και σύμβολα... καθώς και επιστημονικά επιχειρήματα. Ταυτόχρονα, γνωρίζουμε, τουλάχιστον κατ' αρχήν, ότι οι επιπτώσεις των κινδύνων αυξάνονται ακριβώς επειδή κανείς δεν γνωρίζει ή δεν θέλει να γνωρίζει γι' αυτούς.

Η τελευταία πρόταση σε αυτό το απόσπασμα αποτελεί υπενθύμιση της δύναμης των πολιτισμικών αξιών, όπως, προς το παρόν, μια ευρέως διαδεδομένη (αν και φθίνουσα) εμπιστοσύνη στην «επιστήμη» (δηλαδή, την ιδεολογική αξιοποίηση μιας συγκεκριμένης έννοιας της επιστήμης, σε αντίθεση με την επιστήμη καθαυτή ) και την τεχνολογία. Αυτό θα μπορούσε να λειτουργήσει ως περιορισμός (εκδηλώνοντας τον εαυτό του ως λογοκρισία) όσον αφορά την εύλογη έκφραση ανησυχίας σχετικά με αυτό που μπορεί να θεωρηθεί ως κίνδυνος, για παράδειγμα όταν οι πειραματικές ουσίες προωθούνται ως λύση σε μια «κρίση υγείας». Σε καταστάσεις όπως αυτές, πολιτισμικές αξίες όπως η ελευθερία του λόγου, που κανονικά θα προωθούσαν τις πιθανότητες να έρθουν οι κίνδυνοι στη συνείδηση, μπορεί να υπερισχύσουν της (λανθασμένης) αξίας που αποδίδεται στην «επιστήμη» και την τεχνολογία.

Το όγδοο ζήτημα που έθεσε ο Beck (2000: 221) αφορά το γεγονός ότι, στην κοινωνία του κινδύνου, δεν μπορεί πλέον κανείς να κάνει μια πειστική ή σαφή διάκριση « μεταξύ φύσης και πολιτισμού ». Το να μιλάμε για τη φύση ισοδυναμεί με το να μιλάμε για πολιτισμό και αντίστροφα . Η μοντερνιστική έννοια του διαχωρισμού πολιτισμού/κοινωνίας και φύσης δεν είναι πλέον βάσιμη. Ό,τι κάνουμε στην κοινωνία έχει αντίκτυπο στη φύση, και ό,τι συμβαίνει στη δεύτερη έχει επιπτώσεις στην πρώτη.

Παρόλο που ο Μπεκ (ο οποίος πέθανε το 2015) δεν έζησε για να βιώσει την έλευση του Covid-19, πιθανότατα θα θεωρούσε την εμφάνιση του νέου κορονοϊού (SARS-CoV-2) ως καταστροφική επιβεβαίωση της δικής του σκέψης για τον κίνδυνο, την επικινδυνότητα και την καταστροφή, είτε ο ιός προήλθε μέσω ζωονόσων που μεταδόθηκαν από ένα ζώο στον άνθρωπο είτε ήταν τεχνοεπιστημονικής προέλευσης σε ένα εργαστήριο. Σε κάθε περίπτωση, θα ήταν μια επίδειξη του άρρηκτου χαρακτήρα της φύσης και του ανθρώπινου (επιστημονικού) πολιτισμού.

Για να γίνουμε πιο συγκεκριμένοι όσον αφορά την ευρετική αξία της εννοιολογικής προσέγγισης του Beck για την «κοινωνία του κινδύνου» για την παρούσα ιστορική συγκυρία, η ανθρωπότητα αντιμετωπίζει αρκετούς σαφώς αναγνωρίσιμους κινδύνους, αν και όχι απαραίτητα με την έννοια του «κινδύνου» του Beck, δεδομένων των άφθονων στοιχείων ότι η πρόθεση εμπλέκεται στη δημιουργία κινδύνου σε κολοσσιαία κλίμακα. Η διάκριση που κάνει μεταξύ κινδύνου και καταστροφής επιτρέπει σε κάποιον να αντιληφθεί τον σχετικά χαμηλό κίνδυνο θνησιμότητας της Covid-19 για τους ανθρώπους παγκοσμίως - κρίνοντας από τους θανάτους ανά εκατομμύριο του παγκόσμιου πληθυσμού· βλέπε Coronavirus World-O-Meter - αφενός, και την κολοσσιαία οικονομική καταστροφή που προκλήθηκε από τα κυβερνητικά «lockdown» παγκοσμίως, αφετέρου. Κατά τη διάρκεια των τελευταίων, εκατομμύρια άνθρωποι παγκοσμίως έχασαν το εισόδημά τους και ως αποτέλεσμα οι πιθανότητες οικονομικής επιβίωσης των ίδιων και των εξαρτώμενων από αυτούς δέχτηκαν σοβαρό πλήγμα.

Μετατοπίζοντας την εστίαση στα αμφιλεγόμενα «εμβόλια» κατά της Covid-19, η διάκριση μεταξύ κινδύνου και (κινδύνου) καταστροφής ή θανάτου είναι εξίσου σαφής, αλλά με την προσθήκη ότι οι κίνδυνοι που ενέχονται είναι σε κάποιο βαθμό «εικονικοί» κατά την έννοια του Beck, δηλαδή κάπου μεταξύ πιθανού και πραγματικού - όχι πλέον απολύτως ασφαλείς αλλά όχι ακόμη (πλήρως) πραγματοποιημένοι (Beck 2000: 212-213) - ενώ η καταστροφικότητά τους έχει ήδη αποδειχθεί επαρκώς στην πραγματικότητα.

Υπενθυμίζεται ότι τα «εμβόλια» δεν είναι αληθινά εμβόλια, δεδομένου ότι ένα εμβόλιο υποτίθεται ότι αποτρέπει τη μόλυνση από ένα παθογόνο (και τον θάνατό του από αυτό), καθώς και τη δευτερογενή μόλυνση άλλων από το εμβολιασμένο άτομο, ενώ οι ενέσεις Covid δεν κάνουν κανένα από τα δύο. Όπως έχουν υποδείξει αρκετοί ερευνητές, αυτά τα «εμβόλια» είναι καθαρά πειραματικά και, υπό αυτή την έννοια, συνεπάγονται τεράστιο κίνδυνο , στο βαθμό που οι ακριβείς επιπτώσεις στους λήπτες τους δεν είναι πλήρως γνωστές, αν και ορισμένες έχουν έρθει στο φως.

Από την άλλη πλευρά, από την έναρξη της χορήγησης αυτών των «εμβολίων» στους ανθρώπους, έχει καταστεί φανερό ότι η καταστροφικότητά τους (με την έννοια των επιβλαβών παρενεργειών και των θανάτων) είναι ακόμη μεγαλύτερη. Τονίζοντας την (πιθανώς σκόπιμη) καταστροφικότητα που εμπλέκεται εδώ, η Rhoda Wilson (2022) αναφέρεται στην έρευνα του Δρ. David Martin σχετικά με τους λόγους χορήγησης των εμβολίων Covid, αποκαλύπτοντας ότι πιθανότατα υπάρχει ένα σημαντικό οικονομικό κίνητρο πίσω από την προσπάθεια «εμβολιασμού»:

Ο Δρ. Ντέιβιντ Μάρτιν παρουσιάζει στοιχεία που αποδεικνύουν ότι οι ενέσεις κατά της Covid-19 δεν είναι εμβόλια, αλλά βιολογικά όπλα που χρησιμοποιούνται ως μορφή γενοκτονίας σε ολόκληρο τον παγκόσμιο πληθυσμό.

Η πρωτεΐνη-ακίδα που παράγουν τα εμβόλια κατά της Covid-19 είναι ένας γνωστός βιολογικός παράγοντας που προκαλεί ανησυχία.

Ο Μάρτιν πιστεύει ότι ο αριθμός των νεκρών μπορεί να είχε αποκαλυφθεί το 2011, όταν ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας ανακοίνωσε τη «δεκαετία εμβολιασμού».

Ο στόχος για τη δεκαετία εμβολιασμού ήταν η μείωση του πληθυσμού κατά 15% παγκοσμίως, που θα σήμαινε περίπου 700 εκατομμύρια θανάτους. Στις ΗΠΑ, αυτό μπορεί να ανέλθει σε 75 έως 100 εκατομμύρια θανάτους από εμβόλια κατά της Covid-19.

Όταν ρωτήθηκε σε ποιο χρονικό πλαίσιο μπορεί να πεθάνουν αυτοί οι άνθρωποι, ο Μάρτιν υποστήριξε ότι «υπάρχουν πολλοί οικονομικοί λόγοι για τους οποίους οι άνθρωποι ελπίζουν ότι αυτό θα συμβεί από τώρα έως το 2028».

Η προβλεπόμενη έλλειψη ρευστότητας των προγραμμάτων Κοινωνικής Ασφάλισης, Medicare και Medicaid έως το 2028 υποδηλώνει ότι «όσο λιγότεροι άνθρωποι είναι δικαιούχοι αυτών των προγραμμάτων, τόσο το καλύτερο». Ο Μάρτιν πιστεύει ότι αυτός μπορεί να είναι ο λόγος για τον οποίο τα άτομα ηλικίας 65 ετών και άνω στοχοποιήθηκαν πρώτα με τα εμβόλια κατά της Covid-19.

Είναι περιττό να αναφερθούμε στην απόλυτη ασυνειδησία που πρέπει να υποθέσουμε εκ μέρους εκείνων που σχεδίασαν αυτό το πρόγραμμα ανόθευτης δημοκτονίας, το οποίο δεν περιορίζεται στην καταστροφή μέσω του «εμβολιασμού», αλλά περιλαμβάνει και όσα αναφέρθηκαν νωρίτερα, όπως η παγκόσμια οικονομική κατάρρευση και η καταστροφή τροφίμων. Ο μακροπρόθεσμος κίνδυνος (σε αντίθεση με την καταστροφή) που εμπλέκεται εδώ είναι ότι η Νέα Παγκόσμια Τάξη (ή η παγκοσμιοποιητική κλίκα) πίσω από αυτό το πρόγραμμα θα μπορούσε εύκολα να θέσει σε κίνηση την εξαφάνιση της ανθρώπινης φυλής, δεδομένων των πολύπλοκων, απρόβλεπτων σχέσεων που εμπλέκονται εδώ, οι οποίες περιλαμβάνουν τη συστηματική ανατροπή της γονιμότητας εκ μέρους των ανθρώπων που έχουν κάνει το εμβόλιο, καθώς και τον αποδεκατισμό παιδιών και νέων που το έχουν κάνει.

Όσον αφορά το ερώτημα σε τι αναφέρεται ο Beck (2000: 214) ως «ορθολογικότητα ή παράλογη φύση» του κινδύνου, μπορεί κανείς εύλογα να αναρωτηθεί εάν ο κίνδυνος θανάτου εκ μέρους των ληπτών των εμβολίων Covid - τα ανησυχητικά αρχικά αποτελέσματα των δοκιμών των οποίων δεν αποκαλύφθηκαν πλήρως ( Kennedy 2021: 168; 170-177) - ήταν ένα παράδειγμα παράλογου κινδύνου ή μάλλον η έκφραση προσεκτικής, εργαλειακής-ορθολογικής απόκρυψης, υπό το φως των στοιχείων ότι η φαρμακευτική εταιρεία Pfizer γνώριζε τους κινδύνους που έθεταν το «εμβόλιο» τους για τους λήπτες.

Σχετικά με τη «λογική του ελέγχου», υπενθυμίζουμε ότι ο Beck βλέπει μια « σύνθεση γνώσης και άγνοιας » (2000: 216) ως συστατικό του κινδύνου, στο βαθμό που η αβεβαιότητα (ή η έλλειψη γνώσης) και η πολυπλοκότητα λειτουργούν σε προηγμένες τεχνολογικές διαδικασίες. Αυτή η φράση υπόκειται σε μια θεμελιώδη αλλαγή νοήματος στο πλαίσιο του παρόντος, παράνομου αστερισμού εξουσίας που περιλαμβάνει (σε ​​μεγάλο βαθμό) δυτικά κράτη υπό την ηγεσία του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, μιας μη εκλεγμένης ομάδας τεχνοκρατών δισεκατομμυριούχων των οποίων οι οικονομικοί πόροι τους επιτρέπουν να ασκούν ανήκουστη εξουσία. Επομένως, σε αντίθεση με την έννοια με την οποία ο Beck χρησιμοποιεί τη φράση, προς το παρόν εφαρμόζεται στο αμάλγαμα συνειδητής άγνοιας σχετικά με τις ακριβείς επιπτώσεις, ιδίως των πειραματικών ενέσεων mRNA στους λήπτες τους (Kennedy 2021: 54).

Σε αυτό το πλαίσιο, θα πρέπει να υπενθυμίσουμε τη διαφορά μεταξύ δύο καταστάσεων. Από τη μία πλευρά, υπάρχει η «ανακλαστική νεωτερικότητα» με την έννοια του όρου από τον Beck, η οποία προϋποθέτει ηθικά και ηθικά θεμέλια, αν και κριτικά διερευνημένα, βάσει των οποίων τα ερωτήματα σχετικά με τον «εκσυγχρονισμό της νεωτερικότητας» μπορούν να προσεγγιστούν χωρίς να εγκαταλειφθεί ο ευρύτερος πολιτισμικός προσανατολισμός της κοινωνικής ιστορίας. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει η υπερτεχνοκρατική, «μετανθρωπιστική» τρανς νεωτερικότητα, που εκπροσωπείται από το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ, το οποίο έχει αναμφισβήτητα εγκαταλείψει κάθε ίχνος ηθικής και ηθικής αμφισβήτησης, πόσο μάλλον δικαιολόγησης, της δράσης. Η μόνη δικαιολόγηση της δράσης που φαίνεται να απομένει σε αυτούς τους νεοφασίστες, κρίνοντας από τα διαθέσιμα στοιχεία, είναι η αντιληπτή ανάγκη να κινηθούν προς μια τεχνοκρατική, προσανατολισμένη στην Τεχνητή Νοημοσύνη, οικονομικά πλήρως ψηφιοποιημένη και ελεγχόμενη κοινωνία, στις στάχτες της υπάρχουσας κοινωνίας.

Δεδομένης της αβεβαιότητας για το πώς θα ξεφύγουμε από αυτή την τρομακτική προοπτική, καθώς και, από την άλλη πλευρά , της αβεβαιότητας για το πώς οι τεχνοκράτες θα μπορέσουν να το πετύχουν ενόψει της αυξανόμενης αντίστασης, βρισκόμαστε ενώπιον του σοβαρότερου κινδύνου του παρόντος. Κατά ειρωνικό τρόπο, με την ακριβή έννοια του Μπέκ, της «πειστικής αντίληψης του τεράστιου κινδύνου πιθανής απώλειας της πολιτικής και κοινωνικής ελευθερίας της ανθρωπότητας, και πιθανώς της ίδιας της ύπαρξής της», αυτός ο κίνδυνος ισοδυναμεί με το γεγονός ότι πολύ λίγοι άνθρωποι θα αντιληφθούν αυτόν τον κίνδυνο . Με λίγα λόγια: Ο πραγματικός κίνδυνος είναι να μην βλέπουμε τον τεράστιο κίνδυνο να χάσουμε την ανθρωπιά μας, με περισσότερες από μία έννοιες.